Основные проблемы философии
Античная философия понимает человека как микрокосмос в макрокосмосе. Аналогия между макрокосмосом и микрокосмосом встречается уже у древнегреческих мыслителей начиная с Анаксимена, пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла и кончая стоиками и неоплатониками. Они полагали, что существует определенного рода сродство между процессами, происходящими в космосе, и теми, которые происходят в душе и теле человека. Поэтому изучение космических ритмов в макрокосмосе помогает понимать и процессы, происходящие в человеке как микрокосмосе. Складывается учение о том, что человек должен быть гармоничным существом, в котором ум, душа, должна властвовать над телом.
Фалес считал, что душа разлита по всему сущему, он называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира. Его преемник Анаксимандр учил, что бесконечное начало, первооснова всего – божественно, при этом оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо лишь разумом.
Отсюда, можно сказать, рождается и философский подход «из чего всё?» и, с другой стороны, тут уже рождается новая идентичность личности – только разумом мы способны понять первооснову мира. Первые философы – натурфилософы, или «физики» пытались понять, что является первоосновой всего. Уже здесь философия вступает в противоречие с доминирующими взглядами в обществе. Ведь греки верили в сотворение космоса богами, а философы предлагали иной ответ на этот вопрос – «всё из воды» или «всё из огня» или же и вовсе: «причиной всего является эфир».
Таким образом, мы подходим к первому основному вопросу философии. Заключается он в следующем: «Бытие определяет сознание, или сознание определяет бытие?» Область философии, которая занимается поиском ответа на данный вопрос называется онтология (от греческого «наука о бытии»).
Существует две группы ответов на этот основополагающий вопрос: идеализм и материализм.
Материалистические философии утверждают, что материя – первична по отношению к сознанию и формы существования материи, её внутреннее взаимодействие порождают различные формы сознания, или «мыслящей материи». К этой группе систем можно отнести атомизм Демокрита. Представители этой философской школы учили, что существуют только атомы и пустота. Атомы, сцепливаясь с другом образуют различные формы материи. Сюда же относится и диалектический материализм Маркса и другие принципиально атеистические концепции. Некоторые исследователи относят сюда и буддистскую философию, в особенности дзен-буддизма.
Идеалистические концепции утверждают, что сознание определяет бытие. Здесь начинается от субъективного идеализма, который говорит, что помимо моего сознания ничего не существует вне его (так называемый солипсизм – от латинского «соло» - «один»), до объективного идеализма, который утверждает, что всё окружающее нас является не чем иным, как порождением сознания Абсолюта или же его сновидением (сюда относят некоторые школы индуизма, философию Беркли и др.).
Описанные выше концепции являются монистическими, поскольку предполагают наличие лишь одной формы бытия (материализм – существует только материя; крайний идеализм – существует только Дух, или сознание).
Промежуточное состояние занимают между ними дуалистические концепции, которые предполагают наличие обоих форм бытия – как материи, таки сознания, однако и эти промежуточные концепции не согласны между собою каким образом обе формы взаимодействуют – то есть тот же вопрос о том, что первично, раскрывается по-разному. Так, у Платона, первичной является «идея идей», которая раскрывается в мире идей (мир идей – это существующие объективно идеи о вещах и предметах, в каком-то смысле их идеальный план). Эти же идеи находят свое отражение в веществе или материи. Согласно Платона, кошку делает кошкой её «кошкность», то есть насколько реальная материальная кошка соответствует своему первообразу – идее кошки в мире идей. Дуалистические концепции также весьма разнообразны, к ним относят деизм Декарта и других мыслителей Просвещения. Деизм утверждал, что трансцендентный Бог создал мир и установил законы его существования, но более не вмешивается в его дела – как часовщик, который собрал и завел часы. Именно деизм определял мировоззрение Нового времени – механицизм. Также Эммануил Кант размышлял следующим образом: свобода не может быть приписана человеку, как явлению чувственного мира, ибо в этом мире он подчинен закону причинности. Подобно каждой вещи в природе, он имеет свой эмпирический характер, которым определяется реакция его на внешние воздействия. Но духом своим человек принадлежит к миру умопостигаемому, трансцендентальному, и потому его эмпирический характер определяется не только воздействиями внешними, но и духом его. Подобные мысли высказывал и Лейбниц. Сюда же относят и классические религиозные философии монотеизма (или просто – «теизма»). Теизм наиболее ярко представляют Авраамические религии – иудаизм, христианство, ислам – которые утверждают, что вечный разумный Бог, обладающий Личностью и волей, сотворил из ничего (ex nihil) вещество и образовал из него космос, а также наделил людей разумной нематериальной душой.
В связи с этим, полагаю, что необходимо вновь затронуть вопрос о соотношении философии и религии. Следует обратить внимание на то, что когда христианская религия вступила в соприкосновение с античной мифологией и философией, широко представленными в тогдашней Римской империи, то, как пишет Фридрих Энгельс: «Христианство вступило в непримиримое противоречие со всеми окружающими его религиями». Действительно, христианство представляло собою нечто совершенно непонятное, как и для язычников, так и для иудеев. Христианская религия подвергалась насмешкам и жесткой критике со стороны античных философов тогдашнего времени. Будучи на положении гонимого меньшинства христиане активно проповедовали свою веру и выступали против языческих философов-критиков христианства. Защитники христианского вероучения получили название апологетов. Таким образом, при соприкосновении с античным миром и христианская религия была вынуждена стать на путь рефлексии – философского осмысления собственных оснований и положений. Таким образом, зарождается теология. Также можно сказать, что уже в тот период зарождается схоластика.
Например, в первой половине II века афинский философ Аристид подал императору Адриану свою апологию. В ней он обращается к философии, пытаясь обосновать свою веру в Бога рациональными логическими аргументами. В своей апологии он повторяет космологическое доказательство бытия Божия, восходящее еще к Аристотелю и его идее о перводвижетеле. Далее он обращается к антропологии и подвергает логическому анализу религиозные представления тогдашнего мира, пытаясь логически доказать истинность христианства.
Но наибольшую знаменитость приобрел римский философ и апологет, мученик Иустин. По своему времени Иустин Философ получил прекрасное образование, был знаком с большинством существующих философских систем. Хотя, в одной из своих работ Иустин описывает, что был обращен в христианство одним из миссионеров, с которым сам Иустин вел диспут. Во время диспута христианский проповедник раскритиковал ряд положений распространенных философских школ и сумел убедить Иустина, что для познания Бога следует обращаться к мистическим откровениям пророков и их писаниям (иудейская Тора или христианский Ветхий завет) более, чем к доводам разума. Став христианином, Иустин сам занялся активной миссионерской деятельностью, открыл философскую школу в тогдашней столице – Риме, и использовал её для распространения христианского учения. Для полемики с античными философами христианству необходимо было иметь общий с ними понятийный аппарат – то есть разговарить с оппонентами на одном языке. Поэтому Иустин первым привил христианскому вероучению понятия греческой философии. Этот апологет полагал, что древние философы разъясняли язычникам истины, которые задолго до того были известны пророкам Ветхого Завета, а философия возможна, потому что человеку присуща способность Боговедения (поэтому, Иустин считал, что античная философия не бесполезна, а служит подготовкой к принятию учения Иисуса Христа). Иустин развивает учение о Боге как Творце мира, а также учение о Его трансцендентности. Несмотря на активную и аргументированную защиту своей веры Иустин был всё-таки казнен. Одним из видных учеников Иустина был философ Татиан.
Татиан был хорошо знаком с греко-римской поэзией, мифологией, историей, философией и ораторским искусством. Он сам про себя говорил, что «весьма славился в языческой мудрости». Предпринимая путешествия в разные страны, он собрал много данных о быте, нравах и религиозных воззрениях многих народов Азии и Европы. Но и такой богатый запас разнородных сведений не удовлетворял Татиана. Прибытие в Рим ещё более усилило убеждение Татиана, что язычество не обладает истиной. Это заставило его «углубиться в себя и исследовать, каким образом найти истину». В конечном итоге он обратился в христианство, стал учеником Иустина. По примеру своего учителя он стал проповедником и защитником христианства. Татиан, в своей апологии христианства, философ доказывает превосходство христианства перед язычеством по этическому учению, по вероучению, а также по степени древности происхождения. О христианстве он говорит кратко, о ненормальностях язычества трактует очень подробно, так что полемический элемент значительно преобладает над апологетическим. Особенностью этого труда Татиана является слишком беспощадная критика языческой философии, к которой его предшественник и учитель относился с большим уважением, находя в ней проблески Божественной истины.
Таким образом, апологеты были одними из первых, кто попытался совместить философию и религию. Теперь религия начинала использовать методы философской рефлексии по отношению к самой себе в попытках осмыслить свой мистический опыт, найти рациональные обоснования своей вере в Божественное. Однако, по-прежнему вера оставалась первичной, а философия превращалась в инструмент, подчиненный религии. Схоластика прямо провозглашала этот принцип: «Философия – служанка богословия».
Уже в средневековье возникает крупная философская дискуссия – спор об универсалиях. Номиналисты утверждали, что универсалии не существуют объективно, но существуют лишь в умах людей. Им противостояло направление схоластических реалистов, которые утверждали, что универсалии существуют объективно, то есть являются реальными объектами умопостигаемого мира (это учение восходит к Платону). Таким образом, по сути, это продолжение дискуссии между материализмом и идеализмом. Уже в Новое время это переходит в спор между рационализмом и эмпиризмом.
Промежуточным между материализмом и идеализмом можно назвать философию пантеизма, которая утверждает, что весь материальный мир, космос – это и есть божество. Хотя и некоторые чисто идеалистические монистические системы (например, индуистическое «мир – сновидение Брахмана») можно отнести к пантеизму, но есть и в каком-то смысле материалистические разновидности пантеизма. Например, Бенедикт Спиноза хотя и провозглашал «Deus sive Natura» (то есть природа – это и есть бог), но отрицал наличие у своего божества личности и разума. Некоторые современные мыслители полагают, что крупномасштабная структура подобна нейронной цепи мозга человека, и потому Вселенная может обладать неким космическим разумом. В Древнем Китае ранний даосизм у Лао-цзы и Чжуан-цзы также пантеистичен.
Данный основополагающий вопрос имеет принципиальное мировоззренческое значение, на который пытаются дать ответ не только философия, но и религия, хотя религия прибегает в данном вопросе к помощи той же философии: как её понятийного аппарата, так и инструментария (логики). В принципиальной зависимости от ответа на данный вопрос находится всё остальное построение философской системы. В принципе, ответ на данный вопрос является краеугольным камнем, основанием любой философской системы.
Второй основной вопрос философии, который также находится во взаимосвязи с первым – вопрос познаваемости мироустройства. Область философии, которая занимается данной проблематикой называется гносеологией (или эпистемологией). Суть этого вопроса: «А способен ли человек вообще в принципе познавать этот мир или самого себя?» и «Имеем ли мы вообще принципиальную возможность дать ответ на первый вопрос?» Таким образом, гносеология изучает проблематику достоверного знания, исследует сам процесс получения знания и т.д.
Здесь возможны две принципиальные позиции – оптимизм и агностицизм.
Оптимизм представляет собою положительный ответ на поставленный вопрос, то есть: «Да, мир познаваем» и «Да, мы можем дать однозначный ответ, на вопрос – что первично».
Агностицизм (от греческого – приставка “а” – отрицание, «гнозис» – знание) утверждает же принципиальную невозможность познания мира и его объективного устройства, невозможность дать ответ на фундаментальный вопрос онтологии.
Промежуточным является скептицизм различных форм, который всё-таки допускает возможность познания, однако требует критического осмысления и твердых оснований для знаний. Отдельно можно назвать солипсизм, который утверждает приблизительно следующее: «Единственно-несомненно и реально существую Я, все остальное – плод моей фантазии, кроме меня мне познавать нечего».
Таким образом, предмет философии образуют всеобщие сущности мира и его основных фрагментов. Философия рационализирует складывающиеся в различных сферах духовной культуры наиболее общие представления о мире и человеке, которые носят название универсалий культуры. Универсалии культуры – это своеобразные очки, которые примеряет на себя человек, рождаясь, воспитываясь и проживая в определенной культуре. Ээто категории, которые аккумулируют исторически накопленный социальный опыт и в системе которых человек определенной эпохи оценивает, осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попадающие в сферу его бытия. Философия стремится обнаружить существенные свойства и характеристики объектов, явлений мира. Эти свойства выявляются практикой в предметном мире, а затем переносятся в идеальный план сознания, фиксируясь в форме категорий вечности, пространства, времени, движения, вещи, свойства, отношения, количества, качества, меры, формы, содержания, причинности, случайности, необходимости и т.п. Эти категории универсальны, поскольку в любых объектах обнаруживаются соответствующие характеристики и свойства. Кроме базисных категорий в системе универсалий культуры можно выделить категории субъекта деятельности: человек, общество, я, другие, труд, сознание, добро, красота, вера, надежда, долг, совесть, справедливость, свобода и т.п. Эти категории уже не имеют статуса всеобщих и универсальных категорий бытия, а применимы только для сферы социальных отношений. Однако в жизнедеятельности человека они играют не меньшую роль, чем базисные категории. Они фиксируют в наиболее общей форме исторически накапливаемый опыт включения индивидов в систему социальных отношений и коммуникаций.
Для человека, сформированного соответствующей культурой, смысл ее универсалий чаще всего выступает как нечто само собой разумеющееся, в соответствии с чем он организует свою деятельность и строит свою жизнь.
В процессе философской рефлексии над универсалиями культуры формируется язык философии, представляющий собой систему предельно обобщенных категориальных форм. Таким образом, результатом философского исследования и рационально-логической рефлексии являются философские категории, выступающие как своего рода теоретическая рационализация универсалий культуры, которые не всегда выражаются в логически стройной форме и могут быть зафиксированы в форме образов, иносказаний, притч и т.д. В них преодолевается чувственно-эмоциональная конкретность, образность, символизм, метафоричность языка дофилософских форм мировоззрения. Философские категории представляют собой формы мыслительной деятельности, в которых отражаются существенные и всеобщие характеристики природной и социальной реальности. Специфика философских категорий заключается в том, что они носят универсальный характер, т.е. приложимы не к какой-то одной области явлений, а к явлениям, существующим в различных областях действительности.
Специфика философской рефлексии над основаниями культуры заключается в том, что с ее помощью осуществляется осознание и осмысление предельных оснований бытия и мышления, мировоззрения, универсалий человеческой культуры в целом. Поэтому мы можем сказать, что философия выступает как самосознание культуры.
Таким образом, философия – это одна из форм общественного сознания, особая форма познания мира, форма интеллектуальной и духовной деятельности, направленной на постановку и анализ мировоззренческих вопросов. Философия вырабатывает систему теоретических знаний о наиболее общих принципах бытия (онтология), познания (гносеология), о всеобщих законах развития природы, общества и мышления (диалектика), об отношении человека к миру и его месте в этом мире (антропология), учение о человеческом поведении (мораль и этика), о красоте (эстетика).
Философские учения, школы и направления складываются на основе практического опыта и глубокого осмысления закономерностей развития материального и нематериального мира. На определенных философских мировоззренческих позициях строится естественнонаучное познание. Из философии выросли и такие гуманитарные дисциплины как психология, социология, экономика, политология, культурология, религиоведение, педагогика. Также существуют и такие направления философии как философия науки, философия культуры, религиозная философия, философия истории и др.
В рамках своего этического учения, греческий мудрец Фалес утверждал, что самое трудное в мире – это знать себя. Он полагал, что самый счастливый тот, кто «телом здоров натурой богат, душой благовоспитан». Уже он, один из первых начинает формировать культуру себя. Он говорил: «Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами» и «находясь у власти, управляй самим собой». Таким образом, мы видим, что философия начинает формировать нравственные принципы, культуру себя. Хилон говорил, что все хорошо в меру, а Солон учил, что следует избегать удовольствий, рождающих страдания. Таким образом, философия становится как бы неотделимой от практики. Философия невозможна без возделывания самого себя, без самосовершенствования. С другой стороны, само же самосовершенствование, занятия философией и должны приносить человеку истинную радость.
Поэтому философия в сознании античных философов и неотделима от практики. Философия часто сравнивается с врачебным делом. Целый ряд медицинских метафор систематически используется для обозначения операций, составляющих заботу о душе. Так же часто применяется сравнение со спортсменами, древними атлетами. Ведь если они не будут тренироваться, то они потеряют форму, так и философ, должен заниматься философией (а философия это есть и занятия познанием, и практика, они неотделимы), чтобы не потерять свою душевную форму. Например, Ксенофан из Колофона всю жизнь был бедным, скитался по различным городам Греции. Он сам и не стремился к богатству, находя в себе самом неистощимые богатства: он постоянно был погружен в созерцание великих идей, имел рвение к знанию и мудрости.
Таким образом, понимание идентичности личности и рождается из философского рассмотрения мира и самого человека в мире. Философия есть нечто единое целое, как постижение премудрости, так и занятия над собой. Как жаль, что многие философы современности утратили это понимание античных философов, что философия неотделима от практики.
Сократи Платон считали основой всякого воспитания добродетель. Целью воспитания является познание истинных ценностей – добродетель, совершенство и блага. Система образования Платона должна была привести к настоящей культуре (пайдейе), то есть гармоническому развитию личности. При чем вершиной такого развития было бы обретение мудрости как искусства жить и уподобление души тем ценностям, которые человек стремится познать. Платон не придавал большого значения искусству, направленному на практическую цель. Он понимал высшее образование как обучение добродетели. При этом в античной философии тело – тюрьма, в которую заключена душа, или могила, в которую она зарыта. Например, Платон утверждает: «Многие считают, что тело подобно могильной плите, скрывающей погребенную под ней в этой жизни душу... Душа терпит наказание... а плоть служит ей оплотом, чтобы она могла уцелеть, находясь в теле, как в застенке»
Многие из этих понятий античной философии затем вобрало в себя и христианство, развивая аскетические практики. В Библии душа человека сравнивается с засеваемым полем, Богопознание невозможно без возделывания себя. Например, крупнейший христианский богослов IV века Иоанн Златоуст во время своих аскетических подвигов в пустыне написал трактат под названием: «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинной и христианской философией монашеской жизни».