Контролируемые эмоции и подавленные эмоции

В «Бхагавад-гите» (3.33) Господь Кришна призывает обуздывать, но не подавлять чувства и эмоции: пракритим йанти бхутани ниграхах ким кариш йати. Ниграхах означает «подавление». Кришна говорит, что каждый следует своей природе, и задает вопрос: «К чему приведет ее подавление?» Это вопрос риторический, подразумевающий, что подавление природы не даст ничего. Если разобраться глубже, можно также понять: гуны материальной природы столь сильны, что подчинить их себе практически невозможно. Нужно стремиться к гуне благости, то есть упорядочивать свою жизнь, соблюдать чистоту, следовать садхане и т.д., а затем стремиться достичь чистой благости. А до этого беспомощная обусловленная душа вынуждена каждое мгновение действовать в соответствии с побуждениями гун:

на хи кашчит кшанам апи

джату тиштхати акарма-крт

карйате хй авашах карма

сарвах пракрити-джаир гунаих

«Беспомощное живое существо вынуждено действовать в соответствии с качествами, приобретенными от гун материальной природы; поэтому никто не может удержаться от деятельности, даже на мгновение» (Б.г. 3.5).

Этот стих косвенно советует нам принять дхарму на своем уровне, действовать в соответствии со своей обусловленной природой и не пытаться преждевременно перепрыгнуть через свой уровень. Это вытекает и из нашего обсуждения. Кришна не советует здесь неограниченно наслаждаться чувствами. Он уже посоветовал обуздывать чувства во второй главе (Б,-г. 2.55-72), зачем Ему противоречить Самому Себе в третьей главе? Нет, это неприемлимо. Кришна предупреждает, что нельзя поддаваться чувственным влечениям, потому что это препятствия на пути.

индрийасйендрийасйартхе

рага-двешау вйавастхитау

тайор на вашам агаччхет

тау хй асйа парипантхинау

«Предписания предназначены для того, чтобы упорядочить присущие чувствам привязанность и отвращение к объектам чувств. Не следует поддаваться влиянию привязанности и отвращения из-за того, что они являются камнем преткновения на пути к самоосознанию» (Б.-г. 3.34).

Очевидно, что Верховный Господь настаивает: мы должны обуздывать чувства. И все же Он спрашивает: ниграхах ким каришьяти – «Что даст подавление чувств?» Как согласовать эти два утверждения? Ответ заключается в том, что следует обуздывать себя лишь в меру своих индивидуальных возможностей, ведь к разным людям предъявляются разные требования. В этом преимущество системы варнашрамы – каждому свое. Слово «свое» на предписанные обязанности. Иными словами, человек должен конролировать себя и упорядочивать свою жизнь настолько, насколько он может не испытывая чрезмерного дискомфорта. Это важнейших принцип истинной религиозной системы. Он предназначен для того, чтобы помочь обусловленным душам овладеть чувствами, так как предоставляет им доступные средства для обуздания чувств.

Это ответ на первый вопрос. Обуздание эмоций отличается от их подавления тем, что человек обуздывает их в меру своих возможностей. Рассмотрим примеры. Когда дети плачут, орут, или топают ногами, им это обычно сходит с рук, чего нельзя сказать о взрослых. Новичок с удовольствием наедается прасадом до отвала, но опытный вайшнав куда осмотрительнее. Вайшья может уклоняться от истины, тогда как брахмана – нет. Санньяси не могут вести бизнес или обнимать женщину, тогда как грихастхам это позволено (Грихастаха может обнимать свою жену, дочь, мать или другую близкую родственницу, но он должен помнить предостережения писаний о том, что оставаться наедине с представительницами противоположного пола небезопасно). Можно сделать вывод, что подавлять чувства означает обуздывать их сверх своих возможностей. Признак подавления – тяжелая борьба с чувствами, в которой человек не способен удерживаться на определенном уровне.

Другой признак, позволяющий отличить подавление чувств от их обуздания, выражается в том, что подавление по своей природе искусственно и порождает горечь, злобу или отвращение. Когда же чувства обузданы, человек отрешен и видит, что они отличны от него самого.

Психологи проводят грань между «подавлением» или «вытеснением» эмоций и их «сдерживанием». Сдерживание имеет место тогда, когда человек отмахивается от побуждения или чувства, отталкивает их от себя, осознавая из негативные последствия. Это может проявляться в чем-то простом, например, когда преданный удерживает себя ото сна во время лекции по «Бхагаватам», или же в чем-то более серьезном, например, когда брахмачари сдерживает в себе желание разговаривать с женщинами. Если он не сумеет овладеть собой, ему придется сменить ашрам. Тогда ему возможно уже придется сдерживать желание наслаждаться с чужими женами.

Однако при подавлении, вытеснении эмоций или желаний человек неосознанно избегает их. Эта ситуация сложнее. Человек даже не замечает, как сильные чувства вытесняются в подсознание. В результате, как и следует ожидать, нарастает внутренее давление, пока не происходит своего рода эмоциональный взрыв, ведущий к неуправляемой ярости, странному поведению или неврозу.

Выбрать правильный способ действий здесь непросто: начинающие трансценденталисты сталкиваются с таким множеством чувств, эмоций и переживаний, что часто отвергают их вообще, стремясь достичь устойчивого полождения в духовной жизни. Я упоминал об этом в предыдущей главе. Такой подход не выдерживает испытания временем, и поэтому преданному необходимо научиться очищать, позитивно использовать, сдерживать возвышать и выявлять материальные побуждения, эмоции и переживания. Чтобы научиться этому, нужно приобретать опыт и наблюдать за умом. В конечном счете, этому можно научиться тогда, когда Господь дает знание изнутри, вознаграждая за искреннюю самотдачу в преданном служении.