Глупость слепого следования

Чтобы продемонстрировать, насколько глупо быть слепым последователем, Прабхупада приводит историю о смерти Саргала Сингха. Саргал Синдх был очень дорог одному торговцу, и когда Саргал Сингх умер, тот побрил голову и оделся в черное. Покупатель, зашедший к нему в лавку, поинтересовался, кто умер. «Умер Саргал Сингх», - ответил торговец. Посетитель никогда не слышал о Саргале Сингхе, но решил тоже обрить голову и одеться в черное. Другие жители города слепо последовали его примеру, не желая показаться невеждами. Когда их спрашивали, кто умер, они отвечали: «Умер Саргал Сингх».

Когда царский советник увидел, что столько подданых носят траур, он тоже оделся в черное и обрился. Но когда царь увидел советника, он спросил:

- По ком ты носишь траур? Кто умер?

- Саргал Сингх, - ответил советник.

- А кто это? – спросил царь.

Когда советник не нашелся, что ответить, царь велел ему выянить, кто это. Тогда советник стал всех расспрашивать, пока не дошел до торговца:

- Кто такой Саргал Сингх?

- Саргал Сингх, - ответил торговец, - это мой ишак, которого я очень любил.

Подданные в этой истории прости копировали других, но царь, проявив разум, попытался пролить свет на ситуацию. Другой пример слепого следования – это эксперимент с пятью обезьянами, которых поместили в клетку с подвешенными вверху бананами. К бананам вели ступеньки, но, как только кто-то из из обезьян пытался взобраться по ним наверх, всех обезьян окатывали сильной струей ледяной воды. Вскоре животные усвоили, что прикосновение к ступенькам оборачивается для них пыткой, и стоило кому-нибудь из них приблизиться к лестнице, как другие жестоко набрасывались на него.

Через несколько дней одну из обезьян убрали из клетки и заменили новичком. Тот ничего не знал и был полон энтузиазма. Обнаружив соблазнительные бананы, он направился к лестнице, но остальные тут же набросились на него. Вскоре поменяли еще одну обезьяну, и новичок совершил ту же ошибку. Его атаковали все обезьяны, включая и предыдущего новичка, который точно не знал, почему он нападает. Он просто делал то же, что и все. Постепенно, одну за другой, поменяли всех обезьян, пока не осталось никого из первоначальной группы. Ни одна из новых обезьян не знала, зачем нужно нападать на того, кто подходит к лестнице, но все слепо продолжали агрессивную традицию.

Обезьяны не одиноки в своей обусловленности материальной энергией. Люди могут поступать точно так же.

Процесс обучения

Давайте рассмотрим составные элементы процесса обучения и их значимость в нашем анализе преданности. Преданность – это нечто большее, чем образование, но она включает в себя и принципы обучения. Когда человек по-настоящему образован, он не может быть слепым последователем, потому что истинное образование включает в себя больше, чем предварительную или поверхностную информацию. Истинное духовное образование требует достижения более глубоких уровней понимания, на которых зиждется знание. Это в первую очередь относится к познанию Абсолюной Истины, которая обладает бесчисленными аспектами.

Обдумывание, размышление, анализ, вовлекающий ум и разум, составляют главную часть, или второй уровень, образования. Английское слово education, «образование», происходит от латинского глагольного корня educare, который означает «выводить, выносить на поверхность». Это указывает на позитивный, наделяющий знанием процесс, который продолжается и по окончании формальных уроков. Ученик не должен скатываться обратно в невежество, он должен самостоятельно продвигаться дальше.

Эти составные части обучения описаны в «Брихад-араньяка Упанишаде» (2.4.5), «Йога-сутрах» Патанджали (1.12) и в санскритской поэме под незванием «Наишадха-чарита» (1.4). Эти три шастры по-разному описывают основные элементы обучения, но, как мы увидим, они все сходятся в том, что представляют из себя три главных ступени.

«Брихад-араньяка Упанишада» разбивает обучение на три широких категории»: шравана, манана и нидидхьясана. Шравана означает слушать учителя. Манана означает углублять свое интеллектуальное понимание предмета, размышляя над ним. Нидидхьясана означает услышанное и понятое и применить его на практике.

«Йога-сутры» объясняют четыре уровня: витарка, вичара, ананада и асмитарупа. Витарка состоит из изучения, анализа, предположения и аргументации. Вичара включает в себя размышление, медитацию, озарение и понимание. Ананда состоит из усваивания и применения. Асмитарупа соответствует сварупа-сиддхи, совершенству практики аштанга-йоги.

«Наишадха-чарита» тоже упоминает четыре уровня: адхити, бодха, ачарана и прачарана. Адхити обозначает стадию тщательного изучения предмета. На уровне бодхи человек проникает в суть предмета и в совершенстве овладевает им. Ачарана подразумевает, что человек осознал цель, ради которой он приобретатет знания, и живет в соответствии с этой целью. Прачарана означает, что он дает это знание другим.

При сравнении этих описаний проявляются некоторые параллели. Первый уровень каждой из этих систем описывает первичные этапы приобретения знаний, когда преобладает слушание, изучение и анализ. Второй уровень подразумевает, что человек обретатет интеллектуальное понимание и проникает в суть при помощи размышления. Третий уровень приносит усваивание, при котором знание становится второй натурой – он живет и дышит этим знанием, не прилагая к этому никаких усилий.

Следуя наставлениям Шрилы Прабхупады, мы, наконец, привели ИСККОН к первому уровню. Курсы и экзамены бхакти-шастри сейчас широко доступны и популярны. Это оживило ИСККОН, наполнив его энергией трансцендентного знания и дало преданным ощущение, что они достигли чего-то стоящего и обрели более глубокое понимание. Но Прабхупада хотел, чтобы его последователи практиковали и другие уровни. Он часто устраивал шуточные дебаты с учениками, заставляя их глубоко обдумывать нашу философию. Второй уровень, уровень проникновения в суть предмета, требует более глубоких размышлений и обсуждения, и еще не разработан в нашем обществе. Проникнуть в суть философии и понять ее означает, что мы не принимаем ее слепо, но задаем вопросы и рассматриваем ее под разными углами зрения.

«И я особенно подчеркиваю сейчас, что мои ученики должны больше читать мои книги и стараться понять их под разными углами зрения. Каждую шлоку можно рассматривать под многими углами зрения, поэтому научитесь анализировать все таким образом» (письмо трибхуванатхзе, 16 июня 1972).

«Твоя главная задача – заботиться о том, чтобы все преданные в вверенном тебе регионе регулярно читали наши книги и серьезно обсуждали затронутые темы под разными углами зрения и чтобы они так или иначе постигали философию, анализируя ее со всех возможных точек зрения, то они с легкостью будут совершать тапасью и практиковать отречение, и таким образом будут прогрессировать в сознании Кришны» (письмо Сатсварупе, 16 июня 1972).

Совершенно логично, что, не поднявшись на второй уровень, третьего нам не достичь. Но, опять же, даже второй уровень требует брахманической атмосферы – атмосферы свободы и открытого поиска, которому не мешает страх преследований, насмешек отчуждения. По моему мнению, в настоящее время в большинстве наших общин такой атмосферы нет. Это один из многих факторов, побуждающих членов нашего общества покидать его.

Шрила Прабхупада утверждает, что третий уровень крайне необходим для брахманов и для проповеди: «Это описание истинного брахмана. Брахмана – это тот, кто усвоил ведические истины, овладев умом и чувствами… Нести людям истину в своей проповеди может лишь тот, кто усвоил суть Вед» (Бхаг. 5.5.24, комм.) [курсив автора].

“Усвоить заключенное в богооткровенных писаниях знание может лишь тот, кто их слушает и объясняет” (Бхаг. 1.1.6, комм).

Невозможно успешно проповедовать, не усвоив философию сознания Кришны. Шрила Прабхупада тоже упоминает четыре уровня познания, описанные выше: “Человеческому обществу крайне необходимо сознание Кришны. Изучите его и разберитесь в нем, постигните и усвойте его – и тогда учите других. Это очень просто” (“Высшая йога”, гл. 4).

Третий уровень познания – усвоение – позволяет целиком погрузиться в предмет, что в свою очередь порождает ананду. Усвоение открывает дорогу творчеству. Когда мы с пониманием применяем философию в жизни, мы используем все наши чувства, включая ум и разум. Мы срастаемся с этим знанием. Практика становится частью нас самих и мы испытываем глубинное осознание. Мы чувствуем связь со Всевышним. Это йога.

Тад-буддхайас тад-атманас

Тан-ништхас тат-парайанах

Гаччханти апунар-аврттим

Джнана-нирдх та-калмашах

“Когда разум, ум и вера человека сосредоточены на Всевышнем, который стал для него единственным прибежищем, он обретает полное знание и очищается от всех сомнений и тревог. Тогда перед ним открывается прямой путь к освобождению” (Б.г. 5.17).

Для того чтобы продвигаться вперед по пути к освобождению, необходимо сосредоточить ум и разум на Всевышнем. Нам не удастся сосредоточить ум и разум до тех пор, пока мы не поймем справедливость утверждений гуру, садху и шастры (см. Приложение о философских размышлениях). Чтобы постигнуть трансцендентное знание, необходимо сосредоточить ум и разум. Иначе мы будем опираться лишь на догматическое восприятие философии. Вполне возможно, что наша проповедь не будет находить отклика у людей, потому что мы не умеем применять сознание Кришны в конкретных обстоятельствах. Мы будем обречены жить в прошлом.

Шрила Бхактивинода Тхакур писал: “Забудь о прошлом – оно спит, и будущее – темный лес. Живи и действуй в данный миг, тогда лишь ощутишь прогресс”. Прошлое имеет свое место, но не стоит жить в нем.

По этому поводу Берк Рошфорд сказал: “Лидеры ИСККОН странным образом скованы стереотипами мышления, которые, в конечном счете, ограничивают их способность решать нынешние и будущие проблемы, возникающие перед организацией. Возможно, в силу низкого авторитета руководства, многие из лидеров ИСККОН строго следуют словам Прабхупады, но не его мудрости. Неспособность действовать в соответствии со временем, местом и обстоятельсвами привела к тому, что ИСККОН потерял свою динамичность. Людеры должны быть не только теологами, которые стараются следовать букве писаний”.

Не будем выходить из себя из-за этих слов г-на Рошфорда, а лучше задумаемся, нет ли в них доли истины. Критика со стороны имеет свои преимущества. Если обвинения ложны, то не стоит и волноваться, а если в них есть какая-то доля истины, то давайте скорректируем свои действия и глубже погрузимся в сознание Кришны, чтобы улучшить положение.

Вернемся к процитированному стиху “Бхагавад-гиты”. Согласно этому стиху, если прибегать к разуму в настоящем, это помогает развить ништху, постоянство, а также способность принимать прибежище, параяна. Ништха в сочетании с параяной порождает веру и являются элементами уровня, на котором человек усваивает знание.

Когда преданный использует разум, это побуждает его учиться “самому управлять своим самолетом”, - что он обязательно должен уметь делать, чтобы достичь успеха на пути бхакти. Долг духовного учителя заключается в том, чтобы привести ученика на уровень усвоенного знания. Тогда ученик будет способен приходить к правильным заключениям на основе слов гуру, садху и шастры, а также применять философию в повседневной жизни. Это куда лучше положения, при котором ему преподают догму, лишь бы он не ушел из организации. В действительности, ничто не подтолкнет разумного ученика уйти быстрее, чем догматичный подход. И наоборот, если гуру представляет ученику свободу и учит его мыслить, что дарует еще большую свободу, тот чувствует себя настолько обязанным гуру, что никогда не оставит его лотосныхх стоп.

Вопросы и ответы

В: Кажется, что не склонные к интеллектуальной деятельности преданные не любят анализировать и выяснять все тонкости, но все равно хорошо прогрессируют.

О: Большинству преданных нет нужды разбираться во всех тонкостях так же глубоко, как разбираются преданные-интеллектуалы. Это естественно. Но они тоже должны как можно глубже обдумывать основы нашей теологии. Это только укрепит их веру. То, что они хорошо прогрессируют, по крайней мере внешне, отнюдь не отрицает того, что они развивались бы еще лучше, если бы они размышляли и более глубоко обдумывали философию. Примером недостаточного умения отделять истинное от ложного являются некоторые ученики павших гуру, продолжающие принимать их наставления, несмотря на прерванную связь с гуру-парампарой.

В: Может ли преданный усвоить духовное знание по милости Бога, благодаря вере, любви и служению, даже если у него нет интеллектуальных способностей?

О: Да. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к «Бхагавад-гите» 10.10. Чтобы продвигаться по пути преданного служения, нужно сосредоточить ум на Всевышнем. Обычно это невозможно, пока преданный не научится использовать свой разум для того чтобы принимать истинность слов гуру, садху и шастр. Каждый обдумывает философию, насколько может, пытаясь понять, как и почему она истинна. Если преданные стараются, но, по той или иной причине им это не удается, тогда Кришна помогает им изнутри. Кришна отвечает на усилия преданного, который старается понять философию, но если преданный даже не старается, то это совсем другая история.

«Каждая частица Полного Целого наделена определенной энергией, чтобы действовать, исполняя волю Господа…Поэтому «Шри Ишопанишад» с самого начала предупреждает нас, что мы должны стараться играть ту роль, которая отведена нам Господом».

Шрила Прабхупада, «Шри Ишопанишад», мантра 4, комм.

Творчество

Продолжим наш анализ далее с уровня усвоения знания, о котором шла речь в предыдущей главе. В «Йога-сутрах» Патанджали усвоение названо анандой, а в «Наишадха-чарите» – ачараной, или поведением.

Когда человек усваивает какое-то знание, применяя его в своей жизни, он успытывает удовольствие. Подобным же образом можно усваивать и принципы практики преданного служения. Преданный принимает бхакти-садхану как образ жизни, для него это не просто воскресный ритуал. Бхакти становится подлинным источником радости творчества.

Творчество лежит в основе бхакти. Оно побуждает преданного быть активным и осмысленно занимать все свои чувства. Творчество зависит от свободы и выражается через природу человека – материальную в случае неофита и духовную в случае возвышенной души. Творчество возвышает над книжным знанием и открывает дорогу спонтанности. Наполненная преданностью деятельнгость – пение, живопись, литературная деятельность, преподавание, проповедь или игра на музыкальных инструментах, - все это формы проявления любви души к Кришне.

«В соответствии с предписаниями, существует девять категорий деятельности, и преданному следует занять себя той формой преданного служения, к которой он обладает естественной склонностью. например, одного больше тянет слушать, другого – воспевать, еще кого-то – служить в храме. В таком случае нужно со всей серьезностью исполнять эти или какой-то из остальных шести видов преданного служения. Таким образом, каждый должен действовать в соответствии со своими склонностями» (Нектар Преданности гл. 16).

Философские параллели

На санскрите созидательная энергия называется крия-шакти. Именно в контексте этого термина я использую слово «созидательный» или «творческий» в этой главе. (Существует много категорий людей. Некоторые не проявляют особенной инициативы и не склонны в своей деятельности к творчеству, к созиданию чего-то нового. Однако все в какой-то степени способны на творческий подход, т.е. способны находить свое применение естественным склонностям, и это нужно поощрять). Крия-шакти упоминается в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 20.252-255):

ананта-шакти-мадхйе кршнера тина шакти прадхана

‘иччха-шакти’ ‘джнана-шакти’ ‘крийа-шакти’ нама

«Кришна обладает бесчисленными энергиями, среди которых три являются главными: сила воли, сила знания и созидательная энергия».

иччха-шакти-прадхана кршна – иччхайа сарва-карта

джнана-шакти-прадхана васудева адишхата

«Властелином энергии воли является Кришна, потому что все появляется на свет по Его высшей воле. Воля требует знания, и это знание проявляется через Васудеву».

иччха-джнана-крийа вина на хайа шрйана

тинера тина-шакти мели’ прапанча-рачана

«Творение невозможно без мысли, чувства, знания и деятельности. Сочетание верховной воли, знания и деятельности порождает проявленный космос».

крийа-шакти-прадхана санкаршана-баларама

пракртапракрта-сршти карена нирмана

«Господь Санкаршана – это Господь Баларама. Как повелитель созидательной энергии Он создает и материальный, и духовный миры».

Крия-шакти может действовать и в материальном мире, и в духовном. По существу, крия-шакти, неотличная от Господа Баларамы, создает все духовные и материальные миры. Творение – это вершина мысли, чувств и воли Господа, прайоджана. Последовательность стадий здесь похожа на процесс познания. Третья стадия познания – это усвоение, применение на практике того, чему мы научились и что мы усвоили.

1) гьяна-шакти – знание – витарка или шравана – Васудева

2) иччха-шакти – (мышление, чувства) желания – вичара или манана Кришна

3) крия-шакти – действия – ананда или нидидхьясанам – Баларама

Третий из приведенных выше стихов гласит, что без данных энергий творение невозможно. Необходимы все три. Это включает мышление, чувства и желания, господствующим божеством которых является Кришна. Так же, без всех этих трех шагов трудно достичь успеха в духлвной жизни. Без них трудно было бы даже получить даршан, встретить Господа, что уж говорить об освобождении.

Однако, для того чтобы встретиться с Господом, нужно пойти даже выше этих трех стадий. Нужно молить и горячо просить Господп. Шри Баладева Видьябхушана подтверждает этол в своем комментарии на пятнадцатый стих «Шри Ишопанишад»:

«Непосредственно встретиться с Господом невозможно при помощи одних лишь элементов шравана (слушание), манана (проникновение в суть и понимание) и нидидхьясана (усвоение и постижение). И недостаточно просто увидеть Господа для того, чтобы достичь освобождения. Только когда человек обретает милость Господа, тогда он может достичь Господа. Хотя человек может совершать шравану, мананану и нидидхьясану, но для того, чтобы увидеть Господа, нужно молиться Ему. И даже если человек увидит Господа, для того, чтобы достичь освобождения, нужно молиться Ему».

Итак, сначала нужно пройти три уровня познания – шравана, мананана и нидидхьясана, - а затем от всего сердца молиться Господу о желании придти к Нему. Эти искренние чувства в сердце – самое главное, и им не научиться ни в классе, ни из книги. Тем не менее, если уж преданный проходит определенное обучение, необходимо усвоить и пройти на практике эти предварительные стадии.

Применение

Поощряя творческие начинания преданных в соответствии с их склонностями, мы выявляем все лучшее в них и содействуем всей миссии. Ведь что такое ИСККОН, в конце концов? Это не просто здания, банковские счета и иерархия. Общество не может быть лучше, чем члены, из которых оно состоит. Каждый отдельный преданный – это ИСККОН, или часть ИСККОН, и чем больше подготовка, обучение и деятельность преданных соответствуют их склонностям, тем более привлекательным и радостным будет ИСККОН как общество.

«Лидеры ИСККОН должны больше заботиться о людях, сосредоточив свое внимание на них, а не на организации. Преданные должны уметь самостоятельно мыслить и проявлять творческий подход в своем служении Кришне. Лидеры не должны помещать преданных в определенные рамки ради блага организации. Это может разрушить бхакти человека. Члены общества должны быть счастливы и удовлетворены. Когда члены ИСККОН будут счастливы, тогда и весь ИСККОН будет счастлив. Организация состоит из ее людей, а не из кирпичей в зданиях» (Панча Таттва Даси, «Наша молодежь в сознании Кришны»).

«Если кто-то умеет руководить людьми, он может добиться чего угодно, и сделать это хорошо. Я считаю, что самое важное – это следить за тем, чтобы все были счастливы. Просто прослушав одну лекцию по основам управления, я осознала, насколько люди важны для любого проекта. Без людей нет проектов». (Шри Гандхари Даси, «Наша молодежь в сознании Кришны»).

Это может показаться странным, но в нашем обществе есть люди, которые тебе не по душе, - таким образом, говорят они, человек приносит свои склонности в жертву на алтарь Господа и очищается быстрее (Некоторые исповедуют тот же подход к браку. Они полагают, что нужно вступить в брак с человеком, которого не любишь или который тебя не привлекает, чтобы не возникала привязанность. Однако влечение и привязанность помогают сохранить брак в целости, что в наши дни уже является большим шагом вперед к религиозности для большинства людей на Западе.)

Эта интересная теория не соответствует нашей философии. Некоторые даже цитируют в ее поддержку «Бхагавад-гиту». Они говорят, что Арджуна хотел уйти в лес, а Кришна стал уговаривать его не делать этого, а, наоборот, сражаться, вручив себя Ему. Таким образом, Арджуна предался и стал делать то, чего не хотел. Поэтому, говорят они, не нужно потакать своим склонностям к тому или иному виду служения, а надо делать то, что вас не привлекает.

На самом деле, по стечению обстоятельств, Арджуна пожелал того, что не соответствовало его природе. Он захотел стать мудрецом или отшельником, а Кришна убедил его отбросить это чуждое жалание и просто выполнять долг в соответствии с его природой, природой воина. Конечно, освобожденная душа способна подняться над материальной природой, но обычные люди на это не способны. Вместо этого им следует постараться определить свою природу и действовать в соответствии с ней.

Кто-то может возразить: «Шрила Прабхупада говорил, что нужно делать то, что необходимо для распространения сознания Кришны”. Это правда, но распространение сознания Кришны – это не пресный, застывший процесс. Это живая, изменяющаяся, полная жизни деятельность. То, что представляло собой “делать необходимое” тридцать лет назад, сегодня может заключаться в чем-то совершенно другом. Теперь, когда наша миссия настолько широко распространилась и у нас так много людей и центров, мы можем и должны вдохновлять членов общества находить свое место в жизни в соответствии с их природой. Намного легче управлять коллективом, в котором все люди действуют в соответствии со своей варной, чем пытаться загонять круглые колышки в квадратные отверстия. Пусть люди занимают то место, которое подходит им по природе. Тогда, как правило, и все виды служения будут исполнены, и преданные будут спокойны.

Как-то в Лондоне, после того, как я уже несколько лет проповедовал и преподавал шастры, я решил заняться служением, которое бы избавило меня от гордости брахмана. Я вызвался управлять кухней в ресторане. Мне пришлось бегать вверх-вниз по лестнице, нанимать посудомойщиков с улицы, составлять рабочий график, определять заработную плату, заказывать продукты и принимать участие в собраниях. Это сильно контрастировало с моим предыдущим служением, когда я спокойно сидел и преподавал. Меня хватило примерно на месяц, после чего я вернулся к своему любимому преподаванию.

Такую деятельность можно считать чем-то вроде эксперимента или же временного служения, которое мы выполняем при чрезвычайных обстоятельствах, но это не должно быть постоянным служением. Более того, если чрезвычайные обстоятельства возникают каждую неделю, то наш план действий нуждается в пересмотре.

Шрила Прабхупада пишет о разных типах обязанностей: “Что касается предписанных обязанностей, то их можно разделить на три категории – повседневная деятельность, деятельность в чрезвычайных обстоятельствах и деятельность, направленная на осуществление желаний человека. Повседневная деятельность, которую выполняют в соответствии с предписаниями шастр, не стремясь к плодам своего труда, является деятельностью в гуне благости. Деятельность ради результатов становится причиной нашего рабства и потому не считается благоприятной. У каждого из нас есть неотъемлемое право выполнять предписанные ему обязанности, однако, при этом мы должны действовать, не привязываясь к результату. Такое бесстрастное исполнение своих обязанностей приводит нас на путь освобождения. Вот почему Господь призвал Арджуну сражаться ради выполнения своего долга и не думать о результатах. Отказ Арджуны от участия в битве является обратной стороной привязанности. Такое проявление привязанности отнюдь не ведет к освобождению. Любая привязанность, как к принятию чего-либо, так и к отвержению, порождает материальное рабство. Бездействие является грехом. Поэтому только сражаясь ради исполнения своего долга Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению” (Б.-г. 2.47 комм.).

Отречься от привязанности означает отречься от плодов своего труда. Это не означает делать что-то противоположное своей природе. Иногда приходиться действовать и против своей природы, но такая деятельность нежелательна, особенно вначале. Подобного рода работа относится к категории деятельности при чрезвычайных обстоятельствах.

«Беспристрастно испольнять свои предписанные обязанности» не означает делать то, что вызывает у вас отвращение. Наоборот, это означает приносить в жертву Верховному Господу плоды работы, к которой у вас есть естественная склонность. Таким образом, жертвоприношение заключается не в том, чтобы действовать вразрез со своей природой, а в том, чтобы действовать в сооответствии со своей природой ради удовлетворения Господа.

Конечно, вначале мы можем не знать своей природы. Могут понадобиться годы, пока мы поймем свою природу, потому что в эту эпоху большинство из нас даже зачаты в неправильном сознании. Мы не прошли ни надлежащих самскар, ни правильной подготовки. Западное общество – подобно сумасшедшему дому, с его нежизнеспособными семьями, разводами, алкогольной и наркотической зависимостью, эмоциональными проблемами, психологическими шрамами, неврозами, насилием, извращениями и всевозможными другими запутанными проявлениями безумия. Обычно требуется несколько лет упорядоченной жизни в преданном служении, чтобы во всем разобраться и дать возможность нашей природе восстать из обломков нашей изувеченной психики. На протяжении этого периода мы можем заниматься самыми разными видами служения, и это только пойдет нам на пользу. Спешить нет нужды. Постепенно нам станет ясно, какова наша природа, и тогда мы начнем тянуться к какому-то определенному виду служения, которое нам больше всего подходит.

Мы можем проявлять свои творческие способности по-разному. Можно строить храм, готовить для Божеств, вести бизнес, воспитывать ребенка или писать книгу. Господь Баларама творит в космических масштабах. Мы – неотъемлемые частицы Господа и поэтому тоже обладаем крупицей крия-шакти, которую мы непременно должны использовать.

«Каждая частица Полного Целого наделена определенной энергией, чтобы действовать, исполняя волю Господа. Когда же она забывает о своих обязанностях в служении воле Господа, она находится под влиянием майи, иллюзии. Поэтому «Шри Ишопанишад» с самого начала предупреждает нас, что мы должны стараться играть ту роль, которая отведена нам Господом. Однако это не означает, что индивидуальная душа не может проявить собственной инициативы. Являясь неотъемлемой частицей Господа, она должна обладать и свободой инициативы, присущей Господу. Когда человек разумно пользуется этой свободой, то есть проявляет свою деятельную природу, осознавая, что все является энергией Господа, это помогает ему возродить в себе изначальное сознание, утраченное из-за соприкосновения с майей, внешней энергией» («Шри Ишопанишад», мантра 4, комм.).

Это очень важная мысль. Чтобы достичь успеха на пути бхакти, мы должны проявлять инициативу, используя свои творческие способности в служении Господу. У всех нас есть своя роль, отведенная нам Господом. Прилагая усилия в преданном служении, мы проявляем инициативу для того, чтобы удовлетворить Господа. Это требует свободы, доверия и разума.

Правильное использование крия-шакти необходимо также для того, чтобы возвысить сексуальную энергию. Каждый, кто воздерживается от половой жизни, естественно обладает огромным запасом крия-шакти. Если не направлять ее в русло преданного служения и не использовать свои творческие способности, она будет искать выхода в сексе, иногда извращенном. Поэтому всех, кто хранит безбрачие, нужно вдохновлять на поиск самовыражения в преданном служении.

«Желания очень трудно удовлетворить. Если человек желает чего-либо недостижимого или безрассудного, то подобное желание можеть быть подчинено и удовлетворено. Это искусство. С помощью этого искусства можно овладеть также и половым желанием, которое возникает даже у брахмачари» («Источник вечного наслаждения» гл. 45).

Иными словами, существуют методы, с помощью которых желания можно возвысить. Чтобы проявились наши творческие способности, нужно занять себя в активном служении, которое выдвигает перед нами интересные задачи и использует наши способности. Выполняя такое служение, мы естественным образом испытываем энтузиазм и заслуживаем признание общества, чувствуя от этого еще более глубокое удовлетворение. Именно это поможет членам наших духовных общин оставаться свободными от вожделения и других материальных склонностей.

«Будь самим собой – никто другой за тебя этого не сделает».

Еврейская пословица