Карма-йогу ты восхваляешь, 14 страница

28.13. О могущественный Арджуна, однако тот, кто в полном знании подразделяет гуны материальной природы, такие как благость, страсть и невежество, а их соответствующие функции относит к деватам, чувствам и объектам чувств; не принимает себя ложно и эгоистично как совершающего деятельность, прекрасно сознавая, что чувства (уши, кожа, глаза, язык и нос), управляемые деватами, просто погружены в свои соответствующие объекты (звук, прикосновение, форма, вкус и запах).

28.14. Однако, Махабху, тот, кто знает истину отделенности гун и действий (от Атмана), думая :»Гуны вращаются в гунах», не привязывается (к деятельности).

28.15. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что «гуны вращаются в гунах», — тот освобождается от привязанности к мирской деятельности.

25.

26.

27.

28.

29.

29.1. Замороченные свойствами природы привязываются к деяниям тех свойств. Но тех скудоумных, чье знание несовершенно, обладающий совершенным знанием да не сбивает с толку.

29.2. Привязанных к действию гун природы, ослеплённых ими,

Несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.

29.3. К гунам пракрити в рабство впадают

ослепленные гун круженьем;

их, неумных, знанием бедных,

пусть мудрец никогда не смущает.

29.4. Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка.

29.5. Те же, кто ещё остаются в заблуждении качествами природы, становятся привязанными к естественным функциям. Но человек, обладающий совершенным пониманием, не должен беспокоить ум того субъекта, который не знает лучшего.

29.6. Люди приводимые въ заблужденіе началами натуръ своихъ, находятъ выгоду въ дѣлахъ способностей. Человѣкъ познавшій все (цѣлое) не долженъ отвлекать тѣхъ людей отъ дѣлъ ихъ, которые имѣютъ тупое понятіе и менѣе его опытны.

29.7. Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно.

29.8. Люди, введенные в заблуждение гунами природы, привязываются к действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все мудрец не смущает невежд, несовершенных в знании.

29.9. Кто жъ не позналъ сокрытыя тѣ силы,

Тотъ тѣсно связанъ узами явленій.

Да не смущаютъ мудрецы другихъ

Сокрытыхъ силъ природы откровеньемъ.

29.10. Глупец в этом мире в потемках блуждает,

29.11. Те, кто введён в заблуждение иллюзорной силой Природы (майей) привязывается к деятельности, совершаемой силами Природы. Мудрый не должен тревожить умы невежд, чьё знание несовершенно

29.12. Те же, кто полностью введены в заблуждение гунами материальной природы, становятся привязанными к действиям гун (т.е. к внешней суете). Знающий истину не должен беспокоить этих невежд, которые не способны осознать Атмабрахман.

29.13. Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, подобен одержимому духами. Полностью плененный, он стремится к чувственному наслаждению различными объектами. Мудрец не должен беспокоить таких невежественных и глупых (неподготовленных) людей, открывая им философские истины. Скорее он должен вдохновить их на совершение деятельности, лишенной желания чувственного наслаждения, ибо такая деятельность сводит на нет обворожительность гун природы.

29.14. Обманутые гунами природы привязываются к гунам и действиям, но пусть обладающий совершенным знанием не смущает их – глупых, мало знающих.

29.15. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Таких, чьё понимание ещё столь не полно, и ленивых — мудрый не беспокоит.

29.16. Сбитые с толку, порождения гун природы, остаются привязанными к гуне и карме. Мудрецу не следует смущать таких недалеких людей.

30.

30.1. Все деяния мне посвятив, с мыслью, в высшего Себя [углубленной], свободный от упований и от самолюбования, сражайся, не ведая терзаний.

30.2. Мне все дела посвятив, сердцем будь высшему Атману предан;

От самости, от вожделений свободный, сражайся, оставив горячку.

30.3. Только атмана мыслью зная,

на Меня возложив все деянья,

без желаний, ничем не владея,

на сраженье вставай без страха!

30.4. Поэтому, о Арджуна, посвяти Мне все свои действия и познай Меня до конца. Отбрось стремление к личной выгоде и, отказавшись от всяких собственнических притязаний, стряхни с себя апатию и сражайся!

30.5. Посвящай все свои действия Мне. (Тогда) твой ум будет покоиться в Душе (Атмане), свободный от желания и эгоистического возбуждения, и ты сможешь вступить в бой.

30.6. Возложи всякое дѣло на меня, и сердце твое, будучи управляемо душею, да будетъ свободно отъ надежды, да не превозносится, да будетъ свободно отъ заботъ, и ты рѣшись сражаться.

30.7. Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!

30.8. Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.

30.9. Предавшись мнѣ, источнику творенья,

Ты отъ заботы, гордости и страха

Освободись на вѣки и рѣшися

Съ врагомъ вступить въ кровавое сраженье

30.10. А мудрый для Бога деянья свершает.

И ты для Меня, ради Бога старайся
И в праведной битве бесстрашно сражайся!

30.11. Исполняй свой долг, посвящая всю деятельность Мне, настроив свой ум на духовный лад, освободившись от желаний, привязанностей и уныния.

30.12. Избавившись от душевной лихорадки, от вожделения и эгоизма, и посвятив все свои действия Мне, вступи в битву, погрузив свои мысли в Атмабрахман.

30.13. Посвяти все свои поступки Мне с таким пониманием: “Все мои действия контролируются вездесущим Господом”. И в таком сознании, свободном от всех сожалений и чувства собственности, прибегни к помощи этой битвы (как своей свадхармы, естественного долга).

30.14. Будучи свободным от желаний и собственничества, посвящая сознанием, погруженным в Атман, все действия Мне, сражайся, отбросив беспокойство.

30.15. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Арджуна!

30.16. Возложи на Меня всю свою карму с благочестивым умом. Выйди за пределы надежы и собственничества и веди войну без ярости.

31.1

31.

31.1. Те люди, что следуют этому воззрению моему постоянно, исполненные веры и незлобивые, избавляются от уз деяния.

31.2. Разумные, следуя постоянно этому Моему ученью,

Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы.

31.3. Тех, кто следует неуклонно

по пути, указанном Мною,

независтливых, полных веры,

никогда не свяжут деянья.

31.4. Те, кто выполняет свои обязанности, следуя Моим наставлениям, кто свято чтит Моё учение и не питает ни к кому враждебных чувств, освобождаются из рабства кармы.

31.5. Тот, кто живёт по этим предписаниям с верой и без выражения недовольства, превзойдёт карму.

31.6. Тѣ, которые съ твердою вѣрою и безъ нареканія постоянно будутъ слѣдовать сему ученію моему, и дѣлами спасутся.

31.7. Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

31.8. Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы.

31.9. Кто съ твердой вѣрой и безъ колебаній

Послѣдуетъ ученью моему,

Въ своихъ дѣлахъ мнѣ свято подражая,

Тотъ вѣчнаго спасенія достигнетъ;

31.10. Кто с верою в Бога деянья свершает,
От грешных деяний свободным бывает.

31.11. Те, кто постоянно следуют Моему учению с верой (или с вниманием и искренностью), не ища в нём недостатков, освобождаются от уз кармы.

31.12. Те чистосердечные люди, которые постоянно следуют этому Моему Учению (т.е. Учению Гиты) с верой и свободные от лукавства, - те также освобождаются от уз кармического рабства.

31.13. Обладающие верой и лишенные зависти, постоянно практикующие эту угодную Мне йогу (путь самозабвенного действия), освобождаются от оков деятельности, даже занятые в ней.

31.14. Те люди, которые всегда следуют этому Моему учению, исполненные веры, не злословящие, освобождаются от кармы.

31.15. Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, — тех никогда не свяжут их поступки!

31.16. Те, кто следует этому Моему учению с незатуманенным взором и с преданностью, становятся свободными от всей кармы.

32.

32.1. Те же, злобствующие на мое воззрение, что не следуют ему, знай, слепы они для любого знания, погибли они, неразумные.

32.2. Те же, строптивые, что не следуют Моему учению,

Ведай, они, безумные, лишась всякого знания, гибнут.

32.3. Но все те, кто, Мое ученье

осуждая, Мой путь не приемлют, –

они, к знанью всегда слепые,

погибают, знай, безвозвратно.

32.4. Те же, кто из злобы и зависти отвергают Мои наставления, лишены всякого знания, безнадёжно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.

32.5. Те же, кто не следуют этим предписаниям, а вместо этого ищут возможность покритиковать их, всё понимают неправильно. Они не обладают способностью различать (вивека) и погибают.

32.6. Знай, что тѣ, которые пренебрегая оное, не слѣдуютъ сему моему совѣту, уклонились отъ всея мудрости, лишились разсудка и погибли.

32.7. А те, которые, хуля Мое учение, не следуют ему, и которые лишены разума и познания, знай, что они обречены на погибель.

32.8. Но те, кто осуждая Мое учение, не следуют ему, лишенные всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель.

32.9. Но кто мои ученія не приметъ,

Пренебрегая ими, уклонится

Отъ истинной тотъ мудрости и слѣпо

Приблизится къ погибели конечной.

32.10. Безумец деянья свершает без Бога -
К погибели выбрана эта дорога.

32.11. Тех же, кто оспаривает Моё учение и не следуют ему, следует считать невеждами, безумцами и заблудшими.

32.12. Но те лишенные всякого истинного знания и проницательности люди, которые не следуют Моему Учению, а вместо этого выискивают в нем недостатки, - те обречены на погибель.

32.13. Однако те, кто из зависти не следуют этим Моим наставлениям, лишены всего здравого смысла. Знай таких людей как полностью невежественных и обреченных.

32.14. Но те, кто не следует Моему учению и злословит его, заблуждающиеся относительно всего знания, - они, знай, погибли, неразумные.

32.15. А те безумные, которые, хуля Моё Учение, не следуют ему, лишённые понимания, — знай, что они обречены!

32.16. Невежественные люди, чей взор затуманен, не следуют этому Моему наставлению. Считай таких глупцов погибшими.

33.

33.1. Даже обладающий знанием ведет себя согласно собственной природе. Природе следуют [все] существа. Что толку в подавлении?

33.2. Даже мудрый поступает согласно своей природе:

Природе следуют все существа; к чему же сопротивляться?

33.3. Даже знающий действует, Партха,

со своим естеством в согласье;

твари следуют все природе;

подавлять ее было б странно!

33.4. Даже учёный человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?

33.5. Даже мудрец следует своей природе, подобно всем существам. Зачем стараться заставлять кого-то быть другим?

33.6. Мудрый мужъ ищетъ только, что сродно собственной его натурѣ. Всѣ существа дѣйствуютъ сообразно натурѣ своей; чтожъ можетъ имъ препятствовать?

33.7. Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?

33.8. Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа следуют своей природе. Что дает ее подавление?

33.9. Премудрый мужъ живетъ и поступаетъ,

Какъ свойственно возвышенной природѣ.

Поступки всѣхъ твореній во вселенной

Всегда изъ ихъ природы истекаютъ:

33.10. Знай, даже мудрец над природой не властен,
Быть верным природе - великое счастье.

33.11. Все живые существа живут, следуя своей природе. Даже мудрый действует в соответствии с ней. Есть ли тогда какая либо польза в ограничении чувств?

33.12. Даже мудрец поступает в соответствии с тем, к чему он (кармически) предрасположен. Все существа следуют своей врожденной природе, - и никто ничего с этим не сможет поделать.

33.13. Даже мудрец склонен действовать согласно своей природе, т.е. согласно присущим ему пагубным наклонностям. Потакая им живые существа полностью порабощаются. После этого они уже не могут более сдерживаться, даже из страха перед наказаниями, которые определяют Писания и общество.

33.14. Даже знающийдействует согласно своей природе – существа следуют природе.Что же даст ее подавление?

33.15. Умные люди стремятся жить в гармонии с миром пракрити. Все воплощённые существа включены в неё! Что же даёт противление пракрити?

33.16. Мудрые также поступают в согласии с их природой. Все существа следуют своей природе, какой смысл в подавлении?

34.

34.1. Для каждого чувства определены влечение и отвращение к его предмету. Не должно подпадать под власть их, ибо то — преграды на пути.

34.2. Влеченье, отвращенье чувств – в их предметах;

Враги его оба они, их власти нельзя подчиняться.

34.3. Но смотри: пребывают в чувствах

страсть и ненависть к их предметам;

для подвижника обе враждебны –

пусть он власти их не поддается.

34.4. Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути.

34.5. Для чувств естественно привлекаться или отталкиваться от различных чувственных объектов. Но ни на секунду не попадайся под их влияние, иначе они точно станут твоими врагами.

34.6. Во всякомъ чувственномъ предпріятіи утверждены пристрастіе и отвращеніе. Мудрый человѣкъ не долженъ предаваться ихъ власти, ибо оное суть его противники.

34.7. Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.

34.8. В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги.

34.9. Никто не въ силахъ этого избѣгнуть

Въ страстяхъ людей заложено начало

Любви и отвращенія къ вещамъ,

Но мудрый долженъ внутреннею силой

Привязанность къ вещамъ и отвращенье,

Своихъ враговъ заклятыхъ, побѣдить.

34.10. -

34.11. Приятные и неприятные ощущения (рааг и двеш) от объектов чувств остаются в чувствах. Человек не должен поддаваться их воздействию, поскольку, воистину, это два основных препятствия на пути самореализации.

34.12. Влечение и отвращение к определенным объектам чувств уже заранее заложены в самих чувствах (т.е. в органах чувств); не позволяй чувствам управлять тобой, так как они - твои враги.

34.13. Хотя чувства неизбежно притягиваются и отвращаются от различных объектов, ты не должен потворствовать этим прихотям, ибо они — величайший враг для стремящегося к самоосознанию. (Здесь не упоминается влечение или отчуждение, что присущи преданности Господу.)

34.14. Влечение и отвращение чувств зависят от объекта чувств. Человеку не следует подпадать под власть обоих, ибо они его враги.

34.15. Влечение и отвращение к (земным) объектам зависит от распределения индрий. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, эти состояния — препятствия на Пути!

34.16. Спутник каждого органа чувств и его побуждения - любовь и зависть. Не следует им уступать. Оба они враги на этом пути жизни.

35.

35.1. Лучше свой долг, бесталанно исполненный, чем чужой, соблюденный превосходно; лучше смерть при исполнении своего долга, чужой долг опасностью чреват.

35.2. Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого.

Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна.

35.3. Лучше плохо свершать свою дхарму,

чем в чужой преуспеть, Арджуна:

путь другого, Партха, опасен,

смерть принять на своем пути – благо.

35.4. Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, ибо этот путь чрезвычайно опасен.

35.5. Лучше выполнять свою собственную дхарму (призвание), пусть не столь совершенным образом, чем в совершенстве выполнять дхарму кого-то другого. Лучше даже умереть в своей дхарме, нежели в чужой, которая вызывает сильный страх".

35.6. Собственная религія человѣка, хотя бы и противная, лучше чужой вѣры (вѣры другова), какъ бы хорошо оной ни слѣдовать. Благо умереть въ собственной своей вѣрѣ; ибо чужая вѣра раждаетъ страхъ.

35.7. Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.

35.8. Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен.

35.9. -

35.10. Всяк должен природе своей подчиняться
И делом своим, не чужим заниматься.

Не будет в деянье ни смысла, ни толка,
Когда своего ты не выполнишь долга.

35.11. Лучше заниматься низшей, но естественной для себя деятельностью, чем высшей, но противоестественной. Смерть во время выполнения естественной деятельности благоприятна, в то время как противоестественная деятельность вызывает напряжённость

35.12. Выполнить свой долг, пусть даже и скромный с виду (т.е. не нравящийся тебе), неизмеримо важнее, чем безупречно исполнить чужой долг. Смерть нужно встретить, исполняя именно свою дхарму; чужая дхарма чревата опасностями.

35.13. Лучше исполнять свой долг, пусть даже несовершенно, чем безупречно обязанности кого-то другого. Знай, что даже смерть будет благом для того, кто выполняет обязанности согласно своему положению в Богоцентричном общественном устройстве, ибо следовать пути других чрезвычайно опасно.

35.14. Лучше свяо дхарма, (даже) несовершенная, чем хорошо исполненная чужая. Лучше гибель в своей дхарме - чужая дхарма опасна.

35.15. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, — лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше закончить воплощение, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности!

35.16. Даже неумелое следование своей дхарме лучше, чем выполнение чужой дхармы. Смерть в своей дхарме – это счастье, чужая дхарма бывает ужасной.

36.1.

36.

36.1. Арджуна сказал:

Но что побуждает человека грех совершать, даже того не желая, о потомок Вришни, словно он силою к тому принуждается?

36.2. Арджуна сказал:

Кто же тогда человека на грех побуждает,

Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея?

36.3. Арджуна сказал:

Но тогда под влияньем чего же

человек в мире грех совершает?

Что за сила его толкает

прямо в грех, как бы против воли?

36.4. Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?

36.5. (Тогда) Арджуна спросил Бога: "Что это за сила, которая втягивает нас в грех даже против нашей воли, как бы, по принуждению?"

36.6. Аржунъ.

Что, о Кришна! побуждаетъ человѣка дѣлать преступленія? Кажется, что онъ противъ желаній своихъ побуждаемъ бываетъ къ тому нѣкоею тайною силою.

36.7. Арджуна сказал:

Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.

36.8. Арджуна сказал:

Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой?

36.9. Арджуна.

Но что, о Кришна, смертныхъ побуждаетъ

Къ дѣламъ грѣховнымъ, злу и преступленьямъ.

Какъ будто бы таинственная сила

Туда влечетъ ихъ противъ ихъ желанья?

36.10. АРДЖУНА

Ответь мне, прошу! Кто толкает Пурушу
С Небес, обращая в греховную душу?

36.11. Арджуна сказал: О Кришна, что заставляет человека совершать греховные поступки

36.12. Арджуна сказал:

О Варшнея, так что же заставляет человека даже против его собственной воли совершать греховные поступки? (Такое впечатление, как будто бы его принуждает к этому какая-то невидимая злая сила!)

36.13. Арджуна спросил:

— О потомок Вришни, что побуждает живое существо совершать греховные поступки, даже против его собственной воли?

36.14. Арджуна сказал:

-Но что, Варшнея, побуждает человека совершать грех даже помимо воли, словно его влечет (некая) сила?

36.15. Арджуна сказал:

Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила!

36.16. Арджун сказал:

О Варшнея*! Что побуждает этого человека против воли, быть вынужденным совершать грехи насильно?

37.

37.1. Преславный Господь сказал:

Это желание, это гнев, из свойства страстности возникающий, [он], всепожирающий и многогрешный, знай, — это враг твой здесь.

37.2. Шри-Бхагаван сказал:

Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный,

Знай его здесь, как врага, он возник из гуны раджас.

37.3. Благой Господь сказал:

Это злоба и вожделенье –

порождения гуны раджас:

ненасытна она, многогрешна.

Раджас этот – твой враг, Арджуна.

37.4. Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение - всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.

37.5. Благословенный Господь сказал: "Знай, что врагом здесь, на земле является (личное) желание и гнев, которые возникают от всепоглощающей раджасической гуны (беспокойное качество природы).

37.6. – 38.6. Кришна.

Знай, что сіе (побужденіе} есть враждебная похоть, или страсть, происходящая отъ плотскаго начала, ненасытимая и грѣховная, которою міръ сей покрытъ, какъ пламя дымомъ, какъ зеркало ржею, или какъ плодъ (foetus) своею перепонкою.

37.7. Благословенный сказал:

Это — желание, это гнев, рожденные от раджаса; познай в нем вашего всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.

37.8. Благословенный Господь сказал:

Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.

37.9. Кришна.

Названье этой страсти ненасытной,

Неодолимой похоти, есть Кама;

Рожденная изъ мрака нашей плоти,

Она людей влечетъ къ грѣху и смерти.

37.10. Тебе отвечаю. Желание это
И гнев, что в Раджасе уводит от Света,

37.11. Верховный Господь сказал: Вожделение (кама) есть порождение страсти (раджа гуны), которая затем превращается в гнев (если она не удовлетворена). Вожделение ненасытно, это великий демон. Знай, что это твой враг.

37.12. Воплощенный Господь сказал:

Это вожделение и гнев, рожденные гуной раджас; именно они вовлекают человека в грех и пожирают его (т.е. человеческое) благоразумие. Страсть и гнев - это главные враги человека.

37.13. Всевышний Господь ответил:

— Несомненно это вожделение, рожденное гуной страсти, вынуждает человека совершать грех. Вожделение основывается на желании чувственного наслаждения, и в некоторых ситуациях проявляется как гнев. Оно крайне ненасытно и чрезвычайно злобно. Знай же, что вожделение — единственный величайший враг живого существа в этом мире.

37.14. Благой Господь сказал:

– Это вожделение, это гнев, рожденные гуной страсти. Знай: это враг здесь, всепожирающий, всегреховный.

37.15. Благословенный сказал:

Это — сексуальная страсть, это — гнев — порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их — величайших врагов на Земле!

37.16. Господь сказал:

Это рожденные раджагуной страстная любовь и гнев, это сочетание не может быть удовлетворено, оно всегреховно, знай его здесь как врага.

38.

38.1. Как огонь заволакивается дымом, как зеркало — пылью, как пленкою покрыт зародыш, так им этот [мир] объят.

38.2. Как зеркало ржавчиной, как дымом покрыто пламя,

Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир покрывает.

38.3. Словно пламя окутано дымом,

словно зеркало – пыли покровом,

как зародыш обернут последом –

в мире все вожделеньем покрыто.

38.4. Как огонь покрыт дымом, зеркало - пылью, а зародыш - чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.

38.5. -39.5. Подобно огню, скрытому дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно плоду в утробе матери покрытому оболочкой, мудрость человеческого рода охвачена ненасытным огнём желания, постоянного врага мудрого человека.

38.6. (см. выше)

38.7. Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в [оболочку], так Вселенная9 облечена Им.

38.8. Как огонь покрыт дымом, как зеркало пылью, как зародыш оболочкой, так и сознание покрыто вожделением.

38.9. Какъ пламя яркое покрыто дымомъ,

Какъ чрево матери объемлетъ сына,

Какъ ржавчиной покрытъ булатъ блестящій,

Такъ мрачной Камой тлѣнный міръ объятъ.

38.10. Свет Бога желанье земное скрывает,
И в вас образ Божий оно затмевает.

38.11. Как дым закрывает огонь, пыль покрывает зеркало, а амнион скрывает эмбрион, так и вожделение затмевает самопознание (брахма джняну).

38.12. Как пламя окутано дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш обернут пленкой, - так и чистый разум человека обволакивается страстью и гневом.

38.13. Подобно тому, как огонь затмевается дымом, как зеркало покрывается пылью и как зародыш полностью скрывается в утробе, так и вожделение покрывает сознание живого существа в трех степенях интенсивности, согласно трем гунам материальной природы — благости, страсти и невежеству.

38.14. Как огонь покрывается дымом и зеркало – пылью, как зародыш покрыт околоплодной оболочкой, так это покрыто им.

38.15. Как дымом бывает скрыт огонь, как зеркало бывает покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырём, — так страстями человеческими всё в мире окутано!

38.16. -40.16. Подобно тому, как огонь покрыт дымом, как зеркало пылью, как зародыш плацентой, это также покрыто тем. О Каунтея! Это знание покрыто вечным врагом знающих - страстной любовью, которая является всепожирающей подобно огоню. Местом ее прибывания считаются органы чувств, воспринимающий ум и разум, сокрыв с их помощью знание, она очаровывает воплощенного (сбивая с толку).

39.

39.1. Знание им объято, вечным врагом знающего, образ желания принявшим, о сын Кунти, пламенем ненасытным.

39.2. Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость;

Ненасытимое пламя это, Каунтея, принявшее образ Камы;

39.3. Этим вечным врагом, сын Кунти,

знанье мудрых окутано в мире,

словно пламенем ненасытным,

вожделения облик принявшим.

39.4. Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага - вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню.

39.5. (см. выше)

39.6. Разумъ мудраго мужа помрачается симъ закоснѣлымъ врагомъ въ образъ вожделѣнія {Вожделѣнія, -- воли, управляющей органами, сердцемъ и разумомъ.}, ярящимся подобно огню, и котораго трудно укротить,

39.7. Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.

39.8. О сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого – вожделением, ненасытным, как огонь.

39.9. Ея огонь грѣховный, ненасытный

И мудраго смущаетъ вождѣленьемъ.

39.10. Сын Кунти, злой дух свет премудрости скроет.
В умах познающих он смуту устроит.

39.11. О Арджуна, самопознание (брахма джняна) покрывается ненасытным огнём вожделения, вечным врагом мудрецов.

39.12. О Каунтея, чистый разум даже мудрого человека постоянно подвергается атакам со стороны всепожирающего пламени этих отвратительных пороков, - страсти и гнева, которые готовы полностью уничтожить все его благоразумие.

39.13. О Арджуна, это вожделение с лежащим в его основе невежеством — пожизненный враг познающего. Подобно огню, который никогда не насыщается (подношениями очищенного масла), оно покрывает здравомыслие человека.