Рождение императора Парикшита 12 страница

Тот, кто освоил сидячие позы тела [йогические асаны] и управляет дыханием, может направить свои чувства на Абсолютную Личность Бога и тем самым стать невосприимчивым к скверне гун материальной природы: благости, страсти и невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Усана, пранайама, пратйахара, дхйана, дхарана и т. д. - начальные ступени йоги. Махараджа Дхритараштра должен был успешно пройти их, поскольку находился в освященном месте и сосредоточивался на одной цели - Верховной Личности Бога (Хари). Таким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Этот метод помогает преданному сразу избавиться от загрязнения тремя гунами материальной природы. Даже высшаяматериальная гуна, благость, не говоря уже о других качествах - страсти и невежестве, - служит причиной материального рабства. Страсть и невежество усиливают материальные наклонности, то есть жажду материальных наслаждений, а сильное чувство вожделения подталкивает человека к накоплению богатства и борьбе за власть. Но и тот, кто преодолел эти низменные стремления ума и поднялся на уровень благости, которой присущи нравственность и знание, еще не может владеть своими чувствами - глазами, языком, носом, ушами и осязанием. Однако, как уже говорилось, тот, кто предался лотосным стопам Господа Хари, способен выйти изпод влияния гун материальной природы и утвердиться в служении Господу. Таким образом, метод бхакти-йоги непосредственно занимает чувства любовным служением Господу. Это лишает человека возможности заниматься материальной деятельностью. Такой процесс отвлечения чувств от объектов материальных привязанностей и направления их на любовное трансцендентное служение Господу называется пратйахарой, а сам метод, именуемый пранайамой, в конечном итоге приводит к самадхи - состоянию, в котором человек занят только тем, что всеми силами удовлетворяет Верховного Господа Хари.

ТЕКСТ 55

виджна(гйа)натмани самйоджйа кшетраджне правилапйа

там брахманй атманам адхаре гхатамбарам ивамбаре

виджна(гйа)на - очищенное «я»; атмани - в разум; самйоджйа - совершенно сосредоточившись; кшетра-джне - в живое существо; правилапйа - погрузив; там - его; брахмани - во Всевышнего; атманам - чистое живое существо; адхаре - в источник; гхата-амбарам - небо в ограниченном пространстве; ива - подобно; амбаре - в высшем небе.

Дхритараштра должен будет соединить свое чистое «я» с разумом и затем, зная о качественном единстве живого существа с Верховным Брахманом, слиться с Верховным Существом. Вырвавшись из ограниченного неба, он достигнет духовного неба.

КОММЕНТАРИЙ: Желая господствовать над материальным миром и уклоняясь от сотрудничества с Верховным Господом, живое существо вступает в контакт с совокупной энергией материального мира, махат-таттвой, из которой развивается его чувство ложного отождествления себя с материальным миром, разумом, умом и чувствами. Эти ложные самоотождествления покрывают его чистое духовное «я». Когда же в процессе самоосознания живое существо осознает свое чистое «я», оно должно с помощью йоги восстановить свое изначальное положение, вновь погрузив пять грубых элементов, а также тонкие - ум и разум - в махат-таттву. Вырвавшись таким образом из тисков махат-таттвы, оно должно слиться с бытием Сверхдуши. Иначе говоря, оно должно осознать, что качественно не отличается от Сверхдуши, и, поднявшись тем самым с помощью своего чистого самосущего разума над материальным небом, посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Такова высшая ступень совершенства развития духовного «я», и Дхритараштра по милости Видуры и Господа достиг ее. Господь явил ему Свою милость, дав возможность общаться с Видурой, а когда он применил наставления Видуры на практике, Господь помог ему достичь высшей стадии совершенства.

Чистый преданный Господа не живет на планетах материального неба и не ощущает соприкосновения с материальными элементами. Его так называемое материальное тело не существует, поскольку его пронизывает духовный поток воли Господа, не отличной от его собственной воли, и поэтому он вечно свободен от всякого осквернения совокупностью махат-таттвы. Он всегда пребывает в духовном небе, которого достигает с помощью своего преданного служения, став трансцендентным к семислойному материальному покрытию. Обусловленные души заключены в эти оболочки, освобожденная же душа пребывает неизмеримо выше них.

ТЕКСТ 56

дхваста-майа-гунодарко нируддха-каранашайах

нивартитакхилахара асте стханур ивачалах

тасйантарайо маивабхух саннйастакхила-карманах

дхваста - разрушенные; майа-гуна - гуны материальной природы; ударках - последствия; нируддха - остановленные; карана-ашайах - чувства и ум; нивартита - остановил; акхила - все; ахарах - пища для чувств; асте - сидя; стханух - неподвижный; ива - подобно; ачалах - утвердил; тасйа - его; антарайах - препятствия; ма эва - никогда так; абхух - быть; саннйаста - отреченный; акхила - все виды; карманах - материальных обязанностей.

Он должен будет затормозить всю деятельность чувств, даже внешнюю, и стать невосприимчивым к взаимодействию чувств, находящихся под влиянием гун материальной природы. Отрекшись от всех материальных обязанностей и преодолев все препятствия на этом пути, он достигнет непоколебимой твердости.

КОММЕНТАРИЙ: С помощью йоги Дхритараштра достиг стадиина которой уничтожаются все последствия материальной деятельности. Воздействие материальных гун природы вовлекает их жертву в нескончаемый поток желаний наслаждения материей, но с помощью метода йоги можно избежать этих ложных наслаждений.

Каждое чувство постоянно ищет для себя пищи, и они со всех сторон нападают на обусловленную душу, которая не может обрести твердости и сконцентрироваться ни на какой деятельности. Нарада посоветовал Махарадже Йудхиштхире не беспокоить своего дядю, пытаясь вернуть его домой. Его уже не привлекало ничто материальное. Гуны материальной природы имеют свои сферы действия, но выше гун материальной природы находится абсолютная духовная гуна. Ниргуна означает «без последствий». Духовная гуна и последствия деятельности в ней тождественны друг другу, поэтому чтобы отличить духовное качество от его материальной противоположности, его называют ниргуной. Полностью избавившись от воздействия гун материальной природы, человек получает доступ в духовную сферу, а деятельность, которой управляют духовные гуны, называется преданным служением, или бхакти. Следовательно, бхакти - это ниргуна, достигаемая благодаря непосредственному контакту с Абсолютом.

ТЕКСТ 57

са ва адйатанад раджан паратах панчаме 'хани

калеварам хасйати свам тач ча бхасми-бхавишйати

сах - он; ва - по всей вероятности; адйа - сегодня; танат - от; раджан - о царь; паратах - вперед; панчаме - на пятый; ахани - день; калеварам - тело; хасйати - оставит; свам - свое; тат - то; ча - также; бхасми - пепел; бхавишйати - превратится.

О царь, вероятнее всего, он покинет тело через пять дней, и оно превратится в пепел.

КОММЕНТАРИЙ: Своим предсказанием Нарада Муни предупредил намерение Махараджи Йудхиштхиры отправиться туда, где остановился его дядя, так как Дхритараштре, который должен был покинуть тело с помощью собственной мистической силы, не нужны были никакие погребальные церемонии; Нарада Муни дал ему понять, что его тело само сгорит дотла. Мистическая сила позволяет достичь совершенства йоги. Такой йог может покинуть тело, когда пожелает, и достичь любой планеты, превратив нынешнее тело в пепел с помощью огня, который он зажигает в себе.

ТЕКСТ 58

дахйамане 'гнибхир дехе патйух патни сахотадже

бахих стхита патим садхви там агним ану векшйати

дахйамане - когда он будет сгорать; агнибхих - в огне; дехе - тело; патйух - мужа; патни - жена; саха-утадже - вместе с тростниковой хижиной; бахих - снаружи; стхита - пребывая; патим -мужу; садхви - целомудренная женщина; там - то; агним - огонь; ану векшйати - глядя с неотрывным вниманием, войдет в огонь.

Увидев снаружи, что ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической силы, его целомудренная жена с глубокой сосредоточенностью войдет в этот огонь.

КОММЕНТАРИЙ: Гандхари была идеальной целомудренной женщиной, спутницей жизни своего мужа, поэтому, увидев, как ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической йоги, она пришла в отчаяние. Она покинула дом, потеряв сто своих сыновей, а теперь, в лесу, наблюдала, как охваченный пламенем сгорает ее любимый муж. Тут она действительно ощутила свое одиночество и вошла в огонь, последовав за своим мужем и в смерти. Когда целомудренная женщина входит в огонь, сжигающий ее покойного мужа, это называется обрядом сати, и считается, что если женщина исполнила его, то она достигла совершенства. Позже обряд сати превратился в омерзительное преступление, так как его стали проводить насильно, даже вопреки желанию женщины. В эту эпоху деградации ни одна женщина не способна совершить его так же целомудренно, как Гандхари и другие женщины прошлого. Целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь. Такая женщина способна совершить обряд сати добровольно, и для этого не требуется чье-то преступное насилие. Когда же обряд превратился в пустую формальность и женщину стали силой принуждать следовать этому обычаю, он действительно стал преступлением, поэтому такая церемония была запрещена законом. Предсказание Нарады Муни удержало Махараджу Йудхиштхиру от попыток разыскать свою овдовевшую тетку.

ТЕКСТ 59

видурас ту тад ашчарйам нишамйа куру-нандана

харша-шока-йутас тасмад ганта тиртха-нишеваках

видурах - и Видура; ту - но; тат - тот случай; ашчарйам - удивительный; нишамйа - видя; куру-нандана - о сын рода Куру; харша - радостью; шока - горем; йутах - охваченный; тасмат - оттуда; ганта - уйдет; тиртха - место паломничества; нишеваках - чтобы воспрянуть духом.

Видура, охваченный одновременно и радостью, и горем, покинет это священное место паломничества.

КОММЕНТАРИЙ: Видуру поразило, что его брат Дхритараштра покинул этот мир таким удивительным образом, как освобожденный йог, хотя всю жизнь был материалистом. Разумеется, только благодаря Видуре его брат достиг желанной цели жизни, и Видура был рад узнать об этом. Но он сожалел о том, что не смог обратить своего брата в чистого преданного. Этого не произошло изза враждебного отношения Дхритараштры к Пандавам, преданным Господа. Оскорбление стоп вайшнава опаснее оскорбления лотосных стоп Господа. Несомненно, Видура щедро одарил милостью своего брата Дхритараштру, который был очень материалистичным в жизни. Однако несомненно и то, что плоды, которые принесла такая милость, зависели в конечном счете от воли Верховного Господа, явленной Дхритараштре в его нынешней жизни. Поэтому Дхритараштра достиг только освобождения, а прийти к преданному служению может лишь тот, кто много раз поднимался на эту ступень освобождения. Конечно, Видура был охвачен горем из-за смерти брата и его жены, и единственное, чем он мог облегчить свои страдания, - это вновь совершить паломничество. Поэтому Махараджа Йудхиштхира не мог вернуть и Видуру, своего единственного оставшегося в живых дядю.

ТЕКСТ 60

итй уктватхарухат сваргам нарадах саха-тумбурух

йудхиштхиро вачас тасйа хриди критваджахач чхучах

ити - таким образом; уктва - обратившись; атха - затем; арухат - вознесся; сваргам - в космос; нарадах - великий мудрец Нарада; саха - вместе со; тумбурух - своим струнным инструментом; йудхиштхирах - Махараджа Йудхиштхира; вачах - наставления; тасйа - его; хриди критва - храня в сердце; аджахат - отринул; шучах - всякую скорбь.

Сказав это, великий мудрец Нарада со своей виной вознесся в космос. Йудхиштхира же, храня его наставления в сердце, сумел избавиться от скорби.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Нарададжи - вечный «космонавт», наделенный по милости Господа духовным телом. Он может беспрепятственно путешествовать в космосе по материальным и духовным мирам и способен в мгновение ока достичь любой планеты в безграничном пространстве. Мы уже описывали его прошлую жизнь, когда он был сыном служанки. Благодаря общению с чистыми преданными он достиг положения вечного «космонавта» и стал свободен в своих передвижениях. Следовательно нужно стараться следовать по стопам Нарады Муни, а не предпринимать тщетных попыток достичь других планет с помощью механических средств. Махараджа Йудхиштхира был добродетельным царем и поэтому мог иногда видеть Нараду Муни. Каждый, кто хочет увидеть Нараду Муни, должен сначала стать добродетельным и следовать по стопам Нарады Муни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Дхритараштра покидает дом».

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ