Адарсала –идеалы. Смотри также асала 14 страница

Гунадхиту, гунадхиту –«Тот, кто вне трех гун, качеств», – эпитет Бога; и тот, кто вышел за пределы трех гун – тамаса, раджаса и саттвы

гуна санкиртана – «это бхаджаны, в которых преданные воспевают благие качества Бога, испытывают единство с Богом и накапливают Божественные качества. Тьягараджа прибегал к помощи этого вида пения. В одной из своих киртан он восклицал: «О Господь! Ты выше всяких слов. Может ли даже Брахма или другие Боги воспеть Твои славные подвиги? Я жажду Твоей милости. Прислушайся к моим мольбам. Ты вернул учителю сына, отнятого у него богом смерти. Ты победил бога страсти. Ты освободил из плена Васудеву и Деваки. Ты защитил Драупади, когда она взывала к Тебе в отчаянии. Ты защищал Пандавов. Ты поднял Кучелу из нищеты. Ты спас 16000 девушек от рабства». В этой манере Тьягараджа перечислял качества Бога в своих песнях» Сатья Саи Баба

Гуру, гуру – «важный, почтенный», духовный учитель и наставник. «Слово Гуру состоит из двух частей. «Гу» означает «Гунадхиту», того, кто вышел за пределы трех качеств (трех гун – Тамаса, Раджаса и Саттвы – невежества, страсти и добродетели). «Ру» означает того, кто постиг аспект Бога, не имеющего формы (Рупара Ваджита)». «Гуру – это свет, который освещает дорогу; место назначения – Бог. Нужно быть благодарным Гуру, но поклоняться нужно Богу. В настоящее время поклоняются гуру, что совершенно не правильно. Вопрос: Предположим, Гуру – самБог. Как это изменит ситуацию? Саи: Это в корне меняет дело. Если Бог – ваш Гуру, не стоит ни о чем беспокоиться. Так же, как любящая мать заботится о своем ребенке, так и Бог всегда заботится о том, кто полностью предал себя Ему и имеет в Него абсолютную веру. В таких случаях нет необходимости о чем-либо беспокоиться. В действительности, настоящий Гуру – это только Бог. Бог только внутри. Те, кто находится вовне – не гуру. Они учителя того или иного плана. «Гуру» означает «тот, кто устраняет тьму». Только Бог может устранить тьму внутри вас, только Божья милость» Сатья Саи Баба

Гуру Вара –день Гуру

Гурудев –духовный наставник (смотри также: гуру)

Гурудвара –храм сикхов, последователей гуру Нанака

Гурукулы – «уединение»; обитель Гуру, учебное заведение, дающее знания и предписания о ведении праведной жизни, духовном продвижении, нравственности и долге, постигаемом под руководством Гуру

Гурупурнима –день Гуру,праздник, когда духовные искатели всего мира приветствуют гуру (духовного наставника) в своем сердце, исполняют бхаджаны, приносят пожертвования. «Истинное значение Гуру не в том, что в знак почтения ему приносят дары, а в том, что вы избавляетесь от темноты невежества. Праздник Пурнима отмечается в полнолуние, а полная луна символизирует ум, полный радости и безмятежности. Есть тесная связь между умом и луной. Гурупурнима означает очищение ума от темноты и зла. Настоящий Гуру – в вашем сердце. Держите свое сердце в чистоте, чтобы Бог мог поселиться в нем» Сатья Саи Баба

гуру сэва –бескорыстное служение гуру, исполняемое с преданностью и любовью

Гуха –«выращенный в тайном месте», имя Сканды, шестиликого сына Шивы, известного также как Картикейя, Кумара, Субраманья и т.д.

гухья –то, что содержится в секрете

гухьяки –«скрытые», класс полубогов, живущих в горах и охраняющих скрытые в них сокровища. Гухьяки вместе с якши и киннарами составляют свиту Бога богатств Куберы

гхана –прекрасный; подобный звуку колокольчика

гханта –подражание звуку колокольчика

гхата –спуск к реке

Гхатаакаша – «Это состояние, в котором говорится: «Это – я». В данном случае человек употребляет слово «я», имея в виду свое тело, хотя глубоко внутри него пребывает высший принцип Атмы, или Души. Даже когда мы полностью отождествляем себя с телом, думаем только о нем, ощущение присутствующей в глубине Атмы все же живет в нас» Сатья Саи Баба

гхаты –горные склоны; горная цепь

гхи –очищенное, топленое масло. Масло, используемое во время богослужения, символизирует приношение чистого сердца преданного Господу. «Масло означает здесь духовное сердце преданного, в котором Кришна обитал как Божество». «В теле коровы есть молоко. Молоко содержит в себе гхи. Но корова из этого гхи не может извлечь никакой силы. Молоко, которое можно получить от животного, следует кипятить; чтобы получить затем кислый продукт, молоко должно свернуться, затем, когда молоко превращается в простоквашу, из него сбивают масло, которое отделяют от сыворотки и формуют. Затем масло топят и очищают, чтобы получить гхи. Таким образом полученное гхи можно скормить корове, и она станет сильнее. Итак, только посмотрите – Бог вездесущ. Но Он недоступен человеку, пока человек не исповедует Садхану» Сатья Саи Баба

Гхора –«ужасающий», сын Вепря – воплощения Вишну. Также опыт, ведущий к неприятностям, несчастьям, страданиям

Гхоша –первозданный звук ОМ, является символом Ганапати, или Ганеши; Саи Баба также часто говорит, что Он – Гхоша, то есть ОМ

Д

даана – буквально «дар», дарение; сообщение; удовлетворение; подкуп

даанасахитха - тот, кто ведет себя праведно, одно из 16 качеств преданного, бхакта

даасьям –служение людям как служение Господу; служение верного слуги своему хозяину. Именно таким образом садхака, духовный искатель должен служить человечеству

даасья, дасья-служение; отношение к Богу как преданного слуги, – «для искателей, живущих в наше время, лучше всего и проще всего» Сатья Саи Баба

дайала –сострадающий несчастным

Дайасагара –Океан сострадания, один из эпитетов СатьяСаи Бабы

Дайваануграха –милость Бога. «Если вы имеете полную веру в Бога, ваш ум обязательно изменится. Роль Бабы не в том, чтобы изменять ваш ум, но в том, чтобы избавить вас от последствий ваших прошлых действий. Каждый должен это понимать и действовать на этой основе. Начните с искоренения своих недостатков, укрепляйте свою преданность и сделайте ее твердой и непоколебимой. Это – пуруша праятна (усилие, которое должен делать каждый). Тогда вы получите Дайваануграху (милость Бога» Сатья Саи Баба

Дайвабала – сила, данная Богом, присущая Ему и исходящая от Него

дайва-притхи – благоговейная любовь к Богу

Дайвам мануша рупена – «Бог существует в форме человека», – изречение Вед

Дайватвам –Божественное

Дайви сампаят –Божественная природа

Дайви сампати –Божественные качества

Дайвический –Божественный

Дайтьи – сыновья Дити, («Ограниченности», от Кашьяпы; демоны-асуры, враждебные Богам (Сурам)

дайя, дая – сострадание ко всем живым существам

Дайямайя –Воплощение сострадания, эпитет Бога

Дакша –«ловкий», «способный», «разумность»; непоколебимая решимость выполнять священную задачу, твердость и сила духа. В Пуранах, законах Ману – форма Брамы и Его седьмой сын, олицетворяют духовную силу и, в то же время, мужскую энергию, порождающую Богов в вечности, один из семи Божественных мудрецов Прачетас-Дакша, отец Сати (первой жены Шивы и его противник), Рохини и других жен Богов. Устроитель первоначального жертвоприношения – дакшаяджны

дакшаяджна –жертвоприношение Дакши

дакшина – подарок, подношение, сделанное в благодарность за обучение или услугу; плата жрецам-браминам за проведение ритуалов жертвоприношений. «Нищим не следует давать деньги. Им нужно предоставить возможность поверить в свои силы. Оказывайте помощь, сотрудничайте с менее удачливыми людям и помогайте им подняться в жизни. Все не могут быть равны в этом мире. Неравенство будет существовать всегда. Сегодня люди из-за своего эгоизма и собственнических интересов даже Бога низвели до уровня нищего. Когда вы приходите в храм, священник подносит вам блюдо, ожидая от вас несколько монет в качестве дакшины (подношения). Люди оставляют дакшину на подносе и получают у священника прасад. Ожидание дакшины сравнимо с попрошайничеством. Давайте не будем прибегать к подобному попрошайничеству. Давайте будем богатыми в своих помыслах, словах и делах. Вы можете умереть от нехватки денег, но никогда не просите их. Образованные люди должны преподать урок тем, кто проводит время на улицах, выпрашивая милостыню. Когда вы столкнетесь с нищим, вы должны сказать ему: «Дорогой мой, ты – сын матери Бхараты. Твоя мать не бедна, она богата во всех отношениях. С древних времен она заботилась обо всех народах. Будучи ее сыном, ты не должен прибегать к подаянию» Сатья Саи Баба

Дакшинамурти –«Обращенный лицом к югу» – ипостась Шивы как Высшего йога, духовного наставника, сидящего на фоне Гималаев лицом к ученикам; первый Божественный Гуру

дал –лепесток

дама– самообладание, самоконтроль; обуздание внешних органов чувств, ищущих наслаждений в объектах восприятия. Подчинение пяти органов чувств: ушей (слуха), кожи (осязания), глаз (зрения), языка (вкуса), носа (обоняния). Подчинение пяти органов действия: рта (речь), рук (действия), ног (передвижение), ануса (испражнение), половых органов (воспроизводство). Смотри также шама: подчинение четырех внутренних органов восприятия: ахамкары (эго), читты (памяти), буддхи (интеллекта), манаса (ума). Важнейшая духовная дисциплина для занимающихся практикой йоги и бхакти. «Нам следует осознать, что духовные практики, или садханы, направленные на обуздание наших чувств, – вовсе не бесполезные меры предосторожности: они служат нашей безопасности. Контролировать работу своих сенсорных органов – задача действительно не из легких. Поэтому в процессе садханы не стоит тратить время на что-то постороннее. Если мы, подобно гопи и гопалам, можем направить свое видение к Господу и исполнять все свои действия любовно и преданно, мы сумеем достичь настоящего счастья. Таким образом, путь самоконтроля далеко не легок. Однако если мы встанем на путь чистой Любви, Премы, то сможем обрести над собой контроль и вступим в обитель Бога» Сатья Саи Баба

дамам –абсолютный контроль над чувствами, господство над органами чувств

дамара - барабан

дамарука- барабан

Дамаянти – дочь Бхимы, жена царя Нала, прославившаяся своей добродетелью верностью мужу. «Дамаянти, также как и Драупади, была очень добродетельной. Её назвали Дамаянти, потому что она обладала дамой (контролем над чувствами)» Сатья Саи Баба.

дамбха –гордость; «Дамбха побуждает людей совершать ягу и яджну (жертвоприношения), раздавать огромные суммы в качестве милостыни только для того, чтобы снискать мирскую славу» Сатья Саи. Черта характера, которую следует избегать

Дамодара –имя, данное Кришне, символизирующее попытку Яшоды, приемной матери Кришны, связать Божественного ребенка-шалуна веревкой (дама), обернув ее вокруг живота (удара), что ей, конечно, не удалось сделать

дана –милосердие, благотворительность; милостыня; щедрость

данаватва –демонические качества. «Вместо развития манаватмы (человечности) человек развивает в себе данаватва (демонические качества), и в результате он имеет динатва (несчастную жизнь)» Сатья Саи Баба

Данавы –демоны, асуры; рожденные Дану от мудреца Кашьяпы. Мифические существа-гиганты, злые духи, враги Богов

данам –щедрость

Данда– жезл (атрибут Богов); наказание, взыскание; палка

дандакаранья –лес недалеко от ашрама Агастьи, в котором Рама, Сита и Лакшмана провели 14 лет в изгнании. «Агастья и его ученики радушно приняли их и поблагодарили за приход. Во время разговора мудрец Агастья дал Раме такой совет: «Рама! В этом ашраме Тебе будет неуютно. Неподалеку находится лес дандакаранья, там Тебе будет хорошо. Мать Сита тоже будет там счастлива, и не будет испытывать неудобств. Там у Тебя будет много фруктов. В этом лесу протекает священная река Годавари. Поэтому построй ашрам и живи там». По совету мудреца Агастьи Сита, Рама и Лакшмана построили на берегу реки в роще Панчавати небольшой домик и стали счастливо жить там» Сатья Саи Баба

данданитхи видья– знания, правила и наставления о жизни и поведении в обществе; оно особенно важно при получении и использовании денег и продуктов питания, чтобы избежать погружения в круг рождений, самсару

дандапарушья –суровость наказания, причисляется к одному из семи пороков

Дандачакра –Божественное оружие, переданное риши Вишвамитрой Раме

данта –тот, кто достиг абсолютного контроля чувств

дарпа –гордость, которая преследует человека, когда он богат и счастлив

даршан– видение, непосредственное лицезрение Божества, Аватара или святого, почитаемого человека, приносящее милость удостоенному его; само откровение Божества своим преданным; случай, когда духовная личность в Индии разрешает лицезреть Себя и получить благословение. Также: взгляд (милостивый взгляд святого, Аватара). «В конечном счете, вы должны знать, как использовать шанс, который вы получили в этой жизни, соприкоснувшись с Господом. Лампа излучает свет, но он может быть использован в разных целях, как в хороших, так и в плохих. Ганга – священная река, но ее вода используется как в хороших, так и в плохих целях. Как вы используете этот шанс, зависит от вашей судьбы, удачи и Милости, которую вы способны заслужить. Крепите веру, развивайте преданность, бхакти, и все придет». «Я являюсь во сне для того, чтобы сообщить что-то индивидууму. Это не просто обычный сон. Не думай, будто то, что ты воспринял во сне, – это игра твоего воображения. Таким способом Я давал ответы, разрешая все твои сомнения» Сатья Саи Баба

даршана –воззрение; система ортодоксальной индийской философии (в которой насчитывается шесть даршан: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта); мировоззрение, философия.

дарши –видящий

даса, даша – десять

Дасара –десятидневный праздник, посвященный ипостасям Богини Матери; знаменует победу Богов над демонами, света над тьмой, знания над неведением. Проводятся ведические ритуалы хома и семидневные джняна-яджны (жертвоприношения мудрости). «На протяжении праздника Дасары по традиции поклоняются трем Богиням – Дурге, Лакшми и Сарасвати. Десятый день праздника отмечается как День Победы, Виджайядасами. Праздник уходит корнями в глубь истории Индии. В Двапара-юге, когда Пандавам пришлось провести год инкогнито, они спрятали все свое оружие (астры) по совету Кришны в дерево джанми, которое имеет густую листву и ветви которого полны скрытого огня. Виджайядасамистал днем, когда они достали свое оружие из дерева и использовали его для того, чтобы одержать победу над Кауравами. В Трета-юге, коронация Шри Рамы после его победоносного возвращения в Айодхью с Ланки, проводилась в день Виджайядасами» Сатья Саи Баба

Дасра –«совершающий удивительные дела», эпитет одного или обоих Ашвин – «всадников», – Богов-лошадей, врачевателей Богов

дасья, даасья дасьям –преданноеслужение, предание себя воле Господа. Один из видов богопочитания, когда преданный Господу человек считает себя Его покорным слугой

дасьям– следование Воле Господа

Датта джаянти –праздник чествования Даттатрейи, ипостаси Тримурти, отмечается в пятнадцатый день лунного месяца маргаширша (ноябрь-декабрь). Смотри Анасуйя, Даттатрея

Датта, Даттатрейя, Даттатрея– «данный Атри», – мудрец, сын Атри и Анасуйи, считающийся инкарнацией Вишну. Воплощение Ананды, Блаженства, также считается воплощением одновременно трех Богов – Брахмы, Вишну и Шивы. Даттатрея является Брахма-риши (Божественным мудрецом) и Вишва-гуру (вселенским Учителем) по Своему рождению. Символически принято изображать Даттатрею трехликим, имеющим три головы и шесть рук, рядом с Ним изображают четыре собаки (символизирующие четыре Веды), позади Него – корову Камадхену, исполняющую желания тех, кто высказывает свои просьбы, будь они мирские, ментальные или духовные, и еще позади Него дерево (также исполняющее желания). В одной Его руке – трезубец (тришула), уничтожающий эго; в другой – барабан (дамара), пробуждающий спящих в невежестве; в третьей – круглое колесо (чакра), символ бесконечности; в четвёртой – витая морская раковина (шанкха), символ изначального звука Омкар; в пятой – чётки (джапамала), символ Его учеников; в шестой – горшок для воды (камандалу), но наполнен он нектаром мудрости. Он – один из 24 аватаров, первый в истории фактический пурна-аватар, из упоминающихся в священных писаниях индуизма; является символом состояния авадхута, освобожденной души. Учитель духовной мудрости и самореализации, даровавший её, например, Шаданане, Гаджанане (сыновьям Шивы) и Прахладе в Крита-югу; Парашураме, Картавирьяарджуне в Трета-югу; Аларке, Яду, Рантидеве в двапара-югу; Шанкарачарье и Джнянешваре в Кали-югу. Даттатрея считается автором нескольких духовных произведений. «Авадхута-гита», где Даттатрея передает наивысшую мудрость Картикее (Субраманье, сыну Шивы), является самым высочайшим произведением по «адвайте», недвойственности. «Трипура Рахасья» содержит поучения, в которых описывается Абсолютное Бытие, – чистый источник мудрости; в ней поучения Даттатреи с максимально возможной для книги степени подвигают читателя к самореализации и осознанию им своей высшей Сущности. В «Дживанмукта-гите» приводится краткое (из 24 шлок) описание самореализованного еще при жизни мудреца – дживанмукты. В «Даттатрея-упанишаде» преподаются три типа мантр. Кроме того, Даттатрее приписываются несколько тантрических работ, главная из которых – «Даттатрея тантра». Множество фактов о Даттатрее приводится в Шандилья-упанишаде и Маркандея пуране. Он незримо ведет людей по духовному пути, спасая и трансформируя их; предстает перед своими почитателями в различных обличьях, появляясь во снах, мгновенно приходит к ним на помощь. Ширди Баба и Сатья Саи Баба считаются воплощениями этого Божества. Сатья Саи Баба объявил в декабре 1970 года, что Он – воплощение Даттатреи и материализовал фотографию Датты с тремя ликами Самого Бабы. Смотри также: Анасуйя

дахараакаша– «Это состояние, когда вы наблюдаете за колебанием воды в пруду, то есть смотрите на «санкальпы» и «викальпы», но при этом осознаете, что вы смотрите именно на них. Возьмем еще один пример. Вы наливаете воду в кадку и смотрите в нее, как в зеркало. Вы видите свое собственное лицо, отраженное в воде, и говорите, что это – ваше отражение. Но если по этому отражению нанести удар, он никак не отразится на вашем лице или на вашем теле. Если бы объект и его образ были едины, любой вред, нанесенный образу, ощущался бы и объектом. Хотя ваше лицо отражается в воде, ничто, происходящее с образом, – ни плохое, ни хорошее – не затрагивает ваше тело. Вы можете спросить: «Разве это не мое отражение?» – Да, ваше. Но когда образ поврежден, и это повреждение никак не отражается на вас, значит это – не «вы». Но вот когда вам наносят оскорбление, тогда и вы, и ваш образ сливаются воедино. Если образ поврежден физически, объект этого не ощущает; но если образ кем-то оскорблен и унижен, тогда объект, чье отражение находится в воде, также чувствует себя оскорбленным. Вы сердитесь, потому что вы существуете в вашем образе. Единство присуще шабде, или звуку, но оно не присуще действию, или крийе. И здесь скрыта природа шабдабрахма-таттвы. В дахараакаше уже заключена и природа джалаакаши. Хотя это состояние отражается на нашем теле, уме и чувствах, эта таттва, тем не менее, превосходит их все» Сатья Саи Баба

даша, даса – десять

Дашаватара –десять Аватаров Вишну: 1) Матсья-Аватар – Рыба; 2) Курма-Аватар – Черепаха; 3) Вараха-Аватар – Вепрь; 4) Нарасимха-Аватар – Человеко-лев; 5) Вамана-Аватар – Карлик; 6) Парашурама – Рама с топором; 7) Рама-Аватар – идеальный человек, правитель, сын, муж – высоконравственная, добродетельная духовная личность; 8) Кришна-Аватар – воплощение Божественной Любви, Премы и Пурна-Аватар – полное Божественное воплощение Вишну; 9) Будда-Аватар; 10) Калкья-Аватар – грядущий Аватар. «Когда Божество нисходит на землю как Аватар, – будь то в облике Рамы, Кришны или Мастьи (Рыбы), Варахи (Вепря) или Ваманы (Карлика), цель у Него только одна – преподать миру Истину о природе Любви: «О, человек! Есть только одна причина вражды и хаоса, царящих в мире. Ты беден Любовью и богат эгоизмом и тщеславием. Лишь когда ты взрастишь в себе Любовь и дух жертвенности, тебе откроется Божественное, сокрытое в тебе» Сатья Саи Баба

Дашара, Дасара –десятидневный праздник победы добра над злом. В Пуранах Вишну определил Дашару как главный праздник кшатриев. Он начинается в первую ночь лунного месяца ашвин (конец сентября – начало октября) и завершает празднование наваратри – «девять ночей» служения Богине Деви в ее различных ипостасях. Первые три посвящены Дурге(Богине-воительнице, победившей демонического буйвола Махишу), вторые три – Лакшми, последние – Сарасвати(Богине красноречия и мудрости). В день Дашарыдети Индии начинают учебу. В Северной Индии и Дели этот праздник связывают с Рамой, совершавшим поклонение Дурге и соблюдавшим пост перед битвой на Ланке. По преданию, на восьмой день поста Рама убил Равану, в девятый совершил благодарственное жертвоприношение, а на десятый отправился в Айодхью. «Несомненно, все вы понимаете, что праздник Дашары посвящен триумфу сил добра над силами зла: Парашакти (высшая Божественная энергия) в своих трех ипостасях – Махадурги, Махалакшми и Махасарасвати – побеждает и разрушает демонические исчадия жадности, сластолюбия, ненависти и других пороков, связанных с раджасом и тамасом (качествами страстности и невежества)» Сатья Саи Баба

Дашаратха –«Владелец, герой десяти колесниц», царь Солнечной династии, Сурья-вамса, потомок Икшваку, царствовал в Кошале,со столицей вАйодхье. Десять колесниц символизируют 5 кармендрий и 5 джянендрий, которыми он управлял. Имел трех жен и четырех сыновей. Матерью Аватара Рамы была Каушалья, матерью Лакшманы и Шатругны – Сумитра, а Бхараты – Кайкейи. Кайкейи получила право исполнения любого своего желания и потребовала у Дашаратхи, чтобы Рама удалился в лес на 14 лет, а наследником трона стал ее сын. Вынужденный сдержать обещание, данное своей младшей жене, он отправил Раму в 14-летнее изгнание и умер, не в силах вынести разлуки с Рамой. Герой эпоса Рамаяна. «Рама был реальной личностью и Аватаром. Дашаратха был его отцом» Сатья Саи Баба

Дашаратханандана –сын Дашаратхи, Шри Рама

дая, дайа –милосердие, сострадание ко всем живым существам

дая каро –сострадай, проявляй сострадание

дваадаси врата – жертвоприношение (яджна) на двенадцатый день новолуния, начинающееся с соблюдения поста за день до дваадаси, а с наступлением двенадцатого дня новолуния – угощением всех гостей и прерыванием поста

дваждырожденный, двеша, двиджа – представитель одной из трех первых варн (брахманы, кшатрии, вайшьи) вторым рождением для них считается обряд инициации (упанаяна), проводимый над мальчиками – подростками этих варн. Иногда под дваждырожденными понимаются исключительно брахманы

двайта –«двойственность», дуализм, дуалистическая Веданта, философия, признающая, что мир образован двумя извечно существующими началами (джива и пракрити), которые никогда не сливаются воедино

двайтопасана – духовная практика двойственности, Дуализма. «Дуалистический взгляд на отношение между Богом и личностью заключается в признании их семейными, отношениями между мужем и женой. Вишну – Господь, наделенный вечной свободой, вечной полнотой, Ему следует поклоняться, как жена поклоняется мужу. Самым выдающимся среди таких Садхак является Чайтанья. Он установил Чайтаньопасану» Сатья Саи Баба

двандва бхава –двойственность сознания

двандватитам –вне пары противоположностей

Двапара Юга –третий по счету мировой период в индийской космогонии, равный 864000 годам, – Бронзовый (Медный) век, когда в мире начинают преобладать зло и пороки. «Наступила Двапара-юга, и на земле появился Аватар Кришна, дабы дать людям идеальный образец Любви. Это природное качество Кришны влекло к Нему всех окружающих. Его Любовь была такова, что люди теряли себя в исходившем от Него потоке блаженства и счастья. С нежным вниманием наблюдал Кришна за людьми и заботился об их нуждах. Бхагавата донесла до нас ту великую истину, которую олицетворял Собой этот Аватар. Явление Кришны показало всем людям, что никогда не следует забывать о Боге – в наслаждении и в боли, в радости и в печали, в изобилии и в нужде. Так наставлял людей Кришна, и так поступала Драупади, потерявшая всех своих сыновей, но не смотря на удары судьбы, сохранившая кроткую сдержанность и Любовь. Бхагавата учит, что преданный Богу не должен думать о Нем лишь в трудные для себя времена, полностью забывая о Нем в минуты счастья» Сатья Саи Баба. Смотри также: юга

Дварака –«Многовратный», столица ядавов, племени Кришны, созданная им на острове среди океана за одну ночь. По преданию, погрузилась в море после ухода Кришны из мира. Современная Дварка – в западной части Гуджарата. Один из эпитетов Кришны – Дваракеша (Владыка Двараки).

Дваракаваси –живущий в Двараке, также имя-эпитет Кришны

Дваракамайи– заброшенная мечеть в местечке Ширди, в которой поселился, жил и учил преданных Ширди Саи Баба

двеша –эмоции антипатии, неприязнь; гнев, частью которого является ненависть. Одно из трех основных состояний – качеств ума, которых следует постоянно избегать (наряду с Рага и Моха)

двеша клеша –одно из пяти препятствий на пути к атмическиму, истинному блаженству. «Двеша клеша появляется, когда не оправдываются ожидания и не удовлетворены желания» Сатья Саи Баба

двиджа –дваждырожденный, – представитель одной из трех высших каст (брахманов, кшатрий, вайшья), получивший инициацию, упанаяну. Смотри также Дваждырожденный

Двипа –«остров», материк, «континент», располагающийся вокруг горы Меру и омываемый каждый своим океаном (в индийской мифологии описывалось семь материков)

Дева, Дэва –Божество, небожитель. «Каждая единица бытия имеет своего начальника, свое правительство, координирующее обязанности и предписания и работающее с остальными правительствами. Молитва страждущих, просящая о временной поддержке или мудром руководстве, направлена только к соответствующим сущностям. Следовательно, если в результате невежества или безответственности просьба адресована не тому начальнику, что ему делать? Он может только отбросить ее, заметив, что она его не касается, так как была направлена к нему по ошибке. Так молитвы и просьбы об особых дарах, об особой щедрости должны быть направлены туда, где их рассмотрят. Божество, связанное с дождем, – Авруна. Молитвы о дожде или касающиеся дождя должны направляться к нему, потому что только Он один занимается этим. Шурья (Сурья) – Глава сферы здоровья и великолепия. Ганапати – глава «отдела», занимающегося предотвращением трудностей, мешающих хорошей работе. Бхудеви – Богиня, ответственная за растительность. Культивируемые и лекарственные растения находятся во власти Чандры. Так каждая группа Божественных проявлений и выражений имеет подотчетные Божественные авторитеты для наблюдений и руководства за ними. Все они считаются Божествами. Бывают Божества наблюдающие, ведущие, направляющие чувства человека. Можно спросить: «Бог един. Почему Он Сам не может слушать и исполнять наши молитвы?» Такой вопрос основан на ошибке. Это признак слабой веры. Конечно, существует только один Бог, но для управления космосом требуется управление различными областями деятельности. Этим занимаются низшие Божества. Если вы напишете письмо Мне и адресуете другому, оно достигнет только адресата! Его нельзя прочитать перед тем, как его получит тот человек, к которому вы обращаетесь. Вы должны взывать к Божеству, связанному с выполнением и невыполнением вашего желания. Такое Божество заинтересуется вашей проблемой и сделает все возможное. Сначала необходимо перед молитвой обратиться к себе, такое обращение затрагивает мысли и поступки человека, его надежды и желания – встают ли они из твердой веры или нет? Как проверить и обнаружить истину? Люди берут кусок золота и проводят им линию на камне, затем они рассматривают полосу и определяют качество. Проверка, которой вы подвергаете свою веру, заключается в определении искренности соблюдений заповедей Божьих. Ваши поступки и чаяния должны отражать веру, они должны по своей сути быть святыми. Они должны быть исполнены любовью и состраданием. Так они привлекут к вам милость Божью» Сатья Саи Баба