Тема 5. Философия истории

В обьяснении истории есть различные подходы и концепции. В ХХ веке преобладали формационный, цивилизационый подходы и концепции технологического детерминизма. В предлагаемых текстах рассматриваются идеи цивилизационного подхода.

Данный подход сложился на рубеже 19-20 веков . Данилевский Н.Я., Шпенглер О., Тойнби А., Сорокин П.А.

П. А. Сорокин (1889-1967 г.г) рассматривал историю как процесс смены культур, все остальные явления вторичны и производны. В каждом типе культуры имеется интегрирующее начало, каковым автор считает мировозз­ренческий принцип. Современность П. Сорокин рассматривает как период краха объективно-чувственного типа культуры. П. Сорокин не разделяет взглядов Шпенглера, считавшего, что любая культура обречена на гибель. П. Сорокин сторонник идей развития общества и преемственности в процессе перехода к новому типу культуры.

Всякая великая культура есть не просто конгломерат разно­образных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную, ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, ее философии и религии, этики и права, ее основных форм социальной, экономической и политической организации, большей частью ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления (менталитета) — все они по-своему выражают ее основополагающий принцип, ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундамен­том всякой культуры. По этой причине важнейшие составные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы: в случае изменения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансформации.

Возьмем, например, культуру Запада средних веков. Ее главным принципом или главной истиной (ценностью) был Бог. Все важнейшие разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип или ценность...Архитектура и скульптура (…) средних веков были «Библией в камне». Литература также была насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер: Alleluia, Gloria, Kyrie eleison, Credo, Agnus Dei, Mass, Requiem и т.д.^(…). Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз, выражала все ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономических отношений, которые могли бы оказаться уместными и прибыль­ными, поощряя в то же время и другие стороны экономической деятельности, нецелесообразные с чисто утилитарной точки зрения. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатству, радостям и ценностям. Чувственный мир рассматривался только как временное «прибежище человека», в котором христианин всегда лишь странник, стремящийся достичь вечной обители Бога и ищущий путь, как сделать себя достойным того, чтобы войти туда. Короче говоря, интегрированная часть средневековой культуры была не конгломератом различных культурных реалий, явлений и ценно­стей, а единым целым, все части которого выражали один и тот же высший принцип объективной действительности и значимости: бесконечность, сверхчувствительность, сверхразумность Бога. Бога вездесущего, всемогущего, всеведущего, абсолютно справедливого, прекрасного, создателя мира и человека. Такая унифицированная система культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности, может быть названа идеациональной. Такая же в основном сходная посылка, признающая сверхчувственность и сверхразумность Бога, хотя воспринимающая отдельные религиозные аспекты по-иному, лежала в основе интегрированной культуры брахманской Индии, буддистской и лаоистской культур, греческой культуры с VIII по конец V1 в. до нашей эры. Все они были преимущественно национальными.

Закат средневековой культуры заключался именно в разрушении этой идеациональной системы культуры. Он начался в конце XII в., когда появился зародыш нового — совершенно алчного — основного принципа, заключающегося в том, что объективная реальность и ее смысл чувственны. Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств,— реально и имеет смысл... Таков был новый принцип, совершенно отличный от основного принципа идеациональной культуры.

Этот медленно приобретающий все больше сторонников новый принцип столкнулся с приходящим в упадок принципом идеациональной культуры, и их слияние в органическое целое создало совершенно новую культуру в XIII—XIV столетиях. Его основной предпосылкой было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна; она охватывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия. Культурная система, воплощающая эту посылку, может быть названа идеалистической. Культура Х111—XIV столетий в Западной Европе, так же как и греческая культура V—IV вв. до нашей эры, были преимущественно идеалистическими, основанными на этой синтезирующей идее. Однако процесс на этом не закончился. идеациональная кулътура средних веков продолжала приходить в упадок, в то время как культура, основанная на признании того, что объективная реальность и смысл ее сенсорны, продолжала наращивать темп в последующих столетиях. Начиная приблизительно с XVI в. новый принцип стал доминирующим, а с ним и основанная на нем культура. Таким образом возникла современная форма нашей культуры — культуры сенсорной, эмпирической, светской и «соответствующей этому миру». Она может быть названа чувственной. Она основывается и объединя­ется вокруг этого нового принципа: объективная действитель­ность и смысл ее сенсорны. Именно этот принцип провозглаша­ется нашей современной чувственной культурой во всех ее основных компонентах: в искусстве и науке, философии и псевдорелигии, этике и праве; в социальной, экономической и политической организациях, в образе жизни и умонастроениях людей (...)

Все эти типы: идеациональный, идеалистический и чувствен­ный — обнаруживаются в истории египетской, вавилонской, гре­ко-римской, индуистской, китайской и других культур.

После этого отступления мы можем (...) детальнее изложить тот факт, что настоящий кризис нашей культуры и общества заключается именно в разрушении преобладающей чувственной системы евро-американской культуры. Будучи доминирующей, чувственная культура наложила отпечаток на всё основные компоненты западной культуры и общества и сделала их также преимущественно чувственными. По мере разрушения чувственной формы культуры разрушаются и все другие компоненты нашего общества и культуры. По этой причине кризис — это не только несоответствие того или иного компонента культуры, а скорее разрушение большей части ее секторов, интегрированных «в» или «около» чувственного принципа. Будучи «тоталитарным» или интегральным по своей природе, он несравнимо более глубокий и в целом глобальнее любого другого кризиса. Он так далеко зашел, что его можно сравнить только с четырьмя кризисами, которые имели место за последние три тысячи лет истории греко-римской и западной культуры. Но даже и они были меньшего масштаба, чем тот, с которым мы столкнулись в настоящее время. Мы живем и действуем в один из поворотных моментов человеческой истории, когда одна форма культуры и общества (чувственная) исчезает, а другая форма лишь появляется. Кризис чрезвычаен в том смысле, что он, как и его предшественники, отмечен необычайным взрывом войн, рево­люций, анархии и кровопролитий; социальным, моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом; возрождением отвратительной жестокости, временным разрушением больших и малых ценностей человечества; нищетой и страданием миллионов — потрясениями значительно большими, чем хаос и разложение обычного кризиса (…). Это значит, что главный вопрос нашего времени не противостояние демократии и тоталитаризма, свободы и деспотизма, капитализма и коммунизма, пацифизма и милитаризма, интернационализма и национализма, а также не один из текущих расхожих вопросов, которые ежедневно провоз­глашаются государственными деятелями и политиками, профессо­рами и министрами, журналистами и просто уличными ораторами. Все эти темы не что иное, как маленькие побочные вопросы — всего лишь побочные продукты главного вопроса, а именно: чувственная форма культуры и образа жизни против других форм... Ни Гитлер, ни Сталин, ни Муссолини не создали сегодняшний кризис, а, наоборот, существующий кризис создал такими, каковы они есть,— его инструментами и марионетками. Их можно убрать, но это не уничтожит кризис и даже не уменьшит его. Этот кризис, пока он существует, будет создавать новых Гитлеров, Сталиных, Черчиллей и Рузвельтов (...)

Не в меньшей степени я не согласен и с другим — пессимистическим диагнозом. Вопреки его заявлению настоящий кризис не есть предсмертная агония западной культуры и общества, т.е. кризис не означает ни разрушения, ни конца их исторического существования. Основанные лишь на биологических аналогиях, все подобные теории беспочвенны. Нет единого закона, «согласно которому каждая культура проходила бы стадии детства, прелости и смерти. Ни одному из приверженцев этих очень старых теорий не удалось показать, что же разумеется под детством общества или под старением культуры; каковы типичные характеристики каждого из возрастов; когда и как умирает данное общество и что значит смерть общества и культуры вообще. Во всех отношениях теории, о которых идет речь,— это простые аналогии, состоящие из неопределенных терминов, не существу­ющих универсалий, бессмысленных заявок. Они еще менее убедительны, утверждая, что западная культура достигла послед­ней стадии старения и сейчас находится в предсмертной агонии. Не пояснено при этом ни само значение «смерти» западной культуры, и не приведены какие-либо доказательства.

Тщательное изучение ситуации показывает, что настоящий кризис представляет собой лишь разрушение чувственной формы западного общества и культуры, за которым последует новая интеграция, столь же достойная внимания, каковой была чувст­венная форма в дни своей славы и расцвета. Точно так же как замена одного образа жизни у человека на другой вовсе не означает его смерти, так и замена фундаментальной формы культуры на другую не ведет к гибели того общества и его культуры, которые подвергаются трансформации. В западной культуре конца средних веков таким же образом произошла смена одной фундаментальной социально-культурной формы на другую — идеациональной на чувственную форму. И тем не менее такое изменение не положило конца существованию общества, не парализовало его созидательные силы. После хаоса переходного периода в конце средних веков западная культура и общество демонстрировали в течение пяти веков все великолепие своих созидательных возможностей и вписали одну из самых ярких страниц в историю мировой культуры (...). Равным образом тепе­решнее разрушение чувственной формы никак не тождественно концу западной культуры и общества. Трагедия и хаос, ужасы и горе переходного периода окончены, они вызовут к жизни новые созидательные силы в новой интегральной форме, столь же значительной, как все пять веков эры чувственной культуры.

Более того, такое изменение, сколь бы болезненным оно ни было, как бы является необходимым условием для любой культуры, чтобы быть творчески созидательной на всем протя­жении ее исторического развития. Ни одна из форм культуры не беспредельна в своих созидательных возможностях, они всегда ограничены (...). Когда созидательные силы исчерпаны и все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая куль­тура и общество или становятся мертвыми и несозидательными, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности и ценности. Все великие культуры, сохранившие творческий потенциал, подверглись как раз таким изменениям. С другой стороны, культуры и общества, которые не изменяли форму и не смогли найти новые пути и средства передачи, стали инертными, мертвыми и не продуктивными... Таким образом, вопреки диагнозу шпенглерианцев, их мнимая смертная агония была не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил (...).

Еще более нелепы каждодневные заявления политиков, журналистов и прессы о конце цивилизации и прогресса, особенно в тех жизненных ситуациях, когда они терпят поражение, а их оппоненты одерживают победу. Во время любой политической кампании мы часто слышим, как некий малозначительный политик грозит своим слушателям «концом цивилизации» в случае, если его не выберут (...). Почти ежедневно мы слышим известные вариации на эту тему и от людей высокоинтеллекту­альных, и от толпы со слабым интеллектуальным потенциалом, искателей чего-то, совершенно незначительного и подчас эгоистичного. Если мы поверим этим псевдопророкам, то цивилизация и культура- должны были погибнуть давным-давно или вот-вот исчезнуть. К счастью, культура и цивилизация бесконечно прочнее, чем заверяют нас клоуны политического цирка. Политические, да и не только политические, партии, группировки, фракции и армии приходят и уходят, а культура остается вопреки их похоронным речам. Регулярно не осуществ­ляются правомерные и неправомерные притязания сотен тысяч мелких честолюбцев. И, вопреки их реквиему цивилизации, она все же продолжает существовать (...).

(...) Теперешние наши трудности происходят от разрушения чувственной формы западной культуры и общества, которая началась в конце XII в. и постепенно заменила собой идеациональную форму средневековой культуры. В период своего восхождения и расцвета она создала наиболее великолепные культурные образцы во всех секторах западной культуры. В течение этих веков она вписала наиболее яркие страницы человеческой истории. Однако ни одна из конечных форм, ни чувственная, ни идеационалъная, не вечна. Рано или поздно ей суждено исчерпать свой созидательный потенциал. Когда наступает этот момент, она начинает постепенно разрушаться и вовсе исчезает. Так случалось несколько раз в истории основных культур прошлого; то же происходит и сейчас с нашей чувственной формой, вступившей нынче в период своего заката. Таков масштаб сегодняшнего кризиса. Однако это не означает полного исчезновения западной культуры и общества, но тем не менее предвещает одну из величайших революций в нашей культурной и социальной жизни. Как таковая, она неизмеримо глубже и значительнее, чем ее представляют себе приверженцы «обычного кризиса». Переход от монархии к республике, от капитализма к коммунизму совершенно незначителен по сравнению с заменой одной фундаментальной формы культуры другой — идеациональной на чувственную, и наоборот. Такие изменения очень редки. Как мы видели, в течение трех тысячелетий греко-римской и западной истории это случилось только четыре раза. Но когда же кризис действительно происходит, то он производит основательную и эпохальную революцию в человеческой культуре. Нам представлен редкий шанс жить, наблюдать, мыслить и действовать в котле такого мирового пожарища. Если мы не в силах остановить его, то следует хотя бы попытаться понять его природу, причины и последствия. Если же мы сможем это сделать, то, вероятно, в некоторой степени, сократим его трагический ход, смягчим его последствия. Помочь решить эту задачу, раскрыть и обосновать третий диагноз — задача .последующего повествования.

Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С.429-435.

Вопросы задания.

1.Какие типы культур в истории общества выделял П.Сорокин?

2. Какое духовное начало определяло смысл каждой из культур?

3.Что менялось в истории общества в периоды смены культур?

4.Возможен ли синтез разных культур в условиях современного общества?

5. Означает ли кризис духовных основ современного типа культуры конец цивилизации?

Примерные вопросы экзамена по философии

1. Структура и сущность мировоззрения. Типы и формы мировоззрения. Различие технократизма и гуманизма.

2 Космоцентризм и его проявления в учении о природе и обществе.

1. Мифология и манипуляция человеком.

2. Проблема человека в философии софистов и Сократа.

3. Проблема человека в философии стоиков и учении Эпикура.

4. Основные идеи и проблемы философии эпохи Средневековья.

5. Антропоцентризм и учение о мире в философии Возрождения.

6. Простановка проблемы человека в философии 17-19 вв.

7. Проблемы теории познания в философии 17-19 в.в. Индуктивный и дедуктивный пути познания.

8. Сущность антропологического подхода в объяснении человека.

9. Проблема свободы в философии. Свобода и необходимость.

10. Тема судьбы в произведениях Софокла «Царь Эдип» и Шекспира «Макбет».

11. Сущность марксистского подхода в объяснении человека.

12. Научная картина мира и проблема единства знаний о мире.

13. Западники и славянофилы о своеобразии и судьбе России.

14. Основные идеи философии и публицистики В.С. Соловьева.

15. Основные идеи философии и публицистики Н.А. Бердяева.

16. Философия русского космизма.

17. Смысл жизни. Проблема жизни, смерти, бессмертия в духовном опыте человека.

18. Соловьев В.С., Фрейд З., Франкл В. о смысле жизни.

19. Соловьев В.С. Смысл любви.

20. Проблема свободы в «Легенде о Великом инквизиторе» ( Достоевский Ф.М. «Братья Карамазовы»).

21. Бердяев Н.А., Шпенглер О. О различии цивилизации и культуры.

22. Общество как система.

23. Основные идеи и проблемы философии истории.

24. Основы материалистического учения об обществе.

25. Способ производства как основа существования и развития общества.

26. Сущность формационного подхода в объяснении общества, истории.

27. Сущность и основные черты цивилизационного подхода в объяснении общества. Доводы против европоцентризма.

28. Концепции технологического детерминизма.

29. Шпенглер О. и Бердяев Н.А. о различии цивилизации и культуры. 30. Глобальные проблемы современности и социальный прогресс.