Проблема человека в философии экзистенциализма.

Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая фил. Наиболее крупные представители: М. Хейдеггер, К Ясперс, Г.Марсель, Ж.П.Сартр, А.Камю, Н.Аббаньяно.В Герм э. стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния) Нов волна - Франция времен окупации и после 2 мир войны.Э. поставили вопос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности.

Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл, которые возникают из самого факта сущ человека. Для Э имеет значение только его собственное сущ и его движение к небытию.

Э объявл предметом ф. - бытие. “Современная фил, как и в прошлые времена занята бытием”- (Сартр). Они утверждают, что понятие бытия явл неопределимым., и что никакой лог анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него.Хотя бытие вещей соверш непонятно, но есть 1 вид бытия отлично нам знакомый - это наше собственное бытие. Здесь то и открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существование. Но это сущ. нечто внутреннее и невыразимое в понятиях: “сущ есть то, что никогда ен становится объектом”, ибо мы никогда не можем взглянуть на себя со стороны.

Э - это фил, единственный предмет кот - человеческое сущ-е, точнее преживание сущ-я. Среди всех способов бытия существования Э ищут такой, в кот сущ раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В кончном счете это страх перед смертью.Для Сартра все вещи, кроме человека есть”бытие в себе”, а чел. сущ. есть “бытие для себя” или ничто. Поскольку всякое бытие возн из бытия и не может превр в ничто, то длф чел сущ-я, понимаемого как переживание, не может найтись такого быытия, из кот оно могло бы возникнуть и куда уйти. Значит бытие чел есть ничто. Осознавая свое ничожество чел испытывает страх “человек есть его страх”.Ясперс полагает, что чел сущ раскрывается лишь в “пограничных ситуации” - страдание, борьба, смерть.Свобода. Челов сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает. Чел - это постоянная возможность, замысел , проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само чел. существование, чел и есть свобода.Однако своб понимается ими как нечто неизъяснимое, не поддающеся выраж в понятиях, иррациональное. Своб они мыслят как своб вне общества. Это внутр состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Такая свобода, противопост необходимости и отрешенная от общества, - есть пустой формальный принцип. Свобода - это свобода выбора отношения к окруж действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. “Человек осужден быть свободным” свобода есть мучительная необходимость.Характ чертой чел сущ является то, что он не сам выбирает условия своего сущ, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел сущ-я сущ потусторонняя реальность, кот понимается как способ сущ чел, состоящий в озабоченности чел, направленной куда-то вне его. Вн мир представляет среду, мир заботы чел, окружающий чел сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел сущ-я. Время - это переживание сущ-ем своей ограниченности, временности. Представл о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмыслено.Личность и общество Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш индивидуальность, отнимающая у чел его бытие., навязыв личности трафаретные вкусы, нравы,взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине чел скрыто истинное, одинокое сущ-е. Каждый умирает в одиночку.

Герменевтика

Герменевтика есть искусство понимания, интерпретации, толкования. Основные понятия герменевтики - текст, понимание, диалог. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам.

Первоначально герменевтика являлась чисто филологической дисциплиной, т.е. техникой прочтения, направленной на понимание классических античных произведений (Гомер) и религиозных текстов (Библия). Филологические действия по толкованию развертываются по строго определенным правилам: лексическое и грамматическое объяснение, критическое исправление ошибок копиистов и т.д., а также аллегорическое и моральное толкование, направленное на оценку характера текста. Это техника восстановления текста или слова, а в более глубоком понимании - восстановление смысла, который считался утраченным или неясным. В этом отношении герменевтика призвана скорее обнаружить истину, уже существующую, чем открыть ее.

Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались «расшифровкой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. Задачей христианской герменевтики является восстановление смысла, скрытого в Библии. Еще в средние века различали четыре уровня значения, толкование которых должно позволить достичь истинного понимания божественного послания:

- смысл буквальный, или исторический, который записывает первое значение слов и устанавливает фактические данные.

- смысл аллегорический, представляющий духовное содержание, скрытое буквой, когда обнаруживается, что священные тексты говорят иное, чем это представляется на первый взгляд.

- смысл тропологический, или моральный, возникает, как только Библию начинают понимать как «книгу жизни».

- смысл мистический, который отсылает к трансценденции, к потустороннему и записывает это в пласт спасения, который составляет сущность христианского учения.

Важную роль в распространении герменевтического метода в философии сыграл немецкий теолог Фридрих Шлейермахер (1768-1834). Для него герменевтика явилась методом понимания чужой индивидуальности. Внимание направляется не только на текст, но и на самого автора. Прочитать текст - означает поддержать диалог с автором и попытаться определить его намерения, попытаться понять его мысль путем расшифровки произведений, в которых она выражена. Толкование текста имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, а при полном сходстве автора и читателя в тексте не останется скрытого смысла, и он не будет нуждаться в толковании.

Только в творчестве немецкого философа Вильгельма Дильтея (1833-1911) герменевтика получает статус метода познания, пригодного для понимания человеческого факта, не сопоставимого с естественными явлениями. Интерпретируемый текст является человеческой реальностью в ее историческом развитии. Примененный к изучению исторического действия, акт герменевтики призван восстановить, так сказать, «изнутри» намерение, которое направляло действующего в момент принятия решения, и тем самым постичь значение этого действия. Дильтей выдвигает следующий постулат: «Богатство нашего опыта позволяет нам представить путем некоторой транспозиции аналогичный опыт, находящийся вне нас, и его понять…» Если мы способны понять другого, это значит, мы имеем возможность представить его внутреннюю жизнь, исходя из нашей жизни.

Значимые понятия герменевтики:

«Герменевтический треугольник» - взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем. Дильтей полагал, что воссоздать прошедшее можно лишь при условии правильной интерпретации текста источников, а для этого важно понять психологию автора, его мотивы, менталитет, образ жизни и мысли. Исследователь не в состоянии адекватно воспроизвести прошлые факты, если не сможет принять во внимание психологию создателя документа.

«Герменевтический круг»: чтобы понимать часть текста, нужно иметь представление о нем как целом, но понимание целого предполагает знание составляющих его частей. Дильтей, анализируя текст в качестве объективации культурно-исторического опыта (жизни), видел в нем круговое отношение между творческим индивидом и духом истории.

Постмодернизм в философии

Постмодерни́зм (фр. postmodernisme — после модернизма^[1]) — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века^[2]: он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Постмодерн — состояние современной культуры, включающее в себя своеобразную философскую позицию, до-постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи

В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. Таким образом, философская мысль оказывается не только в зоне маргинальности по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, типов рефлексии, какое наблюдается и в художественной культуре конца ХХ века. В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление». Декларируется «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности…, такие понятия как „справедливость“ или „правота“ утрачивают свое значение…»^[10]. Поэтому постмодернизм определяется как маргинальный китчевый философский дискурс с характерной антирациональностью.

Так, словно иллюстрируя гегелевское понимание диалектики как закона развития, великие завоевания культуры превращаются в свою противоположность. Состояние утраты ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. «Вечные ценности» — это тоталитарные и параноидальные идефиксы, которые препятствуют творческой реализации. Истинный идеал постмодернистов — это хаос, именуемый Делёзом хаосмосом, первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка.

При этом постмодернисты утверждают идею «смерти автора», вслед за Фуко и Бартом. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции — освобождении смысла, путем инверсии базовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура. Философия искусства постмодернизма не предполагает никакого соглашения между концепциями, где каждый философский дискурс имеет право на существование и где объявлена война против тоталитаризма любого дискурса. Таким образом осуществляется трансгрессия постмодернизма как переход к новым идеологиям на современном этапе. Однако можно предполагать, что состояние хаоса устоится рано или поздно в систему нового уровня и есть все основания рассчитывать на то, что будущее философии определится ее способностью обобщить и осмыслить накапливаемый научный и культурный опыт.