Беседы Нарады и царя Прачинабархи 1 страница

ТЕКСТ 1

прачинабархир увача

бхагавамс те вачо 'смабхир на самйаг авагамйате

кавайас тад виджананти на вайам карма-мохитах

прачинабархих увача - царь Прачинабархи сказал; бхагаван - о господин; те - твои; вачах - слова; асмабхих - нами; на - никогда; самйак до конца; авагамйате - поняты; кавайах - искушенные; тат - это; виджананти - могут понять; на - никогда не; вайам - мы; карма - кармической деятельностью; мохитах - прельщенные.

Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна говорит:

трибхир гунамайаир бхаваир

эбхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

«Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Мне, неподвластном влиянию этих гун и неисчерпаемом».

Очарованные тремя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекающей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Те, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Муни царю Бархишману, предназначена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные души встать на путь преданного служения. Тот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Муни, но людям, которые заняты не служением Господу, а удовлетворением собственных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признается в данном стихе царь Бархишман.

В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что человек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материальных привязанностей и обретает освобождение.

ТЕКСТ 2

нарада увача

пурушам пуранджанам видйад йад вйанактй атманах

пурам эка-дви-три-чатуш-падам баху-падам ападакам

нарадах увача - Нарада сказал; пурушам - живое существо, наслаждающегося; пуранджанам - царя Пуранджану; видйат - следует знать; йат - в такой мере; вйанакти - он создает; атманах - для себя; пурам - место обитания; эка - с одной; дви - двумя; три - тремя; чатух-падам - с четырьмя ногами; баху-падам - с большим количеством ног; ападакам - без ног.

Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как духовная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-пада, «одноногие», относится к привидениям, которые, как известно, ходят на одной ноге. Дви-пада, «двуногими», называют людей. Старого и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-пада, или «четвероногие», - это, разумеется, животные. А слово баху-пада относится к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насекомых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово ападака, что значит «безногие», относится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.

ТЕКСТ 3

йо 'вигйатахритас тасйа пурушасйа сакхешварах

йан на вигйайате пумбхир намабхир ва крийа-гунаих

йах - тот, кто; авигйата - неизвестным; ахритах - назван; тасйа - его; пурушасйа - живого существа; сакха - вечный друг; ишварах - повелитель; йат - потому что; на - никогда не; вигйайате Его постигают; пумбхих - живые существа; намабхих - через имена; ва либо; крийа-гунаих - через деяния или качества.

Тот, кого я назвал неизвестным, - Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Материальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку обусловленная душа ничего не знает о Верховной Личности Бога, в ведических писаниях Господа иногда называют ниракара, авигйата или аван-манаса-гочара. И действительно, материальными чувствами невозможно воспринять форму, имя, качества, игры или атрибуты Верховного Господа. Тем не менее тот, кто достиг высокой ступени духовного развития, обретает способность постичь Его имя, форму, качества, деяния и атрибуты. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения. Обыкновенные люди, поглощенные благочестивой и неблагочестивой деятельностью, неспособны постичь форму, имя и деяния Господа. Но преданный может понять многие аспекты Господа. Он понимает, что Кришна - это Верховная Личность Бога, что Он живет на Голоке Вриндаване и что все Его деяния духовны. Для материалистов форма и деяния Господа непостижимы, поэтому в шастрах Его называют ниракара - «тот, чья форма скрыта от глаз материалистичных людей». Это не значит, что у Верховной Личности Бога нет формы; это означает только, что карми, или те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, не способны постичь ее. В «Брахма-самхите» форма Господа названа сач-чид-ананда-виграхой. А в «Падма-пуране» говорится:

атах шри-кришна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй Адах

«Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но Господь открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему».

Поскольку материальными чувствами невозможно постичь имя, форму, качества и деяния Верховной Личности Бога, Кришны, Его также называют адхокшаджей, что значит «недоступный восприятию чувств». Очистив свои органы чувств в процессе преданного служения Господу, преданный по Его милости узнает о Нем все. Особенно важными в этом стихе являются слова пумбхир намабхир ва крийа-гунаих: у Бога, Кришны, Верховной Личности, много имен, деяний и качеств, но все они не материальны. Хотя Его имена, деяния и игры перечислены и описаны в шастрах и понятны преданным, карми (люди, привязанные к плодам своего труда) не могут проникнуть в их смысл. Для гьяни (философов-эмпириков) они также остаются непостижимыми. У Господа Вишну тысячи имен, но карми и гьяни путают их с именами полубогов и обычных людей. Неспособные постичь подлинное имя Господа, Верховной Личности, они считают, что Его можно называть как угодно. Они думают, что, поскольку Господь, Абсолютная Истина, безличен, Его можно называть любым именем. Или же они заявляют, что у Него вообще нет имени. Но в действительности это не так, и в данном стихе ясно сказано: намабхир ва крийа-гунаих. У Господа есть Свои, особые имена, такие, как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, Вишну и Адхокшаджа. У Господа множество имен, но обусловленная душа неспособна постичь их.

ТЕКСТ 4

йада джигхрикшан пурушах картснйена пракритер гунан

нава-дварам дви-хастангхри татраманута садхв ити

йада - когда; джигхрикшан - желая наслаждаться; пурушах - живое существо; картснйена - в совокупности; пракритех - материальной природы; гунан - гунами; нава-дварам - имеющее девять ворот; дви - две; хаста рукиЯ; ангхри - ногиЯ; татра - там; аманута - он думал; садху - очень хорошо; ити - так.

Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами материальной природы сразу, оно из множества телесных форм выбирает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными словами, оно становится человеком или полубогом.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе замечательно объяснено, как духовное по своей природе существо, неотъемлемая частица Кришны, Бога, по собственному желанию получает материальное тело. Живое существо, имеющее две руки, две ноги и т.д., в полной мере наслаждается гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» (7.27) Господь Кришна говорит:

иччха-двеша-самуттхена

двандва-мохена бхарата

сарва-бхутани саммохам

сарге йанти парантапа

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти».

Изначально живое существо духовно по природе, но, когда у него возникает желание наслаждаться материальной энергией, оно падает в этот мир. Из данного стиха следует, что сначала живое существо получает тело человека, но, погрязая в греховной деятельности, постепенно деградирует, рождается в более низких формах жизни, переселяясь в тела животных, растений и обитателей вод. Постепенно, в ходе эволюции, живое существо опять получает тело человека, и вместе с ним новую возможность разорвать цепь перерождений. Если оно снова упустит эту возможность и не сумеет постичь свою духовную природу, то останется в круговороте рождений и смертей, меняя материальные тела одно за другим.

Понять, каким образом у живого существа появляется желание прийти в материальный мир, не так уж трудно. Даже у тех, кто родился в семьях ариев, где не едят мяса, не употребляют одурманивающих средств, не играют в азартные игры и не вступают в недозволенные половые отношения, может возникнуть желание насладиться этими запретными плодами. Кому-то непременно захочется пойти в публичный дом или ресторан, чтобы попробовать мяса и выпить вина. Обязательно найдутся любители азартных игр в ночных клубах или поклонники так называемого спорта. Эти стремления уже заложены в сердцах живых существ, но некоторые из них позволяют себе наслаждаться этой порочной деятельностью, в результате чего деградируют, рождаясь в низших формах жизни. Чем сильнее в сердце живого существа стремление к греховной деятельности, тем ниже оно падает, воплощаясь в самых отвратительных телах, обрекающих его на жалкое существование. Такова суть процесса переселения души и ее эволюции. Каждому виду животных присуща сильная склонность к чувственным наслаждениям определенного типа, но тот, кто получил тело человека, наслаждается с помощью всех органов чувств. Воплотившись в человеческом теле, живое существо получает возможность удовлетворять все свои чувства, и, если человек не имеет должной подготовки, он становится жертвой гун материальной природы, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (3.27):

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Душа, сбитая с толку влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа». Как только у живого существа возникает желание удовлетворять собственные чувства, оно оказывается во власти материальной энергии и помимо воли попадает в круговорот рождений и смертей, переселяясь из одной формы жизни в другую.

ТЕКСТ 5

буддхим ту прамадам видйан мамахам ити йат-критам

йам адхиштхайа дехе 'смин пуман бхункте 'кшабхир гунан

буддхим - разум; ту - тогда; прамадам - юную женщину (Пуранджани); видйат - следует знать; мама - мое; ахам - я; ити - так; йат-критам созданное разумом; йам - такой разум; адхиштхайа - сделав своим прибежищем; дехе - в теле; асмин - этом; пуман - живое существо; бхункте страдает и наслаждается; акшабхих - посредством чувств; гунан - гуны материальной природы.

Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой связи слово прамада относится к материальному разуму, то есть к невежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «мое», оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Так живое существо запутывается в сетях материального существования.

КОММЕНТАРИЙ: Так называемый разум, которым обладают живые существа в материальном мире, есть не что иное, как невежество. Очищенное состояние разума называется буддхи-йогой. Иными словами, когда разум используется для того, чтобы исполнить желания Кришны, это называется буддхи-йогой, или бхакти-йогой. Вот почему в «Бхагавад-гите» (10.10) Кришна говорит:

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Истинный разум подразумевает связь с Верховной Личностью Бога. В этом случае Верховный Господь, находящийся в сердце, дает живому существу разум, который помогает ему вернуться домой, к Богу. Разум, которым живое существо обладает в материальном мире, назван в этом стихе прамадой, потому что живое существо, ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необоснованные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно думает: «Я властелин всего, что вижу вокруг». Так проявляется его невежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило их по милости Господа, чтобы с помощью материальной энергии удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ничего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем и твердит: «Это мое. Это мое. Это мое». Джанасйа мохо 'йам ахам мамети. Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не владея, живое существо объявляет себя собственником всего. Господь Чайтанья Махапрабху советует нам очистить материальный разум (чето-дарпана-марджанам). Когда зеркало разума очищается, живое существо становится способным заниматься своей настоящей деятельностью. Это значит, что у того, кто обрел сознание Кришны, начинает действовать истинный разум. Такой человек сознает, что все принадлежит Кришне, а ему самому не принадлежит ничего. Тот, кто считает, что весь мир принадлежит ему, обладает материальным сознанием, а тот, кто до конца осознал, что все принадлежит Кришне, находится в сознании Кришны.

ТЕКСТ 6

сакхайа индрийа-гана гйанам карма ча йат-критам

сакхйас тад-вриттайах пранах панча-вриттир йатхорагах

сакхайах - друзья; индрийа-ганах - чувства; гйанам - знание; карма - деятельность; ча - также; йат-критам - которой занимаются чувства; сакхйах - подруги; тат - чувств; вриттайах - занятия; пранах - жизненный воздух; панча-вриттих - выполняющий пять функций; йатха - как; урагах - змей.

Пять органов действия и пять познающих чувств - друзья Пуранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств - это подруги, а пятиглавый змей -жизненный воздух, представленный в теле пятью воздушными потоками.

КОММЕНТАРИЙ:

кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Према-виварта

Желая наслаждаться в материальном мире, живое существо получает грубое и тонкое материальные тела, а вместе с ними - возможность удовлетворять свои чувства. Иными словами, чувства - это инструменты, с помощью которых живое существо наслаждается материальным миром, поэтому они названы здесь его друзьями. Иногда живое существо, совершившее слишком много грехов, не получает грубого материального тела, а остается в тонком. Такие живые существа называются привидениями. Из-за того что у них нет грубого тела, они причиняют другим существам массу неприятностей. Вот почему присутствие привидений так страшит тех, кто находится в грубом теле. В «Бхагавад-гите» (15.10) сказано:

уткрамантам стхитам вапи

бхунджанам ва гунанвитам

вимудха нанупашйанти

пашйанти гйана-чакшушах

«Глупые люди не понимают, как живое существо покидает материальное тело и что представляет собой тело, которым наслаждается живое существо, околдованное гунами материальной природы. Но тот, кто смотрит на мир глазами знания, ясно видит все это».

Живые существа погружены в жизненный воздух, который циркулирует в теле, выполняя различные функции. Потоки жизненного воздуха называют праной, апаной, уданой, вьяной и саманой, и, поскольку их пять, жизненный воздух сравнивают с пятиглавым змеем. Душа, проходящая через кундалини-чакру, подобна ползущей по земле змее. Жизненный воздух сравнивают с урагой, змеей. Панча-вритти - это желание удовлетворять чувства, которые влекут к себе пять объектов: форма, вкус, звук, запах и прикосновение.

ТЕКСТ 7

брихад-балам мано видйад убхайендрийа-найакам

панчалах панча вишайа йан-мадхйе нава-кхам пурам

брихат-балам - необыкновенно могущественный; манах - ум; видйат следует знать; убхайа-индрийа - обеих групп чувств; найакам - глава; панчалах - царство, называемое Панчалой; панча - пять; вишайах объектов чувств; йат - которого; мадхйе - посреди; нава-кхам - с девятью отверстиями; пурам - город.

Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, - это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала - это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

КОММЕНТАРИЙ: Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван брихад-бала, что значит «необыкновенно могущественный». Чтобы вырваться из когтей майи, материальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения найдет хорошего управляющего, в его владениях все будет в порядке, но если управляющий - вор, то он разорит имение. Точно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предоставляет своему уму право действовать от своего имени. Так оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его наслаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Махараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах кришна-падаравиндайох. Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит «обуздание чувств». Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, - го-дасой. Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой через различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.

ТЕКСТ 8

акшини насике карнау мукхам шишна-гудав ити

две две дварау бахир йати йас тад-индрийа-самйутах

акшини - два глаза; насике - две ноздри; карнау - два уха; мукхам рот; шишна - гениталии; гудау - и задний проход; ити - так; две двое; две - двое; дварау - ворот; бахих - наружу; йати - выходит; йах -тот, кто; тат - через ворота; индрийа - чувствами; самйутах - сопровождаемый.

Глаза, ноздри и уши - это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.

КОММЕНТАРИЙ: Не ведая о своей духовной природе, живое существо, побуждаемое умом, выходит из тела через девять ворот, чтобы наслаждаться материальными объектами. Из-за длительного контакта с материальными объектами оно забывает о духовной деятельности, для которой оно создано, и сбивается с пути. Так называемые лидеры общества, ученые и философы, лишенные знания о духовной душе, держат в неведении весь мир. В результате обусловленная душа все больше и больше запуты

вается в сетях материальной жизни.

ТЕКСТ 9

акшини насике асйам ити панча пурах критах дакшина дакшинах карна уттара

чоттарах смритах пашчиме итй адхо дварау гудам шишнам ихочйате

акшини - два глаза; насике - две ноздри; асйам - рот; ити - так; панча - пять; пурах - спереди; критах - сделаны; дакшина - южные ворота; дакшинах - правое; карнах - ухо; уттара - северные ворота; ча также; уттарах - левое ухо; смритах - считается; пашчиме - на западе; ити - так; адхах - внизу; дварау - двое ворот; гудам - задний проход; шишнам - детородный орган; иха - здесь; учйате - говорится.

Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот - расположены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а левое - северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом.

КОММЕНТАРИЙ: Из всех сторон света самой важной является восточная, в первую очередь потому, что на востоке восходит солнце. Поэтому ворота, расположенные на восточной стороне тела - глаза, нос и рот, - имеют жизненно важное значение.

ТЕКСТ 10

кхадйотавирмукхи чатра нетре экатра нирмите

рупам вибхраджитам табхйам вичаште чакшушешварах

кхадйота - называемый Кхадьотой; авирмукхи - называемый Авирмукхи; ча - также; атра - здесь; нетре - два глаза; экатра - в одном месте; нирмите - созданные; рупам - форму; вибхраджитам - называемую Вибхраджитой (сияющей); табхйам - через глаза; вичаште - воспринимает; чакшуша - с помощью зрения; ишварах - повелитель.

Двое ворот, о которых я рассказал, Кхадьота и Авирмукхи, - это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном месте. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные формы.

КОММЕНТАРИЙ: Глаза привлекает все яркое, например, свет. Иногда мы видим, как крошечные насекомые, привлеченные сиянием огня, влетают в него. Подобно этому, яркие и красивые формы притягивают к себе глаза живых существ, и они попадают в ловушку, как летящие на огонь мотыльки.

ТЕКСТ 11

налини налини насе гандхах саурабха учйате

гхрано 'вадхуто мукхйасйам випано ваг расавид расах

налини - называемые Налини; налини - называемые Налини; насе - две ноздри; гандхах - запах; саурабхах - Саурабха (аромат); учйате - называется; гхранах - чувство обоняния; авадхутах - называемое Авадхутой; мукхйа - называемые Мукхьей (главными); асйам - рот; випанах - называемые Випаной; вак - дар речи; расавит - называемое Расагьей («знатоком вкусов»); расах - вкус.

Двое ворот Налини и Налини - это две ноздри, а город Саурабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута - это обоняние. Ворота, называемые Мукхья, - это рот, а ворота Випана - дар речи. Расагьей называют способность различать вкус.

КОММЕНТАРИЙ: Авадхута значит «обладающий полной свободой». Тот, кто достиг уровня авадхуты, не обязан подчиняться никаким правилам и предписаниям. Иными словами, он может делать все, что хочет. Для человека, находящегося на уровне авадхуты, как для воздуха, не существует преград. В «Бхагавад-гите» (6.34) сказано:

чанчалам хи манах кришна

праматхи балавад дридхам

тасйахам ниграхам манйе вайор ива судушкарам

«Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и мне кажется, что укротить его труднее, чем остановить ветер».

Ничто не может преградить путь воздуху или ветру, и точно так же ничто не может помешать двум ноздрям, расположенным в одном месте, вдыхать запахи. Благодаря присутствию языка мы постоянно ощущаем вкус всевозможных лакомств во рту.

ТЕКСТ 12

апано вйавахаро 'тра читрам андхо бахуданам

питрихур дакшинах карна уттаро девахух смритах

апанах - называемый Апаной; вйавахарах - занятие языка; атра здесь; читрам - всевозможную; андхах - пищу; бахуданам - называемый Бахуданой; питри-хух - называемый Питриху; дакшинах - правое; карнах ухо; уттарах - левое; дева-хух - Деваху; смритах - называется.

Город Апана - это речь, а Бахудана - разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое - воротами Деваху.

ТЕКСТ 13

правриттам ча нивриттам ча шастрам панчала-самджнитам

питри-йанам дева-йанам шротрач чхрута-дхарад враджет

правриттам - путь чувственных наслаждений; ча - также; нивриттам путь отречения; ча - также; шастрам - священное писание; панчала Панчала; самджнитам - названный; питри-йанам - отправляющиеся на Питрилоку; дева-йанам - отправляющиеся на Девалоку; шротрат - благодаря слушанию; шрута-дхарат - с помощью спутника по имени Шрутадхара; враджет - можно подняться.

Нарада Муни продолжал: Город, названный Дакшина-панчалой, - это священные писания, ведущие человека по пути правритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаждения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармическую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие - на Девалоку. Все это становится возможным благодаря наличию двух ушей.

КОММЕНТАРИЙ: Веды называются шрути, а знание, которое получают, слушая Веды, - шрута-дхара. В «Бхагавад-гите» говорится, что посредством слушания можно подняться на планеты полубогов, на планеты питов (предков) и даже на Вайкунтху. Об этом уже шла речь в предыдущих главах.

ТЕКСТ 14

асури медхрам арваг-двар вйавайо граминам ратих

упастхо дурмадах прокто нирритир гуда учйате

асури - называемый Асури; медхрам - детородный орган; арвак - глупцов и негодяев; двах - ворота; вйавайах - вступающих в половые отношения; граминам - обыкновенных людей; ратих - соблазн; упастхах - способность производить потомство; дурмадах - Дурмадой; проктах - называется; нирритих - Ниррити; гудах - анальное отверстие; учйате - называется.

Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое существо входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, которые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити.

КОММЕНТАРИЙ: Когда люди деградируют, они превращаются в демонов и начинают всерьез считать задний проход и детородный орган центром, вокруг которого вращается вся их деятельность. Даже в таком святом месте, как Вриндаван в Индии, неразумные люди выдают свои занятия, связанные с задним проходом и гениталиями, за духовную деятельность. Таких людей называют сахаджиями. Согласно их философии, занимаясь сексом, человек может подняться на духовный уровень. Но, как явствует из этих стихов «Шримад Бхагаватам», стремление к удовлетворению похоти присуще только арвак, низшим из людей. Таких негодяев и глупцов очень трудно исправить. В сущности, в рассматриваемых стихах осуждаются похотливые желания обыкновенных людей. Дурмада значит «идущий по неверному пути», а ниррити - «греховная деятельность». Эти слова ясно указывают на то, что удовлетворение похоти является грехом даже для обыкновенных людей, и те, кто потворствует ей, идут по неверному пути; тем не менее сахаджии выдают себя за преданных, занятых духовной деятельностью. Поэтому разумные люди больше не посещают Вриндаван. Нас часто спрашивают, почему же тогда мы открыли во Вриндаване свой центр. На первый взгляд может показаться, что деятельность сахаджий привела к деградации Вриндавана, но с духовной точки зрения Вриндаван - единственное место, где все эти грешники могут искупить свои прегрешения, родившись собаками, свиньями и обезьянами. Живое существо, родившееся во Вриндаване в теле собаки, свиньи или обезьяны, в следующей жизни сможет достичь духовного уровня.

ТЕКСТ 15

ваишасам наракам пайур лубдхако 'ндхау ту ме шрину

хаста-падау пумамс табхйам йукто йати кароти ча

ваишасам - называемый Вайшасой; наракам - ад; пайух - орган действия в заднем проходе; лубдхаках - называемый Лубдхакой («очень жадным»); андхау - слепой; ту - тогда; ме - меня; шрину - слушай; хаста-падау - руки и ноги; пуман - живое существо; табхйам - с ними; йуктах - занятое; йати - идет; кароти - действует; ча - и.