Указания, предостережения, техника и эффект 2 страница

Более глубокое значение этих четырех свойств - майтри, каруни, мудиты и упекши - недоступно пониманию беспокойного ума. Мой опыт привел меня к выводу, что обыкновенному человеку, мужчине или женщине, из любого общества можно достигнуть спокойствия ума, упорно работая над двумя, из восьми ступеней йоги Патанджали, а именно над асанами и пранаямой.

Ум (манас) и дыхание (прана) тесно связаны, активность или остановка одного воздействуют на другое. Поэтому Патанджали и рекомендовал пранаяму (ритмический контроль дыхания) для достижения умственного равновесия и внутреннего спокойствия.

Шшиья и Гуру (Ученик и Учитель)

Шива Самхита разделяет учеников (садхака) на четыре класса:

(1) мриду (слабый); (2) мадхьяма (средний); (3) адхиматра (высший) и (4) адхиматрама (наивысший). Только один последний способен пересечь океан видимого мира.

Слабые ученики - это те, у которых недостает энтузиазма, они критикуют учителей, жадны, расположены к дурным поступкам, много едят, подвержены влиянию женщин, непостоянны, трусливы, болезненны, несамостоятельны, у них грубая речь, слабый характер, им недостает мужества. Гуру (Учитель или Наставник) ведет таких искателей лишь по тропе Мантра Йоги. Такой садхака может достичь просветления за двенадцать лет, если будет очень стараться. (Слово Мантра образовано от корня "ман" - думать. Мантра означает священную мысль или молитву, повторяемую с полным пониманием ее значения). Требуется долгое время, нередко целые годы, чтобы мантра прочно укоренилась в уме слабого садхаки, и еще дольше, чтобы она дала плоды.

У среднего ученика ум ровен, он способен выдержать невзгоды, стремится работать лучше, говорит деликатно, умерен во всех отношениях. Распознав эти качества, Гуру обучает его Лайя Йоге, которая приносит освобождение (Лайя означает преданность, поглощенность или растворение).

У искателя высшего типа устойчивый ум, он способен к Лайя Йоге, мужественен, независим, благороден, милосерден, снисходителен, правдив, храбр, молод, почтителен, преклоняется перед своим учителем, тверд в занятиях йогой. Такой ученик может достичь просветления через шесть лет практики. Гуру обучает таких энергичных людей Хатха Йоге.

Полный великой мужественности и энтузиазма, приятной наружности, отважный, знающий священное писание, усердный в занятиях, здравомыслящий, неунывающий, сохраняющий молодость, размеренный в еде, владеющий своими чувствами, не знающий страха, чистый, искусный, щедрый, помогающий всем, твердый, умный, независимый, снисходительный, с хорошим характером, с деликатной речью, преклоняющийся перед своим гуру - таков наивысший тип искателя, он годен для всех форм йоги. Он может достичь просветления за три года.

Хотя в Шива Самхите и Хатха Йога Прадипике говорится о возможных сроках достижения успеха, Патанджали нигде не определяет, сколько времени требуется, чтобы индивидуальная душа достигла единения с Божественной Вселенской Душой. Он говорит, что ум делают безмятежным и спокойным абхьяса (непрестанная и настойчивая практика) и вайрагья (свобода от желаний). Абхьясу он определяет как длительное непрерывное усилие, выполняемое с преданностью, что и создает крепкий фундамент.

Изучение йоги не похоже на занятия в учебном заведении для получения аттестата или университетского диплома в определенный, заранее обусловленный период времени.

Помехи, трудности и огорчения на пути йоги могут быть в значительной степени устранены с помощью гуру. (Слог "гу" значит тьма, а слог "ру" - свет. Только тот может называться гуру, кто удаляет тьму и несет просветление.) Понятие гуру глубоко и многозначно. Это не обычный руководитель. Это духовный наставник, который учит жизненному пути, а не просто тому, как зарабатывать на жизнь. Он передает знание о Духе, а получающий такое знание - это шишья, т.е. последователь.

Отношения между гуру и шишьей совершенно особенные, они превосходят отношения между родителями и ребенком, мужем и женой или друзьями. Гуру не знает эгоизма. Он преданно ведет своего шишью к конечной цели, не думая ни о славе, ни о выгоде. Он указывает ему путь к Богу, следит за его успехами и ведет его вперед по этому пути. Он внушает доверие, преданность, дисциплинированность, глубокое понимание и просветление через любовь. Веря в своего ученика, гуру напряженно трудится, дабы ученик усвоил учение. Гуру побуждает его задавать вопросы, чтобы познавать истину, выясняя и анализируя.

Шишья должен обладать качествами, необходимыми для высшей реализации и развития. Он должен верить своему учителю, быть ему преданным и любить его. Превосходным примером отношений между гуру и шишьей являются отношения между Ямой (Богом смерти) и Начикетой в "Катха Упанишаде" и между Кришной и Арджуной в "Бхагавадгите". Начикета и Арджуна достигли просветления благодаря целеустремленному уму, рвению и пытливому духу. Шишья должен жаждать знаний, смиренно, настойчиво и упорно стремиться к цели. Нельзя идти к гуру просто из любопытства. Шишья должен обладать шраддхой (активной верой), он не должен разочаровываться, если не сумеет достигнуть цели, когда предполагал. Требуется огромное терпение, чтобы успокоить мятущийся ум, окрашенный бесчисленными прошлыми переживаниями и самскарой (накопившимся осадком прежних мыслей и действий).

Недостаточно просто слушать слова гуру, чтобы воспринять учение. Это подтверждается историей Индры и Вайрочаны. Индра, король богов, и Вайрочана, князь демонов, вместе ходили к своему духовному наставнику Брахме, чтобы познать Высшее Я. Оба слушали вместе то, что говорил им гуру. Индра достиг просветления, а Вайрочана - нет. Память Индры развивалась на основе глубокой приверженности к изучаемому, а также его любви и веры в учителя, с которым он чувствовал единение. Это были причины его успеха. Память Вайрочаны развивалась только благодаря его интеллекту. Он не был предан ни изучаемому предмету, ни своему наставнику. Он остался тем, кем был изначально - интеллектуальным гигантом. Он вернулся сомневающимся. Индра обладал интеллектуальным смирением, а Вайрочана - интеллектуальной гордыней. Вайрочана считал, что с его стороны было снисхождением ходить к Брахме. Индра был предан учению, тогда как Вайрочана относился к нему практически. Вайрочану побуждало любопытство, и он хотел получить практические знания, которые, как он полагал, могли пригодиться ему в дальнейшем для завоевания власти.

Ученик превыше всех сокровищ должен ценить любовь, умеренность и смирение. Любовь порождает отвагу, умеренность создает изобилие, смирение порождает силу. Отвага без любви жестока. Изобилие без умеренности приводит к пресыщению и разложению. Сила без смирения порождает наглость и деспотизм. Истинный шишья узнает от своего гуру о силе, которая не оставит его, так как он вернется к Первозданному Источнику Своего Бытия.

Садхана (ключ к свободе)

Все важнейшие труды о йоге подчеркивают огромное значение садханы или абхьясы (постоянной практики). Садхана - это не просто теоретическое изучение текстов йоги. Это - духовное стремление. Семена надо выжать, чтобы получить масло. Дерево надо нагреть, чтобы зажечь его и выявить огонь, скрытый внутри него. Аналогично садхака постоянной практикой должен разжигать в себе священное пламя.

"Молодые, пожилые, престарелые, даже больные и дряхлые - все достигнут совершенства в йоге посредством постоянной практики. Успеха дождется тот, кто занимается, а не тот, кто не занимается. Успеха в йоге нельзя добиться просто чтением священных текстов. Нельзя его достигнуть ни ношением одежды йога или саньясы (отшельника), ни разговорами о нем. Лишь в постоянной практике кроется секрет успеха. Истинно, в этом нет сомнения". ("Хатха Йога Прадипика", гл.1, стихи 64-66).

"Как, освоив алфавит, можно, непрерывно занимаясь, овладеть всеми науками, так, усердно упражняя сперва свое тело, можно обрести знание Истины (Таттва Джняна), т.е. подлинной природы человеческой души, идентичной Верховному Духу, коим исполнена вселенная".("Гхеранда Самхита", гл.1, стих 5).

Координируя и концентрируя усилия своего тела, чувств, ума, рассудка и Я, человек достигает награды - внутреннего покоя - и осуществляет стремление своей души соединиться с Творцом. Главное приключение в жизни человека - это его возвращение к Творцу.

Чтобы достигнуть цели, ему нужны хорошо развитые и координирование функционирующие тело, чувства, ум, рассудок и Я. Если его усилия не скоординированы, человек потерпит неудачу. В третьей главе (валли) первой части "Катха Упанишады" Бог смерти Яма объясняет эту йогу искателю истины Начикете, рассказывая притчу о человеке на колеснице.

"Познай Атмана (Я) как Господа в колеснице, разум - как возничего, а ум - как вожжи. Чувства, говорят, это кони, а объект их желаний -пастбище. Мудрые люди называют Я в единстве с чувствами и умом Бхоктром (тем, кто наслаждается). Неспособный к различению никогда не будет властвовать над своим умом, чувства его подобны норовистым коням. Способный к различению всегда контролирует свой ум; его чувства подобны послушным коням. Неспособный к различению становится небрежным, даже нечистым; он не достигает цели, переходя из одного тела в другое. Способный к различению становится внимательным и всегда чист; он достигает цели и не рождается вновь. Человек, у которого есть способный к различению возничий, правящий умом, достигает конца пути - Высшей Обители вечного Духа".

Высоки полагают - чувства;
еще выше, чем чувства, сердце;
выше сердца находится буддхи,
еще выше стоит вожделенье.

Распознав то, что выше буддхи,
укрепив своим атманом атман,
порази же врага, мощнорукий,
столь упорного - вожделенье.
("Бхагавадгита", III, 42-43.)

Чтобы это осуществить, требуется не только постоянная практика, но и самоотречение. Что касается самоотречения, то возникает вопрос, - от чего следует отрекаться. Йог не отрекается от мира, так как это означало бы, что он отрекается от Творца. Йог отрекается от всего, что уводит его от Бога. Он отрекается от своих желаний, зная, что всякое вдохновение и праведные поступки исходят от Бога. Он отрекается от тех, кто враждебен деятельности Бога, кто распространяет демонические представления, кто только говорит о моральных ценностях, но не следует им.

От действий йог не отрекается. Он рвет связи, приковывающие его к его действиям, посвящая их плоды Богу либо человечеству. Он считает своей привилегией выполнение долга и убежден, что не имеет прав на плоды своей деятельности.

Другие спят, когда их призывает долг, и просыпаются, только чтобы требовать осуществления своих прав, йог же всегда бодрствует, когда надо исполнять долг, и спит, когда речь идет о его правах. Потому и говорят, что когда всех объяла ночная мгла, дисциплинированный и спокойный человек пробуждается, чтобы узреть свет.

Аштанга Йога (восемь ступеней йоги)

Йога Сутры Патанджали разделены на четыре главы, или пады. В первой речь идет о самадхи, во второй - о средствах (садхана) достижения йоги, в третьей - перечисляются силы (вибхути), которые йог приобретает в своих исканиях, в четвертой говорится об освобождении (кайвалья).

Яма

Восемь ступеней йоги описаны во второй главе. Первой из них является яма (этические дисциплины) - великие заповеди, истинные для всех религий, стран, веков и времен. Они таковы: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неворовство), брахмачарья (воздержание), апариграха (нежелание чужого). Эти заповеди являются правилами нравственности для общества и отдельного человека, несоблюдение их порождает хаос, насилие, ложь, воровство, беспутство, зависть. Корни этих зол кроются в чувствах алчности, вожделения и привязанности, которые могут быть слабыми, умеренными и чрезмерными. Они приносят только страдания и невежество. Патанджали подрубает их под корень, изменяя направление мыслей человека в сторону пяти принципов ямы.

А х и м с а. Слово ахимса образовано из отрицательной частицы "а" и существительного "химса", означающего убийство или насилие. Это не просто негативный приказ "не убий", это слово имеет более широкое позитивное значение, а именно любовь. Это любовь, охватывающая все мироздание, так как мы все дети одного отца - Бога. Йог верит, что убить или уничтожить вещь или существо - значит оскорбить его Создателя. Люди совершают убийства ради пропитания или для защиты себя от опасности. Но если человек вегетарианец, это еще не значит, что он чужд насилия по темпераменту или что он йог, хотя вегетарианство - необходимое условие для занятий йогой. Кровожадные тираны могут быть вегетарианцами, насилие - это состояние ума, а не диета. Оно заключено в уме человека, а не в орудии, которое он держит в руке. Ножом можно очистить плод, и его можно вонзить в тело врага. Виновно не орудие, а тот, кто им пользуется.

Люди прибегают к насилию для защиты своих интересов: своего тела, своих любимых, своей собственности или достоинства. Но человек не может полагаться только на себя, чтобы защитить себя или других. Такое убеждение ложно. Человек должен полагаться на Бога - источник всякой силы. Тогда он не будет бояться никакого зла.

Насилие возникает от страха, слабости, невежества или беспокойства. Чтобы справиться с ним, прежде всего необходима свобода от страха. А для достижения этой свободы надо изменить взгляд на жизнь и переориентировать ум. Насилие отступит, когда человек научится основывать свою веру на реальности и исследовании, а не на невежестве и догадках.

Йог убежден, что любое существо имеет столько же прав на жизнь, сколько он сам. Он верит, что появился на свет, чтобы помогать другим, и он смотрит на все сущее очами любви. Он знает, что его жизнь неразрывно связана с жизнью других, и он радуется, когда может способствовать их счастью. Чужое счастье он ставит выше своего и становится источником радости для всех, кто встречается с ним. Как родители поощряют первые шаги ребенка, так йог ободряет тех, кто несчастнее его, и помогает им выжить.

За зло, совершенное другими, люди требуют справедливого наказания, а за свои дурные поступки просят прощения и милосердия. Йог же, наоборот, полагает, что за свои дурные деяния следует нести наказание, а дурные деяния других людей следует прощать. Йог знает, как жить, и учит этому других. Всегда стремясь совершенствовать себя, йог любовью и состраданием показывает другим людям, как им улучшать себя.

Йог восстает против зла, которое творит человек, но не против человека, творящего зло. Он требует раскаяния, а не наказания за дурные дела. Осуждение зла и любовь к человеку, творящему зло, могут существовать бок о бок. Жена пьяницы, любя мужа, может все-таки противостоять его дурным привычкам. Противостояние без любви ведет к насилию; любовь к человеку, творящему зло, без противостояния злу в нем -это безумие, приводящее к несчастью. Йог знает, что правильный путь, которому надлежит следовать, - это любить человека и в то же время бороться со злом, которое есть в нем. Побеждает в этой борьбе тот, кто борется со злом любовью. Любящая мать иногда отшлепает своего ребенка, чтобы отучить его от дурной привычки. Таким же образом истинный последователь ахимсы любит своего противника.

Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (свобода от гнева). Свобода от страха приходит только к тем, кто ведет чистую жизнь. Йог ничего не боится и его никто не должен бояться, потому что он очищается через изучение Я. Страх охватывает человека и парализует его. Он боится будущего, неизвестного и невиданного. Боится, что может потерять свои средства существования, богатство или репутацию. Но величайший страх он испытывает перед смертью. Йог же знает, что он отличен от своего тела, что оно лишь временная обитель его духа. Он видит все существа в Я и Я - во всех существах, вот почему он теряет всякий страх. Хотя тело подвержено болезням, старению, угасанию и смерти, дух остается незатронутым. Для йога смерть - это приправа, добавляющая вкус жизни. Его ум, рассудок и вся жизнь посвящены Богу. Раз он связал все свое существо с Богом, чего же ему бояться?

Имеется два вида гнева (кродха), один унижает ум, другой же ведет к духовному развитию. В основе первого лежит гордыня, вызывающая гнев при недостатке уважения. Гнев мешает уму видеть вещи в перспективе и порождает неверные суждения. Йог же, напротив, гневается на самого себя, когда его ум оступается или когда ему не удается, несмотря на знания и опыт, избежать глупых поступков. Он суров к самому себе, когда анализирует собственные ошибки, но кроток к чужим ошибкам. Кротость - это свойство йога, чье сердце чувствительно к всякому страданию. В нем совмещаются кротость к другим и суровость к самому себе, и в его присутствии исчезает всякая враждебность.

С а т ь я. Сатья, или правдивость, является высшимправилом поведения и нравственности. Махатма Ганди говорил: "Правда есть Бог, и Бог есть правда". Как огонь выжигает примеси и очищает золото, так пламя правды очищает йога и выжигает в нем все шлаки.

Если ум занят правдивыми мыслями, язык произносит слова правды и вся жизнь основана на правде, то такой человек становится достоин единения с Бесконечным. Реальность, в сущности, есть любовь и правда, и она проявляет себя через эти два аспекта. Жизнь йога должна строго соответствовать этим двум граням действительности. Вот почему йогу предписывается ахимса, которая всецело основана на любви. Сатья предполагаег совершенную правдивость в мыслях, словах и делах. Неискренность в любой форме разрушает гармонию садхаки с фундаментальным законом правдивости.

Правдивость не ограничивается только речью. Речи присущи четыре греха: оскорбление и брань, лжесвидетельство, распространение клеветы и сплетен и, наконец, высмеивание того, что другие считают святым. Сплетник более ядовит, чем змея.

Контроль над речью ведет к искоренению злобы. Когда в уме нет злобы ни к кому, он наполняется милосердием ко всем. Тот, кто научился управлять своим языком, уже достиг значительной степени власти над собой. Когда такой человек говорит, его слушают с уважением и вниманием. Его слова будут помнить, так как это слова добра и правды.

Человек, утвердившийся в правде, молится чистосердечно, и то, что ему действительно нужно, приходит к нему, когда оказывается по-настоящему необходимо. Ему не надо ни за чем бегать. Человек, утвердившийся в правде, получает плоды своей деятельности, не хлопоча о них. Бог - источник всей правды - обеспечивает его потребности и заботится о его благополучии.

А с т е я. Желание обладать и наслаждаться тем, что имеют другие, ведет к дурным поступкам. Из этого желания возникает побуждение красть и домогаться чужого. Астея (от слов "а" - не, и "стея" - кража), или неворовство, означает не только недопустимость брать без разрешения то, что принадлежит другому, но также использовать что-либо не так и не тогда, как намечал владелец этой вещи. Таким образом, этот принцип исключает незаконное присвоение, нарушение доверия, плохое использование и неправильное употребление. Йог сокращает свои физические потребности до минимума, считая, что станет вором, набирая то, без чего может обойтись. Другие люди жаждут богатства, власти, славы, удовольствий, у йога же желание одно - обожать Бога. Свобода от алчности отвращает от больших соблазнов. Алчность мутит поток спокойствия, делает людей низкими, подлыми и калечит их. Тот, кто соблюдает заповедь "не укради", становится надежным хранилищем всех сокровищ.

Б р а х м а ч а р ь я. В словаре это слово толкуется как целомудренная жизнь, посвященная религиозным занятиям и самообузданию. Принято считать, что потеря спермы ведет к смерти, а удержание ее - к жизни. Благодаря сохранению спермы тело йога источает аромат. Пока йог удерживает ее в себе, он может не бояться смерти. Отсюда предписание сохранять ее сосредоточенным усилием ума. Понятие брахмачарья не отрицательное, оно не предполагает ни принудительного аскетизма, ни запретов. По словам Шанкарачарии, брахмачари (тот, кто соблюдает брахмачарью) - это человек, поглощенный изучением священных ведических знаний, постоянно приверженный Брахману и знающий, что все сущее заключено в Брахмане. Иными словами, брахмачари это тот, кто видит во всем божество. Патанджали, однако, подчеркивает значение воздержания тела, речи и ума. Это отнюдь не означает, что философия йоги предназначена лишь для безбрачных. Брахмачарья не зависит от того, холост человек или женат и ведет жизнь семьянина. Он должен воплотить высшие проявления брахмачарьи в повседневной жизни. Чтобы достигнуть спасения, не обязательно соблюдать безбрачие и не иметь домашнего очага. Напротив, все смрити (кодексы законов) рекомендуют женитьбу. Не испытав человеческой любви и счастья, невозможно познать божественную любовь. Почти все йоги и мудрецы Древней Индии были женатыми, семейными людьми. Они не уклонялись от общественных и нравственных обязанностей. Женитьба и забота о детях не препятствуют познанию божественной любви, счастью и единению с Высшей Душой.

О положении ученика-семьянина в "Шива Самхите" говорится так:
"Пусть он занимается вдали от людей, в уединенном месте. Для соблюдения приличий он должен оставаться в обществе, но не должен быть привязанным к нему сердцем. Он не должен отказываться от исполнения своего профессионального долга и соответствующих его общественному положению обязанностей; пусть он исполняет их, сознавая себя орудием Бога, не думая о результатах. Он будет преуспевать, мудро следуя методу йоги, это несомненно. Оставаясь в кругу семьи, постоянно исполняя долг семьянина, человек, освободившийся от заслуг и недостатков и обуздавший свои чувства, достигнет спасения. Ни добродетели, ни пороки не затрагивают семьянина, занимающегося йогой; его не запятнает и грех, если придется согрешить ради зашиты человечества" ("Шива Самхита", гл.У, 234-238).

Утвердившийся в брахмачарье приобретает запас жизненных сил и энергии, отважный ум и сильный интеллект, так что он может бороться с любой несправедливостью. Брахмачари благоразумно использует приобретенные им силы: физические силы - для богоугодных дел, ментальные - для распространения культуры, интеллектуальные - для развития духовной жизни. Брахмачарья - это заряд, питающий светоч мудрости.

А п а р и г р а х а. Париграха означает накопление или собирательство. Апариграха - это свобода от накоплений, нестяжательство, то есть другая грань астеи (неворовства). Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нужны. Не следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа. Йог чувствует, что собирание и накопление вещей для обеспечения своего будущего происходит от недостатка веры в Бога и в свои собственные силы. Он сохраняет веру, всматриваясь в образ Луны. В ту половину месяца, когда Луна восходит позднее, большинство людей спит и не замечает ее красоты. Ее сияние меркнет, но она не сходит со своего пути и равнодушна к тому, что люди не оценили ее блеск. Она верит, что снова будет полной, когда предстанет перед Солнцем, и тогда люди будут страстно ждать ее пышного восхода.

Соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждается, придет к нему само по себе в надлежащее время. Жизнь обычного человека наполнена бесконечными тревогами и неудачами и его реакциями на них. Поэтому ему практически невозможно держать свой ум в состоянии равновесия. Садхака развил в себе способность оставаться довольным, что бы с ним ни случилось. Так он достигает покоя, который уводит его за пределы царства иллюзий и несчастий, которыми наполнен наш мир. Он вспоминает обещание, которое дал Шри Кришна Арджуне в девятой главе "Бхагавадгиты":

Но всем тем, кто Меня почитают,
ни о чем ином не помышляя, -
постоянно обузданным в йоге
я дарю плодов сохраненье.
(Бхагавадгита, IX, 22.)

Нияма.

Нияма - это правила индивидуального поведения, в то время как законы ямы универсальны. Патанджали перечисляет пять ниям: шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (рвение или аскетизм), свадхьяя (изучение Я) и Ишвара пранидхана (преданность Богу).

Ш а у ч а. Чистота тела является необходимым условием хорошего самочувствия. Такие хорошие привычки, как купание, очищают тело извне, асаны и пранаяма очищают тело внутри. Практика асан тонизирует все тело, устраняет токсины и нечистоты, накопляющиеся от потворства своим слабостям. Пранаяма очищает и вентилирует легкие, насыщает кислородом кровь и очищает нервы. Но еще более важным, чем физическое очищение тела, является очищение ума от несущих смятение эмоций, таких как ненависть, ярость, гнев, вожделение, алчность, обман и гордыня. Еще важнее очищение интеллекта (буддхи) от порочных мыслей. Нечистоты ума смываются водами бхакти (обожания). Нечистоты интеллекта или рассудка выжигаются в огне свадхьяи (изучения Я). Внутреннее очищение дает свет и радость. Оно приносит благожелательность (сауманасья) и устраняет душевные муки, уныние, печаль и отчаяние (даурманасья). Обладая доброжелательностью, человек видит достоинства других людей, а не только их ошибки. Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими горестями и трудностями. Когда ум ясен, ему легче придать однонаправленность (экагра). Посредством концентрации достигается управление своими чувствами (индрия-джая). Тогда человек готов войти в храм своего тела и увидеть свое истинное Я в зеркале собственного ума.

Кроме чистоты тела, мыслей и слов необходима также чистота пищи. Помимо опрятности при приготовлении пищи необходимо соблюдать чистоту и в средствах добывания ее.

Пища - субстанция, поддерживающая, но и поглощающая всякую жизнь, - рассматривается как фаза Брахмана. Пищу следует есть, сознавая, что каждый кусок, каждый глоток дает силу служить Богу. Тогда пища становится чистой. Быть ли вегетарианцем или нет - это личное дело каждого человека, зависящего от обычаев и традиций страны, в которой он родился и воспитывался. Но спустя какое-то время занимающемуся йогой придется принять вегетарианскую диету для того, чтобы достигнуть однонаправленности внимания и духовной эволюции.

Есть следует для сохранения здоровья, силы, энергии и жизни. Пища должна быть простой, питательной, сочной и успокаивающей. Следует избегать кислой, горькой, соленой, острой, обжигающей, несвежей, невкусной, тяжелой и загрязненной пищи.

Тип пищи, которую мы употребляем, и то, как мы ее едим, формирует характер человека. Человек - это единственное существо, которое ест, не будучи голодным, и вообще скорее живет для того, чтобы есть, а не ест для того, чтобы жить. Если мы едим ради поощрения своего вкуса, то переедаем и заболеваем расстройствами пищеварения, которые выводят из строя наш организм. Йог верит в гармонию и потому ест только для поддержания жизни. Он не переедает и не недоедает. Он рассматривает свое тело как обитель души и остерегается потворства своим желаниям.

Помимо пищи большое значение имеет также выбор места для духовной практики. Трудно заниматься в чужой стране, вдали от родины, в лесу, в людном городе или там, где шумно. Надо выбрать такое место, где легко достать пищу, где нет насекомых, защищенное от игры стихий и с красивым окружающим видом. Берег озера или реки или морской берег - идеальное место. Такие идеальные, тихие места трудно найти в наше время, но уголок для занятий можно устроить и у себя в комнате, лишь бы он был чистым, сухим, свободным от насекомых и хорошо проветривался.

С а н т о ш а. Сантошу, или удовлетворенность, надо воспитывать. Неудовлетворенный ум не способен сосредоточиваться. Йог не ощущает ни в чем недостатка, поэтому его удовлетворенность естественна. Удовлетворенность дает йогу непревзойденное блаженство. Удовлетворенный человек - совершенен, так как он познал Божественную любовь и выполнил свой долг. Он благословен, так как познал истину и радость.

Удовлетворенность и спокойствие - это состояния ума. Среди людей возникают разногласия из-за расового происхождения, религиозной принадлежности, богатства и образования. Разногласия создают раздоры, возникают сознательные и неосознаваемые конфликты, расстраивающие и ошеломляющие человека. В таких случаях ум не может стать однонаправленным (экагра) и лишается покоя. Удовлетворенность и спокойствие возникают тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний. Садхака ищет не пустого покоя мертвеца, ему нужно спокойствие человека, чей рассудок прочно утвердился в Боге.

Т а п а с. Слово "тапас" образовано от корня "тап", который значит пылать, гореть, сиять, испытывать боль или быть снедаемым жаром. Тапас, следовательно, означает пламенное стремление достичь определенной цели в жизни при любых обстоятельствах. Оно предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания характера можно рассматривать как практику тапаса.

Тапас - это сознательное стремление достичь окончательного единства с Божеством и выжечь все желания, стоящие на пути к этой цели. Достойная цель освещает, очищает, обожествляет жизнь. Без такой цели деяния и молитвы ничего не значат. Жизнь без тапаса подобна сердцу без любви. Без тапаса ум не может подняться к Богу.

Есть три типа тапаса. Он может относиться к телу (каика), к речи (вачика) или к уму (манасика). Воздержание (брахмачарья) и ненасилие (ахимса) относятся к тапасу тела. К тапасу речи относится выбор необидных слов, прославление Бога, привычка говорить только правду, не считаясь с последствиями для себя, и не говорить дурного о других. Культивация установки, при которой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность в радости и печали и не утрачивает самоконтроля, - это тапас ума.