Будьте добры, пролейте несколько больше света по поводу темноты

Вчера вечером Вы сказали, что философии являются антимедитационными. Но, с другой стороны, Вы соглашае­тесь, что такие восточные философии как тантра, йога и веданта написаны просветленными мудрецами. Почему же тогда эти просветленные мудрецы вложили в них такие сильные структуры философских рассуждений?

Философия это не даршан. Даршан - восточный термин. Даршан означает восприятие, философия означает рассужде­ния, размышления. Герман Гессе придумал новое слово для перевода слова «даршан» на западные языки. Он назвал его «филосия (philosia)» - окончание «sia» происходит от «to see» (видеть).

Философия означает рассуждения, а даршан означает виде­ние. Эти два понятия существенно различны - не просто различны, но и диаметрально противоположны, потому что когда вы рассуждаете, вы не можете видеть. Вы настолько наполнены мыслями, что восприятие искажается, восприятие становится облачным. Когда мышление прекращается, вы ста­новитесь способным видеть. Тогда ваши глаза открыты, они становятся безоблачными. Восприятие случается только тогда, когда прекращается мышление.

Для Сократа, Платона и Аристотеля, для всей западной традиции основой является мышление. Для Канада, Капила, Патанджали, Будды, для всей восточной традиции основой является восприятие, видение. Поэтому Будда не является философом, вовсе нет; философами не являются ни Патанджа­ли, ни Капил, ни Канад. Они не философы, они осознали истину; они не рассуждали о ней.

Запомните: вы думаете только тогда, когда вы не можете видеть. Если вы можете видеть, не будет никаких поводов для рассуждений. Рассуждения всегда имеют место при невежестве. Рассуждения не являются знанием, потому что когда вы знаете, нет необходимости в рассуждениях. Когда вы не знаете, вы заполняете промежуток рассуждением. Рассуждения являются движением ощупью в темноте. Поэтому восточные философии философиями не являются. Использовать слово «философия» применительно к даршанам абсолютно неправильно. Даршан означает видение, прозрение, осознание, постижение - немед­ленно, непосредственно, без рассуждений и размышлений.

Рассуждения никогда не могут привести к непознанному. Как они могут привести к нему? Это невозможно. Следует понять сам процесс рассуждений? Когда вы рассуждаете, что вы на самом деле делаете? Вы все время повторяете старые мысли, воспоминания. Если я задам вам вопрос: «Существует ли Бог?», вы можете порассуждать об этом. Что вы будете делать? Вы будете повторять все, что вы слышали, все, что вы читали, все, что вы накопили в себе о Боге. Даже если вы придете к новому выводу, новизна его будет лишь кажущейся, нереальной. Это будет просто комбинация старых мыслей. Вы можете объеди­нить много старых мыслей и создать новую структуру, но эта структура будет только казаться новой, она будет совсем не новой.

Рассуждения никогда не могут привести к какой-либо оригинальной истине. Рассуждения никогда не являются ориги­нальными; они не могут такими быть. Они всегда из прошлого, они старые, они уже известные. Рассуждения не могут прикос­нуться к неизвестному; они все время движутся по кругу уже известного.

Вы не знаете истину, вы не знаете Бога. Что вы можете сделать? Вы можете рассуждать о нем. Вы будете двигаться по кругу, вокруг да около. Вы никогда не придете ни к какому переживанию истины.

Итак, Восток делает акцент не на рассуждениях, а на видении. Вы не можете думать о Боге, но вы можете видеть его. Вы не можете прийти ни к какому выводу относительно Бога, но вы можете осознавать его. Это может стать вашим переживани­ем. Вы не сможете добраться до него с помощью информации, с помощью знаний, с помощью священных писаний, с помощью теорий и философий; нет, вы не сможете достигнуть его. Вы сможете достигнуть его только в том случае, если вы отбросите все знания. Нужно будет отбросить все, что вы слышали, читали и накопили, всю пыль, которую накопил ваш ум, все прошлое. Тогда ваши глаза являются свежими, тогда ваше сознание является безоблачным, тогда вы сможете постичь истину.

Она здесь и сейчас — вы же покрыты облаками. Вам не нужно идти куда-то в другое место, чтобы найти божественное или истину - она здесь. Она непосредственно там, где вы. И так было всегда, - но ваши глаза закрыты, вы покрыты облаками. Так что проблема не в том, чтобы больше размышлять; проблема в том, как прийти к не рассуждающему сознанию. Вот почему я говорю, что медитирование и философствование противополож­ны друг другу. Философия рассуждает, а медитация приходит к состоянию не рассуждающего сознания. И восточные филосо­фы не являются, в действительности, философами. На Западе философии существуют; на Востоке есть только религии пони­мания.

Конечно, когда случается Будда, когда случается Патанджали или Канад, когда кто-то приходит к осознаванию абсо­лютного, то он делает какие-то утверждения об этом. Эти утверждения отличны от утверждений Аристотеля, от умозак­лючений западных философов. Отличие вот в чем: Канад, Будда сначала пришли к пониманию - понимание было на первом месте - а потом они делали об этом какие-то утверждения. Личный опыт, переживания являются первичными, только потом следует выражение их. Аристотель, Гегель или Кант сначала рассуждают, а затем использованием рассуждений, логического аргументирования и диалектики они приходят к конкретным выводам, заключениям. Эти заключения достига­ются посредством рассуждений, с помощью ума, а не с помощью медитаций. Затем они делают утверждения, затем они делают высказывания. Источник совершенно другой.

Для Будды высказывания являются только средством об­щения. Он никогда не утверждает, что благодаря этому общению вы постигнете истину. Если вы понимаете Будду, то это совсем не означает, что вы постигли истину; это просто означает, что вы приобрели какие-то знания. Вы должны будете пройти через медитации, через глубокий экстаз, пройти через глубокие зале­жи ума, и только тогда вы придете к истине.

Итак, истина достигается через некоторое экзистенциаль­ное переживание. Она экзистенциальна, она не продукт рассуж­дений. Для того чтобы познать ее и стать ею, вы должны измениться. Если вы будете оставаться тем же самым и все время накапливать информацию, то вы станете великим ученым, философом, но вы никогда не станете просветленным. Вы останетесь тем же самым человеком; с вами не произойдет никакой мутации.

Вот почему я говорю, что философия лежит в одном измерении, а медитация в другом - в совершенно противополож­ном, в диаметрально противоположном измерении. Так что не рассуждайте о жизни; лучше проживайте ее во всей ее глубине. И не рассуждайте о проблемах предельного; лучше войдите в предельное сию же минуту. Предельное не в будущем - оно всегда здесь, оно безвременно здесь.

Кто-то еще задавал подобный вопрос. Он спрашивал:

Может ли мышление разрешать проблемы?

Да, некоторые проблемы могут быть решены с помощью мышления - с его помощью могут быть решены лишь те проблемы, которые порождены мышлением. Но с его помощью не может быть решена никакая реальная проблема, никакая жизненная проблема. Эти проблемы породило не мышление, их породила сама жизнь. Мышление здесь помочь не может. Мышление может помочь вам только одним способом, и этот способ заключается в том, что в результате многочисленных размышлений вы случайно наткнетесь на истину о том, что все рассуждения тщетны. И если вы осознаете, что мышление является бесполезным при решении жизненных проблем, то оно некоторым образом помогло вам. Именно через мышление вы пришли к этому осознанию.

Но проблемы, которые порождены мышлением, могут быть разрешены самим мышлением. Математические проблемы могут решаться рассуждениями, потому что вся математика является продуктом мышления. Если бы, напри­мер, на земле не было людей, существовала бы математика? Не было бы никакой математики. С исчезновением человеческого ума математика исчезнет. В жизни и существовании нет ника­кой математики. В саду растут деревья, но когда вы считаете их: «Раз, два, три», то нет никаких трех деревьев, понятие «три» - порождение человеческого ума. Деревья есть здесь, но никаких чисел здесь нет. Число «три» расположено в нашем уме. Если вас здесь нет, то деревья все равно будут, но не три дерева, а только деревья. Три есть качество, порожденное умом, это проецируе­мое качество.

Ум создает математику, поэтому любая математическая проблема может быть решена умом, может быть решена рассуждениями. Помните, вы не можете решить математическую проблему без рассуждений. Не поможет никакая медитация, потому что медитация растворит ум, а без ума растворится и вся математика.

Итак, имеются проблемы, порожденные умом; они могут быть решены при помощи мышления. Но имеются проблемы, которые порождены не умом, а жизнью, существованием, экзис­тенцией. Эти проблемы умом решены быть не могут. Вы должны будете глубоко войти в само существование.

Возьмем, к примеру, любовь. Это экзистенциальная про­блема. Вы не можете решить ее при помощи рассуждений; вы будете приведены в еще большее замешательство. Чем больше вы рассуждаете, тем в меньшем контакте вы с источником проблемы. Помочь сможет медитация. Она даст вам понимание самой сути, она приведет вас к подсознательным корням пробле­мы. Если вы думаете о ней, вы будете оставаться на поверхности. Итак, запомните: жизненные проблемы не могут быть решены рассуждениями. Все, в действительности, обстоит про­тивоположным образом, потому что в результате большого количества рассуждений вы упускаете все решения, возникает еще больше проблем. Возьмем, например, смерть. Смерть не является проблемой, порожденной мышлением; вы не можете решить ее размышлениями. О чем бы вы ни рассуждали, как вы можете решить ее? Вы можете утешиться, вы можете подумать, что утешение и есть решение - это не так. Вы можете обмануть себя; посредством мышления это возможно. Вы можете приду­мать объяснения, и при наличии объяснений вы можете считать, что проблема решена. Путем рассуждений вы можете убежать от проблемы, но вы не можете решить ее. Ясно поймите отличия. Приближается, например, чья-то смерть. Умирает ваша любимая, или ваш друг, или ваша дочь - смерть на пороге. Что вы сейчас можете делать? Вы можете думать об этом. Вы можете рассуждать, вы можете говорить о том, что душа бессмертна - потому что вы читали об этом. В Упанишадах говорится, что душа бессмертна, что умирает только тело. Вы ничего такого не знаете. Если бы вы действительно знали, не было бы никаких проблем - или здесь есть какие-то проблемы? Если вы действи­тельно знаете, что душа бессмертна, тогда смерть не имеет места; тогда нет вообще никаких проблем. Но проблема есть: смерть имеет место, и вы встревожены и находитесь в глубокой печали. Сейчас вы хотите избежать этой печали, сейчас вы как-то хотите забыть об этой печали.

Вы можете принять объяснение, что душа бессмертна - сейчас это обман. Это не значит, что душа не является бессмер­тной - я не утверждаю этого, - но для вас это обман. Вы пытаетесь обмануть самого себя. Сейчас вы в печали и хотите убежать от этой печали, поэтому такое объяснение будет полез­ным. Сейчас вы можете утешить себя, говоря, что душа бессмер­тна, что человек не умирает, что умирает только его тело - все обстоит так, как если бы человек менял свою одежду или свое жилище, как если бы душа переходила из одного дома в другой. Вы можете все время думать об этом, но вы ничего об этом не знаете. Вы слышали об этом, вы собрали информацию; но благодаря этим объяснениям вы успокоитесь. Вы сможете забыть про смерть.

Это, в действительности, не является решением проблемы. Ничего не должно быть решено. Завтра снова кто-то умрет, и возникнет та же самая проблема. Где-то в глубине души вы знаете, что должны будете умереть. Вы не можете избежать смерти - в вас сидит страх. Но вы можете все время откладывать на потом, вы можете при помощи объяснений все время избегать столкновения со смертью. Это бесполезно.

Смерть является экзистенциальной проблемой. Вы не можете разрешить ее при помощи мышления. Вы можете создать только ложное решение. Что тогда делать? Тогда есть другое измерение - измерение медитации, а не мышления, умствова­ния. Просто встретьтесь с ситуацией. Приходит смерть. Ваша любимая умирает. Не входите в рассуждения, не привносите Упанишады, или Гиту, или Библию. Не просите ни о чем Христа или Будду. Оставьте их в покое.

Смерть здесь: встретьте ее, встаньте с ней лицом к лицу. Будьте с этой ситуацией тотально. Не думайте о ней - что вы можете о ней думать? Вы лишь можете повторять старый вздор. Смерть есть такое новое явление, она настолько неизвестна, что ваши знания никоим образом не помогут. Так что отставьте в сторону свой ум, будьте в глубокой медитации со смертью.

Не делайте ничего. Что вы можете сделать такого, что бы помогло? Вы ничего не знаете. Так что пребывайте в невежестве, не привносите ложные знания, заимствованные знания. Смерть здесь - будьте с ней. Встретьте смерть лицом к лицу при полном своем присутствии. Не впадайте в рассуждения, потому что тогда вы бежите от этой ситуации, вы становитесь отсутствую­щим здесь. Не рассуждайте. Будьте присутствующим рядом со смертью.

Здесь будет печаль, здесь будет горе, на вас возляжет тяжкое бремя - пусть все это будет. Это часть - часть жизни, часть завершенности, часть реализации предельного. Оставай­тесь с ней, будьте тотально присутствующим. Это будет медита­цией, вы придете к глубокому пониманию смерти. Тогда сама смерть станет вечной жизнью.

Но не привносите ум и знания. Оставайтесь со смертью — тогда смерть раскроется вам, тогда вы узнаете, что такое смерть. Вы войдете в ее внутреннюю обитель. Тогда смерть возьмет вас в самый центр жизни, - потому что смерть и есть самый центр жизни. Она не против жизни; это сам процесс жизни. Но ум вносит противоречия между ними, он утверждает, что это противоположности. Тогда вы все время рассуждаете, но вслед­ствие того, что корни являются ложными, что это противопос­тавление является ложным, вы никогда не придете к какому-нибудь заключению, которое может быть истинным и реальным.

Когда бы ни возникла жизненная проблема, пребывайте с нею без вашего ума - это то, что я понимаю под медитацией, и всего лишь пребывание вместе с проблемой разрешит ее. И если вы действительно будете здесь, смерть не случится с вами снова, потому что вы знаете, что такое смерть.

Мы никогда так не поступаем - ни с любовью, ни со смертью, ни с чем, что является подлинно реальным. Мы всегда уходим в мысли, а мысли являются фальсификаторами. Они заимствованы, они не являются вашими собственными. Они не могут освободить вас. Только истина, являющаяся вашей собственной, может стать вашим освобождением. А вы можете прийти к своей собственной истине только через очень безмол­вное присутствие. Мышление терпит неудачу при решении любых проблем. Мышление не решает реальных проблем, оно может решить только нереальные проблемы, порожденные самим мышлением, - потому что эти проблемы подчиняются правилам логики. Жизнь имеет свои собственные скрытые законы, вы не можете навязать им свою логику.

Еще немного об этом: всякий раз, когда вы вводите в действие ум, он все рассекает на части, он анализирует. Реаль­ность одна, а ум всегда разделяет на части. А когда вы разделили реальность, вы фальсифицировали ее. Теперь вы можете бороть­ся всю свою жизнь - вы ничего не достигнете, потому что первоначально реальность была единой, но ум разделил ее на две части, и теперь вы работаете с этими частями.

Например, как я уже говорил, жизнь и смерть являются единым целым, но для ума это два различных понятия и смерть является врагом жизни. Это не так, потому что жизнь не может существовать без смерти. Если жизнь не может существовать без смерти, то, как смерть может быть врагом? Это основная ситуа­ция. Смерть делает жизнь возможной. Жизнь растет в ней, смерть душа жизни. Без смерти жизнь невозможна. Но ум, мышление, разделяет их и делает их полярными противополож­ностями. Тогда вы можете все время думать об этом. Но все, что бы вы ни думали, будет ложным, потому что в самом начале вы совершили грех - грех разделения.

Когда вы медитируете, деление исчезает. Когда вы медити­руете, деления быть не может, потому что, как можно делить в безмолвии?

Вы здесь. Каждый думает о том или ином в своем собствен­ном уме; тогда мы различны, каждый отличен от других, потому что ваши мысли являются вашими, а мои мысли - моими. В моем уме мои собственные сновидения, а в ваших - ваши. Здесь присутствуют много индивидуальностей, но если все мы меди­тируем - ни я, ни вы не думаете, мышление прекратилось, - то здесь не будет такого большого количества индивидуальностей. Здесь, в действительности, не будет вообще никаких индивиду­альностей. Если мы все медитируем, то все разграничения исчезают.

Когда я медитирую и вы медитируете, двух личностей больше нет. Их не может быть, потому что два безмолвия превращаются в одно. Они не могут быть двумя, потому что как вы можете провести границу между двумя безмолвиями? Вы не можете разделить их. Вы можете отделить одну мысль от другой, один ум от другого, но два безмолвия являются просто единым целым - как два нуля. Два нуля не являются двумя сущностями; два нуля есть единое целое. Вы можете написать тысячу нулей, но это все равно будет один нуль.

Медитация порождает внутри вас нуль - все разграниче­ния, все деления исчезают. Все это дает вам реальный глаз, третий глаз, даршан. Теперь вы можете видеть реальными глазами. Для этих реальных глаз реальность является чистой, раскрытой, обнаруживаемой. А при раскрытой реальности не существует никаких проблем.

Третий вопрос:

Какова разница между пристальным всматриванием в открытое чистое небо, пристальным разглядыванием фото­графии просветленного мастера и пристальным всматриванием в темноту?

Техника пристального всматривания в объект не связана, в действительности, с объектом; она связана с созерцанием самого себя. Потому что когда вы пристально, не мигая, смотрите, то вы становитесь сфокусированным, а природой ума является постоянное движение. Если вы действительно пристально всматриваетесь во что-либо, совершенно не двигаясь, то ум должен испытывать трудности.

Природой ума является перемещение от одного объекта к другому, постоянное движение. Если вы пристально всматрива­етесь в темноту, или в свет, или во что-нибудь другое, если вы действительно пристально всматриваетесь, то движение ума прекращается. Потому что если ум все время движется, то вы не сможете пристально вглядываться; вы будете все время упус­кать объект. Если ум будет присутствовать где-то в другом месте, то вы забудете, вы будете не в состоянии помнить, на что вы смотрите. Физически объект будет здесь, но для вас он исчезнет, потому что вас здесь не будет; в своих мыслях вы перемещаетесь.

Пристальное созерцание, тратака, означает, что вашему сознанию не позволяется двигаться. А когда вы не позволяете уму двигаться, то сначала он борется с этим, упорно борется, но если вы продолжаете пристально всматриваться, то постепенно он перестает бороться. Через какое-то время он останавливается. А когда ум останавливается, то его больше нет, потому что ум может существовать только в движении, мышление может существовать только в движении. Когда нет никакого движения, мышление исчезает, вы не можете думать, потому что мышле­ние означает движение - движение от одной мысли к другой. Это процесс.

Если вы непрерывно пристально всматриваетесь в один предмет, будучи полностью осознающим и бдительным... Пото­му что вы можете пристально всматриваться и мертвыми глаза­ми: тогда вы можете продолжать думать. Только глаза, мертвые глаза, вы не вглядываетесь во что-то... просто смотрите мертвы­ми человеческими глазами, но ваш ум продолжает двигаться. От этого не будет никакой помощи. Пристальное всматривание имеет в виду не только ваши глаза, но и весь ваш ум, сфокуси­рованный посредством глаз.

Поэтому, какой бы ни был объект... Это зависит от вас: если вы любите свет - хорошо. Если вы можете полюбить темноту - хорошо. Если вы глубоко всматриваетесь, объект не имеет значения. Проблема в том, чтобы в вашем пристальном смотре­нии полностью остановить ум, сфокусировать его так, чтобы внутренние движение и суета прекратились, чтобы внутренняя неугомонность прекратилась. Вы просто смотрите на что-то, вы ничего не делаете. Это пристальное смотрение полностью изме­нит вас. Оно станет медитацией.

И это хорошо, вы можете испробовать это. Но помните, что ваши глаза и ваше сознание должны встретиться в едином фокусе. Вы действительно должны смотреть сквозь глаза, вы не должны отсутствовать. Необходимо ваше присутствие - тоталь­ное присутствие. Тогда вы не сможете думать, ваше мышление станет невозможным. Здесь имеется только одна опасность: вы можете стать бессознательным, вы можете заснуть. Можно заснуть даже с открытыми глазами. Тогда ваш взгляд станет холодным, каменным.

В самом начале первым недостатком будет то, что вы будете смотреть на что-то, но сами будете отсутствовать. Это первый барьер. Ваш ум будет двигаться. Ваши глаза будут зафиксиро­ваны, но ваш ум будет двигаться - не будет согласования между глазами и умом. Это будет первой трудностью. Если вы преодо­леете ее, то второй трудностью будет то, что, пристально всматриваясь во что-либо без всякого движения, вы заснете. Вы войдете в автогипноз, вы будете гипнотизировать самого себя. Это естественно, потому что наш ум знает только два состояния: или постоянное движение, или сон. Ум знает только два естес­твенных состояния: постоянное движение, мышление, или засыпание. А медитация является третьим состоянием.

Третье состояние, медитация, означает, что ваш ум так же безмолвен, как в глубоком сне, и является таким же бдительным и осознающим, как при мышлении, - но должно присутствовать и то и другое. Вы должны быть бдительным, полностью бдитель­ным, и таким безмолвным, как в глубоком сне. Поэтому в «Йоге-Сутре» Патанджали говорится, что медитация является родом глубокого сна, но с одним отличием - вы являетесь бдительным, осознающим. Патанджали приравнивает сушупти и самадхи: глубокий сон и предельную медитацию. Различие заключается только в том, что в глубоком сне вы не являетесь осознающим, а в медитации вы являетесь осознающим, но свойством обоих является глубокое безмолвие - невозмущенное ничем безмолвие, без каких-либо волнений, неподвижное безмолвие.

Сначала может получаться так, что при пристальном смотрении вы будете засыпать. Поэтому, если вы сможете так фокусировать свой ум, что он будет оставаться неподвижным, то оставайтесь бдительным, не засыпайте. Потому что если вы заснете, то вы провалитесь в бездну, в провал. Как раз между этими двумя провалами - постоянным мышлением и сном - находится узкий мостик пребывания в медитации.

Четвертый вопрос:

Вы говорили, что наука экспериментирует с объектив­ным, а религия - с субъективным. Но в настоящее время имеется новая развивающаяся наука, психология, или, более точно, глубинная психология, которая является как объек­тивной, так и субъективной. Таким образом, наука и религия согласуются друг с другом в глубинной психологии.

Они не могут согласовываться друг с другом. Глубинная психология, изучающая психические явления, также является объективной. И методы глубинной психологии являются мето­дами объективной науки.

Постарайтесь понять различия. Вы можете, например, изучать медитацию научными способами. Вы можете наблюдать кого-то, кто медитирует, но тогда для вас медитация становится объектом. Вы медитируете, а я наблюдаю. Для наблюдения за тем, что происходит с вами, что случается в вас, я могу применить разнообразные научные инструменты, и это наблю­дение будет объективным. Я нахожусь снаружи. Я не медити­рую. Медитируете вы; вы являетесь объектом для меня.

Тогда я могу пытаться понять, что происходит с вами. Даже при помощи инструментов о вас многое можно узнать, но все это будет научным и объективным. Поэтому, в действительности, все, что бы я ни изучал в вас, не будет тем реальным, что происходит в вас, а будет некоторым отражением этого, зафик­сированным вашим телом.

Вы не можете проникнуть в будду, в то, что происходит в нем, потому что в действительности в нем ничего не происходит. Глубочайшим центром просветленного человека является пусто­та, ничто. Здесь ничего не происходит. А если ничего не происходит, то как вы можете изучать это? Вы можете изучать нечто. Вы можете изучать альфа-волны; вы можете понять, что происходит в уме, в теле, в химии тела. Но когда кто-то становится просветленным, в его реальной глубине ничего не происходит. Все случающееся прекращается.

Вот что значат слова - «мир исчезает». Теперь нет никакой сансары, ничего случающегося. Его как будто нет. Вот почему Будда говорит: «Теперь я стал не-атмой, не-я. Внутри меня никого нет. Я стал просто пустотой. Пламя исчезло, и помеще­ние свободно». Ничего не происходит. Что вы можете зарегис­трировать, что вы можете записать об этом? Максимум, что вы можете сделать, это записать, что ничего не происходит. Если бы что-либо происходило, это могло бы быть записано объективно.

Методы науки остаются объективными, наука по многим причинам очень боится субъективного. Наука и научный ум не могут поверить в субъективное, потому что, прежде всего оно является частным и индивидуальным, и никто не может проник­нуть в него. Оно не может стать общим достоянием, а пока что-то не станет публичным и коллективным, о нем ничего нельзя будет сказать. Человек, который говорит что-либо об этом, может быть обманутым или обманывающим других. Он может быть лжецом, он может быть не лжецом, а просто предаваться иллюзиям. Он может думать и верить, что это действительно происходит с ним, но это может быть просто заблуждением, самообманом.

Итак, для науки истина должна быть объективной. Другие должны быть в состоянии участвовать в ней, так чтобы мы могли судить, имеет она место или нет. Кроме того, она должна повторяться; должна иметь место повторяемость явлений. Если мы нагреваем воду, то при некоторой температуре она должна испаряться - это должно быть повторяемым. Поэтому мы повторяем и повторяем этот опыт, и каждый раз вода испаряется при определенной температуре. Если бы она только один раз закипела при ста градусах и никогда больше этого не делала или если бы она закипала один раз при девяноста градусах, а другой - при восьмидесяти, то это не могло бы стать научным фактом. Это должно быть повторяемым, при проведении многих анало­гичных экспериментов мы должны приходить к одним и тем же выводам.

Но субъективная реализация не является повторяемой - она даже не предсказуема. Вы не можете пригласить ее; она случается. Вы не можете насильно заставить ее случиться. Вы можете достичь состояния глубокой медитации, вы можете иметь восторженное высшее переживание, но, если кто-то ска­жет: «Повтори его», вы, возможно, будете не в состоянии повторить его. Наоборот, поскольку кто-то сказал об этом, и вы прикладываете усилия, чтобы повторить это, то сами эти усилия могут стать барьером. Даже присутствие наблюдателя может все расстроить. Вы, возможно, будете не в состоянии повторить это. Наука нуждается в объективных, повторяющихся экспери­ментах. И психология, если она желает быть наукой, должна следовать научным правилам. Религия является субъективной. Она не имеет отношения к доказательству каких-либо фактов; она, скорее, связана с индивидуальным переживанием их. А глубочайшее должно оставаться индивидуальным, предельное должно оставаться частным; оно не может стать общим. Пока человек не перейдет в состояние просветленного, он не сможет стать общим. Чтобы достигнуть этого, вы должны вырасти.

Таким образом, наука и религия действительно не могут быть согласованы друг с другом, потому что их подходы различ­ны. Религия является абсолютно частной - это взаимоотноше­ния личности с самой собой. Вследствие этого те страны, которые в прошлом были более религиозными, остаются более индивидуалистическими. Индия, например. Индия является индивидуалистической. Иногда она кажется даже эгоистичной. Каждый думает о себе, о своем собственном росте, о своем собственном просветлении; он не думает о других, он безразли­чен к другим, безразличен к обществу, безразличен к социаль­ным условиям, нищете, рабству. Каждый проявляет интерес к самому себе, к своему росту - в сторону предельного. Это также кажется эгоистичным.

Западные страны являются более социалистическими, ме­нее индивидуалистическими. Вот почему само понятие комму­низма не могло возникнуть в индийском уме. Мы дали миру Будду и Патанджали, но мы не могли дать Маркса. Коммунизм мог прийти только с Запада, где общество является более важным, чем личность, где наука является более важной, чем религия, где то, что случается объективно, является более важным, чем то, что происходит в вашем абсолютно частном мире. То, что случается в интимном мире, для Запада является чем-то вроде сновидения.

Посмотрите: то, что случается публично, мы называем майей, иллюзией. Шанкара утверждает, что весь мир есть иллюзия; только то, что случается глубоко внутри вас, предель­ное, случающийся там Брахман, является реальным, все осталь­ное является нереальным. Позиция западной науки совершенно противоположна: то, что случается с вами, является иллюзор­ным; то, что случается снаружи, является реальным. Для нее реальность находится снаружи, а мир-сновидение - внутри.

Это две позиции - настолько различные, настолько диамет­рально противоположные, что между ними не может быть никакого согласия. В этом, к тому же, нет и необходимости. Они лежат в различных плоскостях, в различных сферах. Они никогда не покушаются на права друг друга; здесь нет никакого конфликта. Наука работает с объективным миром, а религия работает с личностным, субъективным миром. Они никогда не пересекаются друг с другом. Они не могут конфликтовать.

Я считаю, что когда вы работаете с внешним миром, вы должны использовать позицию науки. Когда вы работаете с собой, вы должны использовать позицию религии. И не созда­вайте никаких конфликтов - в этом нет никакой необходимости. Не используйте науку для познания внутреннего мира и не используйте религию для познания внешнего мира.

Если вы будете привносить религию во внешний мир, вы будете порождать хаос. В Индии мы создали его - это сплошная путаница. Если вы будете привносить научную позицию для познания внутреннего, то вы породите безумие - Запад так и поступает. Сегодня на Западе все являются нервнобольными. И те, и другие делают одну и ту же ошибку. Не смешивайте две сущности, не привносите внешнее во внутреннее, не привносите внутреннее во внешнее. Пусть субъективное будет субъектив­ным, а объективное - объективным. Когда вы идете наружу, будьте научным и объективным, когда вы идете внутрь, будьте религиозным и субъективным.

Нет никакой необходимости создавать какой-либо конфликт. Нет никакого конфликта. Конфликт возникает только потому, что мы хотим навязать одну позицию обеим областям. Мы хотим быть либо полностью научными, либо полностью религиозными - это неправильно. По отношению к объективно­му субъективный подход будет ложным, опасным, вредным; то же самое верно по отношению объективного подхода к субъек­тивному.

Пятый вопрос:

Вы говорили о таком большом количестве методов и техник. Стремление преуспеть в них очень велико. Как нам преодолеть это великое нетерпение?

Мы должны кое-что вспомнить. Прежде всего: духовное не может происходить от желания, потому что желание является источником всех наших беспокойств и страданий. И вы не можете направлять ваши желания в область духовного. Но мы желаем, это естественно, потому что мы знаем только один движитель - желание. Мы желаем вещи внешнего мира. Кто-то желает богатства, кто-то желает славы, кто-то желает престижа и власти. Мы желаем мирские вещи, и эти желания приводят нас к разочарованию.

Мы обязательно будем разочаровываться - независимо от того, исполняются наши желания или нет. Если они не испол­няются, то мы, очевидно, разочаровываемся. Если они исполня­ются, то мы тоже разочаровываемся, потому что желание исполнилось, но связанные с ним обещания и надежды - нет. Вы можете получить столько богатства, сколько желали, но, в действительности, вам нужно было не богатство, вы хотели чего-то другого посредством богатства, а это никогда не исполняется. Вы можете достичь богатства, но надежды, которые связа­ны с этим, - мечты о счастье, о блаженстве, о некоторой экстатической жизни - не исполняются. Если богатство не достигнуто, вы испытываете разочарование. Если богатство достигнуто, вы тоже будете испытывать разочарование, потому что не исполнены обещания, не исполнены мечты. Все здесь, все имеется. Средства здесь, а цель ускользнула. Цель всегда является неуловимой.

Из-за желаний человек приходит к глубокому разочарова­нию. Когда случается разочарование, вы начинаете искать чего-то абсолютно отличного от этого мира - зарождаются религиоз­ные стремления, религиозные желания... но снова вы начинаете желать. Вы становитесь нетерпеливым; вы желаете того, вы желаете этого. Ум не изменился. Объект желаний стал другим: было богатство, теперь стала медитация. Была власть и престиж, теперь безмолвие и покой. Что-то было раньше, что-то другое сейчас. Но ум, механизм, самая работающая часть вашего существа, остался тем же самым. Раньше вы желали А, теперь вы желаете В, - но желание осталось.

Но проблемой является сам факт желания, а не объект желания; то, что вы желаете, проблемой не является. Проблемой является не объект, а сам факт желания. Теперь вы снова желаете и снова будете разочарованы. Если желание исполнит­ся, вы будете разочарованы. Если желание не исполнится, вы будете разочарованы. С вами случится то же самое, потому что вы не можете понять основной смысл, вы все время упускаете суть.

Вы не можете желать медитацию, потому что медитация случается только при отсутствии всяких желаний. Вы не можете желать освобождения, нирваны, потому что это случается в состоянии отсутствия желаний - это, не может быть сделано объектом желаний. Поэтому для меня и для всех тех, кто познал, желания являются мирскими явлениями. Это не связано с тем, что вы желаете мирские вещи, - желание, сам феномен жела­ния, является сутью мирской жизни.

А когда вы желаете, нетерпение обязательно возникнет, потому что ум не хочет ждать, не хочет откладывать на потом. Он нетерпелив. Нетерпение является тенью желания. Чем больше интенсивность желания, тем большим будет нетерпение. А нетерпение будет порождать беспокойство. Так как же вы достигнете состояния медитации? Желание повлечет за собой движение ума, а затем желание породит нетерпение, а нетерпе­ние приведет вас к еще большим беспокойствам.

Случается так - а я наблюдаю это ежедневно, - что человек, который живет очень мирской жизнью, обычно не очень обеспо­коен. Когда он начинает медитировать или искать что-либо в религиозном плане, он становится более беспокойным, чем ранее. Причина этого в том, что теперь у него еще более острое желание, еще большее нетерпение. Когда речь шла о мирских вещах, то они были такими реальными и объективными, что он мог и подождать их. Они всегда были в пределах досягаемости. Теперь в духовной области все является таким неуловимым, таким далеким, что оно никогда не кажется лежащим в пределах досягаемости. Жизнь кажется очень короткой, и теперь объект желаний кажется лежащим в бесконечности - отсюда большее нетерпение и большая обеспокоенность. А как вы сможете медитировать при обеспокоенном уме?

Так что это трудная проблема. Постарайтесь понять ее. Если вы действительно разочарованы и пришли к ощущению, что все внешнее является несерьезным, поверхностным - день­ги, или секс, или власть, или престиж, - если вы пришли к пониманию этого, то потребуется также и более глубокое по­нимание. Если все это является несерьезным, то желания являются еще более несерьезными: вы все время желаете, а ничего не случается - и ваши желания порождают страдания. Взгляните на тот факт, что желания порождают страдания. Если вы не желаете, нет никаких страданий. Так что перестаньте желать! И не создавайте новых желаний; просто отбросьте их. Не создавайте желаний в сфере духовного. Не говорите: «Теперь я отправляюсь на поиски Бога. Теперь я собираюсь найти то-то, и то-то. Теперь я собираюсь познать истину». Не создавайте новых желаний. Если вы создаете их, то это показывает, что вы не понимаете своих страданий.

Взгляните на страдания, порождаемые желаниями. Почув­ствуйте, что желания являются страданиями и отбросьте их. Для того чтобы их отбросить, не требуется никаких усилий. Запомните: если вы прикладываете какие-то усилия, вы порож­даете новые желания. Это потому что для того, чтобы отбросить желание, вам требуется какое-то другое желание. Если есть какое-то другое желание, вы можете переключиться на него. Вы можете прицепиться к новому желанию и оставить в покое старое. Если есть что-то новое, то отставить старое легко, но тогда вы упускаете самое главное. Просто оставьте желания, потому что они являются источником страданий, и не создавайте новых желаний.

Тогда не будет никакого нетерпения. Тогда медитацию не нужно будет практиковать - она начнет случаться с вами, потому что ум без желаний находится в медитации. Тогда вы сможете играть с этими техниками. Я сказал играть... Тогда вы сможете играть с этими техниками; это не будет практикой, упражнениями. «Практика» является плохим словом; само слово является неправильным. Тогда вы сможете играть с этими техниками, и вы сможете наслаждаться этой игрой, потому что тогда нет никакого желания достичь чего-либо, нет никакого нетерпения, достичь чего-либо.

Вы можете играть, а через игру, когда медитация является игрой, все становится возможным. И все является возможным немедленно, потому что вы не обеспокоены, потому что вы не нетерпеливы, вы не спешите, вы не собираетесь куда-то, вы не достигаете чего-то. Вы пребываете здесь и сейчас. Если медита­ция случается, то все в порядке. Если она не случается, то тоже все в порядке. С вами не происходит ничего плохого, потому что нет никаких желаний, нет ожиданий, нет будущего. И запомни­те: когда вы не отличаете медитацию от не-медитации, то медитация случается с вами. Вы достигаете. Теперь цель достиг­нута, предельное спустилось в вас. Это будет казаться странным, - что я призываю не превращать медитацию в практику, а скорее делать из нее игру, забаву. Наслаждайтесь самим процессом медитации, не ожидайте никакого результата.

Но наши умы являются очень серьезными, мертвяще серьезными. Даже если мы играем, мы превращаем игру в серьезную вещь. Мы делаем ее работой, долгом. Играйте, как играют маленькие дети. Играйте с техниками медитации, и тогда многое станет возможным. Не будьте серьезными с ними; воспринимайте их как забаву. Но мы все делаем серьезным. Даже если мы играем, мы делаем это серьезно. А по отношению к религии мы всегда были очень серьезными. Религия никогда не была забавой, вот почему земля осталась нерелигиозной. Религия должна стать забавой и весельем, празднованием - празднованием момента, наслаждением всем, что бы вы ни делали; наслаждением таким огромным и таким глубоким, что деятельность ума прекращается.

Если вы действительно понимаете меня, то эти сто двенад­цать техник покажут вам, что все может стать техникой, - если вы действительно понимаете. Вот почему их сто двенадцать. Все может стать техникой, если вы понимаете качество ума, сопут­ствующего медитации. Тогда все, что бы вы ни делали, может стать техникой. Будьте игривыми, празднуйте это, наслаждай­тесь этим. Входите в это так глубоко, чтобы останавливалось время.

Но если имеются желания, время не может остановиться. Желание, в действительности, и есть время. Когда вы желаете, имеется потребность в будущем, потому что желание не может быть исполнено здесь и сейчас. Желание может быть исполнено только где-то в будущем, поэтому вам нужно двигаться в будущее. А тогда время убивает вас. Вы упускаете вечность. Вечность здесь.

Итак, сделайте медитацию забавой, весельем, праздновани­ем чего-нибудь. Вы копаете землю в саду - это может стать техникой. Просто копайте и радуйтесь, празднуйте само это действие. Станьте действием, забудьте про действующего. Здесь нет «я», остается только действие, и вы присутствуете на этом действии, блаженно присутствуете. Тогда имеет место экстаз - и никакого нетерпения, никакого желания, никаких стремле­ний.

Если вы привносите в медитацию стремление, желание и нетерпение, то вы все разрушаете. И тогда чем больше вы делаете, тем больше разочарования вы испытываете. Вы скаже­те: «Я так много делаю, а ничего не случается». Люди приходят ко мне и говорят: «Я делаю это, делаю то так много месяцев, так много лет, и ничего не происходит».

Здесь был один ищущий из Голландии, который исполнял одну конкретную технику триста раз каждый день. И он сказал мне: «В течение двух лет я исполняю эту технику триста раз в день. Я не пропустил ни одного дня. Я оставил все, потому что я должен был делать это триста раз в день - и ничего не случилось». Из-за этой техники он был на грани нервного расстройства.

Поэтому я сказал: «Прежде всего, прекратите это. Делайте что угодно, только не это. Вы сойдете с ума». Он относился к этому слишком серьезно. Это стало для него вопросом жизни и смерти. Ему нужно было достигнуть.

И он сказал: «Кто знает, сколько дней мне осталось? Времени мало, а мне нужно достигнуть этого еще в этой жизни. Я не желаю рождаться снова. Жизнь - такое страдание».

Он будет рождаться снова и снова. Тот способ, который он практикует, будет делать его все более и более безумным. Но все это неправильно - все отношение является неправильным. Воспринимайте медитацию как игру, как забаву, наслаждайтесь ею, и тогда изменится само качество ее. Тогда она не есть нечто, что вы делаете в качестве причины, чтобы получить какое-то следствие. Нет, вы наслаждаетесь ею здесь и сейчас. Она и причина, и следствие. Она является началом, она же является и концом.

И тогда вы не сможете упустить медитацию. Вы не сможете упустить ее, она случится с вами, потому что сейчас вы готовы принять ее в себя. Вы открыты. Никто не говорил, что медита­ция должна восприниматься как игра, но я говорю это. Сделайте ее игрой. Играйте с нею, как играют маленькие дети.

Последний вопрос:

Вчера Вы сказали, что темнота является одной из основ существования, хотя большинство религий придерживаются противоположного взгляда. Не будете ли Вы так добры, пролить несколько больше света на эту проблему, особенно с точки зрения того, что говорит об этом современная наука? Разве она не утверждает, что последним делимым элементом материи является просто электрическая энергия?

Опять то же самое разделение - свет и темнота. Они являются двумя понятиями, если вы смотрите на них посредст­вом ума. Они являются одним, если вы медитируете над ними. Не имеет значения, медитируете ли вы над светом или над темнотой. Если вы медитируете над ними, то они растворяются друг в друге. Тогда свет есть не что иное, как меньшее количество темноты, а темнота есть не что иное, как меньшее количество света; различие в степени проявления. Это не есть две сущности, противоположные друг другу; это, скорее, две степени проявле­ния одной и той же сущности. И эта единая сущность не является ни светом, ни темнотой. Эта единая сущность, степенью прояв­ления которой они являются, не есть ни свет, ни темнота - или и то и другое. Вы можете войти в нее со стороны света, вы можете войти в нее со стороны темноты.

Свет используют многие религии, потому что это удобнее, легче. Темнота является трудной, более неудобной, и если вы пытаетесь войти через темноту, то вы выбираете более трудный путь. Вот почему многие религии выбрали свет. Но вы можете выбрать что угодно; это зависит от вас. Если вы любите приклю­чения, если вы отважны, выбирайте темноту. Если вы боитесь и не желаете становиться на трудный путь, выбирайте свет. Потому что и то и другое принадлежит одной и той же сущности, которая проявляется с одной стороны как свет, а с другой - как темнота.

Это помещение, например, наполнено светом. Но оно не наполнено одним и тем же светом для всех, не так ли? Если у меня слабые глаза, то этот свет для меня будет не таким, как для вас. Я вижу его несколько более темным. Представьте себе кого-то, кто прибыл с Марса или какой-либо другой планеты, и кто имеет очень острое зрение. Тогда там, где вы видите свет, он будет видеть гораздо больше света, чем вы. А там, где вы видите темноту, он будет видеть свет. Существуют животные и птицы, которые могут видеть в темноте, когда вы видеть не можете. Для них это свет, для вас это темнота.

Итак, что есть свет? Что есть темнота? Это одна сущность. И в какой степени вы можете проникнуть в нее, в какой степени она может проникнуть в вас... это будет зависеть от того, что вы будете называть светом, а что - темнотой. Эти полярные противоположности только кажутся противоположными. Это не так, они являются всего лишь относительными степенями проявления одной и той же сущности. Поэтому ученые утвер­ждают, что последними делимыми элементами материи являет­ся просто электрическая энергия. Они не утверждают, что ими является свет; они говорят об электрической энергии. Темнота тоже является электрической энергией, свет тоже является электрической энергией. Электрическая энергия не является синонимом света. Если вы назовете эту сущность электрической энергией, то свет будет одним ее выражением, а темнота - другим.

Но нет никакой необходимости входить по поводу этого в научную дискуссию. Это бесполезно. Думайте лучше о своем уме, о том, что вам нравится. Если вы чувствуете себя спокойно со светом, входите в медитацию через свет. Это ваша дверь. Если вы чувствуете себя спокойно в темноте, входите через темноту. И то и другое приведет к одному и тому же.

Из этих ста двенадцати техник многие связаны со светом; некоторые из них связаны с темнотой. Шива старается изложить все возможные способы. Он не говорит о конкретных типах, он говорит обо всех типах. Но есть некоторое количество людей, которым понравится входить через темноту. Входить через темноту понравится, например, женственному уму, более пас­сивному, более восприимчивому. Мужскому уму будет больше нравиться свет.

Вы, возможно, замечали тот факт, что многие поэты прошло­го и настоящего времени, многие философы и многие другие, кто обладал глубоким пониманием человеческого ума, всегда срав­нивали женщину с темнотой, а мужчину со светом. Свет является агрессивным, мужским элементом; темнота является восприимчивым, женственным элементом. Темнота подобна женской утробе.

Так что это зависит от вас: если вам нравится темнота, хорошо, входите через нее. Если вам нравится свет, входите через него. Иногда привлекательным является как раз противо­положное. Вы можете испытать и противоположное. В этом нет ничего опасного, потому что каждый путь ведет к одной и той же цели.

Но не думайте все время о том, что выбрать. Не тратьте на это время, лучше попробуйте. Потому что вы можете очень долго рассуждать о том, что для вас будет более удобным, что делать и чего не делать, почему так много религий настаивают на свете и так мало - на темноте. Не беспокойтесь об этом; это не поможет вам. Подумайте лучше о своем собственном типе, о том, что будет более удобным для вас, в чем вы будете чувствовать себя более комфортабельно, а затем начинайте.

И затем забудьте обо всех остальных методах, потому что все эти сто двенадцать методов не для вас. Даже если вы выберете только один метод, этого будет достаточно. Вы не должны пройти через все сто двенадцать методов; достаточно будет одного. Так что будьте восприимчивым и осознающим в такой степени, чтобы понять, который из методов предназначен для вас. Вам не нужно беспокоиться обо всех остальных методах; в этом нет необходимости. Выберите один, играйте с ним, а если вы почувствуете себя хорошо и что-то будет случаться, то углубляйтесь в него и забудьте про остальные сто одиннадцать методов. Если вы чувствуете, что выбрали метод неправильно, то отбросьте его, выберите другой и играйте с ним. Если вы перепробуете это с четырьмя-шестью методами, то вы натолкне­тесь на требуемый вам. Но не будьте серьезными - просто играйте.

Глава 5 (53)

ОТ СМЕРТИ К БЕССМЕРТИЮ