Примеры идеальных Брахмачари

Хануман

Хануман был рожден Анджаной от Паваны, Бога ветра. Он получил свое имя в честь города Хануман, в котором правил его дядя Парти Сурья. Тело Ханумана было твердым как камень, поэтому мать назвала его Ваджранга. Также, за его героические подвиги его знают как Махавиру. Еще его называют Балабхима и Марути.

Мир никогда не видел и не увидит героя подобного Шри Хануману. Во время своей жизни он проявлял различные чудеса и сверхчеловеческую силу. И его имя будет вечно вдохновлять умы миллионов людей.

Хануман - один из семи Чирандживи. Он изучил шастры под руководством Бога Солнца. Он воплощение Брахмачарьи. Он мудрейший из мудрецов, сильнейший из сильных и храбрейший из храбрых. Он энергия и воплощение Рудры. Тот, кто медитирует на Ханумана и повторяет его имя, достигает силы, славы и процветания в жизни. Хануману поклоняются во всех частях Индии и особенно в Махараштре.

Хануман имеет способность принимать любую форму, увеличивать свое тело до огромных размеров и уменьшаться до размера ногтя на большом пальце. Он обладает сверхчеловеческой силой. О гроза ракшасов и демонов. Он хорошо знает веды и другие писания. Его мудрость и сверхчеловеческая сила очаровывает всех кто слышал о нем. Он так же мастер военного дела.

Хануман был посланником, воином и слугой Шри Рама. Он был преданным Господа Рамы. Рама был всем для него, он жил для того чтобы служить Раме. Он жил в Раме, он жил ради Рамы. Он был министром и другом Сугривы.

Хануман был рожден во вторник утром, в восьмом лунном месяце Чарите. С самого момента своего рождения Хануман десмонстрировал огромную силу и разные чудеса. Однажды он запрыгнул на солнце и захотел съесть его. Все боги были очень встревожены. Они пришли к нему со сложенными в молитву руками и попросили отпусить солнце - он послушал их.

Риши наложил проклятье на Ханумана, что тот потеряет память о своей силе и сверхспособностях пока не встретит Шри Рама и не начнет служить ему. Хануман встретил Раму первый раз в Кишкинде. Шри Рам и Лакшман пришли туда в поисках Ситы. Как только Хануман обнял Шри Рама, он вновь обрёл все свои способности.

Хануман сжег всю Ланку и принес Раме новости о Сите. Во вермя войны против Раваны он убил множество героев из армии ракшасов. Он демонстрировал огромную силу, поднимал гигантские камни и прочее. Всё это благодаря Брахмачарье.

Когда война закончилась, Ланкой начал править Вибхишана. Изгнание Рамы было закончено. Шри Рама, Сита, Лакшман и Хануман сели в Пушпака Виману, или воздушный корабль и вернулись в Айодху. Затем была пышная церемония коронации Шри Рамы, и Сита подорила Хануману ожерелье из жемчуга. Слава Хануману, вечно преданному Господу Раме! Слава Ананджае, великому герою, могучему войну и безупречному Брахмачари, которых не видел и не увидит более мир!

Пусть мы станем такими же совершенными Брахмачари как Хануман, пусть его благословения всегда будут с нами!

Jaya Siya Ram Jaya Jaya Siya Ram
Jaya Hanuman Jaya Jaya Hanuman
Jaya Siya Ram Jaya Jaya Siya Ram
Jaya Hanuman Jaya Jaya Hanuman

Шри Лакшмана

Лакшман – сын Дашаратхи и младший брат Рамы. Он был аватаром Адишешы. Он был верным другом Рамы в горе и в радости. Они всю жизнь были неразлучны. Лакшман также был верным слугой Рамы. Он выполнял все команды Ситы.

Лакшман обладал чистой братской любовью. Цель его жизни – служение Раме. Он ничего не делал без разрешения Рамы. Для него Рама был Богом и Гуру, отцом и матерью. Он везде следовал за Рамой, подобно тени. Его сердце было свободно от эгоизма. Он пожертвовал комфортом королевской жизни ради братской любви. Рама был для него всем. Какая великая душа! Какой великий Тьяги! Многие люди прославляют Ханумана и Бхарату, но это не значит, что Лакшман был ниже них.

Лакшаман сопровождал Раму 14 лет, несмотря на опасности жизни в лесу. Он всегда носил свой лук и стрелы. Рама тоже очень любил Лакшмана. Когда коварная стрела демона Мегханады пронзила Лакшмана, сердце Рамы было разбито. Он сказал: “Жену, подобную Сите, можно найти вновь, но где я найду такого верного брата как Лакшман? Мир ничего не стоит для меня, без моего брата.”

Лакшман был идеальным Брахмачари, он никогда не смотрел на лицо и тело Ситы. Его взгляд был всегда направлен только на её лотосные стопы. Когда Сугрива принес накидку и украшенья Ситы, которые она обронила, когда её похищали – Рама показал эти украшенья Лакшману и спросил, узнает-ли он их? Лакшман ответил: “Naham Janami Keyure Naham Janami Kankane
Nupura Eva Janami Nityam Padabhivandanat. Я не могу узнать серьги, но я узнаю эти браслеты для ног, потому как я поклонялся только стопам Ситы.“ Он воспринимал Ситу как Богиню и Мать.

Мегхадана, сын Раваны, смог победить даже самого Индру, Бога Богов. Благодаря этой победе его стали называть Индраджит. У него было благословение, что он не может быть побежден никем, за исключением того, кто воздерживался от чувственной жизни на протяжении 14ти лет. Он был непобедим. Но Лакшмана одолел его благодаря своей чистоте, и силе своей Брахмачарьи.

О Лакшман! Мы всегда будем воспевать твою славу и повторять: "Ram Lakshman Janaki, Jai Bolo Hanuman Ki!" Покажи нас своему прекрасному брату, господу Раме. Помоги нам обрести связь с Господом Рамой! Буть милосерден к начинающим садхакам, которые пребывают во тьме невежества. Научи нас секрету успеха, и позволь нам стать истинными Брахмачари до конца жизни. Ещё раз приветсвия Лакшману! Который так дорог Сумитре и Господу Раме.

Бхишма

Отцом Бхишмы был Сантану, правитель Хастинапура. Его матерью была Ганга Деви. Его первым именем было Деваврата. Он был воплощением Васудевы.

Однажды Сантану отправился на охоту, в лес рядом с рекой Ямуна. Он встретил на берегу реки прекрасную деву, и спросил её кто она и что она тут делает. Она ответила: “Я дочка Дасараджи, главного рыбака, меня зовут Сатьявани. Я перевожу людей через реку.”

Сантана захотел жениться на ней и отправился к её отцу Дасарадже для получения разрешения. Дасараджа сказал: “Я позволю тебе жениться на ней, но сначала ты должен дать мне одно обещание.” Сантана сказал: “Я обещаю выполнить что в моих силах, скажи, что это?” На что Дасараджа ответил: “Сын, рожденный от моей дочери должен стать твоим наследником.”

Сантану не согласился на условия рыбака, иначе его умному и способному сыну Деваврате пришлось бы отказаться от трона. Он не хотел терять хорошего наследника. Но огонь любви к прекрасной деве не оставлял его в покое. Перед ним образовалась дилемма. Он стал бледен и перестал интересоваться делами государства. Он спросил совета у своего премьер министра, но тот ничего не смог ему посоветовать в данном вопросе. Он скрывал свою любовь от Девавраты.

Деваврата был очень мудр и силен. Он заметил, что с отцом творится что-то неладное. Он сказал ему: “О дорогой отец, у тебя есть всё – твое царство процветает, почему тогда ты не счастлив? Ты теряешь силу и бодрость. Скажи мне, что тревожит тебя, и я постараюсь помочь, если это в моих силах.” Сантана ответил: “О мой любимый Деваврата! Ты мой единственный сын и если с тобой случится беда, то моя жизнь потеряет смысл. Мне не будет пути в рай. Ты один равен ста сыновьям. Поэтому я не хочу жениться снова. Но как говорят Риши - единственный сын – это не сын. Мысли о женитьбе терзают мой ум”.

Тогда Деваврата отправился к Дасарадже, в сопровождении министра и уважаемых генералов Кшатриев. Он попросил его выдать Сатьвани за муж, за своего отца. Главный рыбак ответил: “ О любезный Принц. Я уже сказал твоему отцу условие, с которым он может жениться.” Деваврата ответил: “О главный рыбак! Я принимаю твоё условие, сын, который родится от твоей дочери, унаследует трон.”

Главный рыбак ответил: “Я высоко ценю твой благородный характер и высокие идеалы, но я опасаюсь что твои сыновья в последствии сместят моего наследника с престола. ”

Деваврата взмолился: “О Истина! Прибудь во мне всегда! Овладей всем моим существом. Дай мне силу сохранять обед безбрачия, который я принимаю перед этими людьми.” И тогда он сказал Дасарадже: “ О Дасараджа! Послушай что я скажу тебе. С сегодняшнего дня я обещаю вести жизнь Наиштхика Брахмачарьи до конца моих дней. Все женщины этого мира – мои Матери. Я сын и преданный слуга правителя Хастипуры. Если до конца моей жизни у меня не будет сыновей, всеравно я достигну обители вечного счастья и бессмеритя ”.

В этот момент с небес зазвучала прекрасная музыка, все Боги, Мудрецы и небесные Девы осыпали его цветами и сказали, “Это воистину Бхишма, Внушающий Ужас!”.

Тогда главный рыбак сказал: “Теперь я готов выдать свою дочь за твоего отца”. И так, Деваврата отправился обратно во дворец своего отца, в компании Сатьявани и Дасараджи. Министр рассказал Сантане о произошедшем, и все правители, которые собрались в зале, восхитились благородным поступком Девавраты, и сказали “Он действительно Бхишма, Ужасный”. С тех пор его стали называть Бхишма. Король Сантана был глубоко тронут самоотверженным поступком своего сына, и благословил его – он даровал ему способность выбрать время смерти по своей воле. Он сказал “Путь Боги защитят тебя! Пусть смерть никогда не коснётся тебя, пока ты сам этого не пожелаешь”.

Какая возвышенная душа! Этот случай беспрецедентен в истории человечества. Никто, кроме Бхишмы, не смог проявить подобного благородства в столь раннем возрасте. Бхишма был стойким в своих убеждениях. Он был свободен от эгоизма и малодушия. Он был воплощением самоотдачи и самопожертвования. Ему не было равных в храбрости и выносливости. Все генералы Кшатриев преклонялись перед ним. Он был могучим Йоги и мудрецом. Он был выше своего телесного сознания. Он пребывал в изначальной Сатчитананда Сварупе. Он лежал на кровати из острых стрел, и при этом давал Юдхиштхире наставления на тему политики, религии, философии, социальных и моральных норм. Бхишма жил ради других. Он жил, чтобы служить и помогать другим. Его идеальная жизнь и по сей день служит примером и вдохновляет всех кто изучает Шанти Парву.

Слава Бхишме, чья безупречная жизнь Брахмачари вдохновляет наши сердца и направляет наши умы в направлении безграничных высот самореализации!

Часть III Техники сублимации сексуальной энергии

Цель Брахмачарьи – это уничтожение похоти, но не подавление. Подавление не является уничтожением. Вы никогда не избавитесь от того что вы удерживаете в себе. Подавленное сексуальное желание будет беспокоить вас снова и снова, провоцируя мокрые сны, раздражительность, и беспокойство ума.

Сдерживание и подавление не помогут вам. Если подавлять похоть, то при удобной возможности она вновь проявит себя с удвоенной силой - это происходит, когда воля слабеет, когда вайрагья спит, во время перерывов в садхане и во время болезни.

Не пытайтесь убежать от женщин. Тогда Майа устроит вам настоящую погоню. Постарайтесь видеть Высшее Я во всех формах и постоянно повторяйте формулу Om Ek Sat-Chit-Ananda Atma. Помните, что Атман не имеет пола. Эта формула придаст вам сил.

Невежественные люди придумывают глупые методы для уничтожения Индрий. В итоге они терпят крах. Некоторые глупцы ампутируют репродуктивный орган. Они думают, что похоть можно уничтожить подобной процедурой. Какая глупость! Похоть в вашем уме. Если ум под контролем, что тогда может сделать плоть? Некоторые глотают огромные количества nux vomica чтобы убить этот орган. Но им не удается утвердиться в Брахмачарье. Состояние ума остается прежним, хоть они и стали импотентами благодаря nux vomica.

Необходим контроль органов чувств (Индрий). Нельзя допускать мятежей Индрий. Нельзя позволять им затягивать нас в чувственный мир, подобно бешеному коню, несущего своего наездника куда ему вздумается.

Брахмачарья означает контроль, но не подавление сексуальных желаний. Ум следует очищать джапой, медитацией, киртаном и молитвой. После медитации, джапы или изучениния священных писаний ум наполнен возвышенными и чистыми мыслями, и тогда сексуальные желания нейтрализуются и идут на убыль, так и сам ум становится более утончённым.