Шримад бхарати махарадж и шримад парват махарадж

Сегодня также день ухода двух наших старших духовных братьев санньяси — Триданди Свами Бхакти Вивека Бхарати Махараджа и Триданди Свами Бхакти Сварупа Парвата Махараджа.

Бхарати Махарадж был величайшим проповедником. Людям очень нравилась его манера преподносить сознание Кришны. Основанная исключительно на здравом смысле, его проповедь могла убедить кого угодно. Он и еще один санньяси убедили меня бросить мирскую деятельность и полностью присоединиться к Миссии.

Парват Махарадж, как и Бхарати Махарадж, был одним из первых учеников Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати. Он родился в Сварупа Гандже, на противоположном отсюда берегу Ганги. Дом его родителей стоял по соседству с Сурабхи Кунджей, где в то время жил Бхактивинод Тхакур. Он рассказывал, что в детстве, они с соседскими мальчишками видели, как Бхактивинод, гуляя по дворику, повторял Святое Имя и словно звал кого-то, кого близко знал. Так он звал Кришну. В старости Бхактивинод болел ревматизмом. Когда его донимала боль, он присаживался на цементный приступок, служивший ему сидением. Это сидение сохранилось до наших дней.

Шримад Парват Махарадж принял убежище у Прабхупады одним из первых, еще, когда он был юношей. Одно время он заведовал хозяйством и был сторожем при Бхакти-кутире, тогдашней "штаб-квартире" Миссии, маленьком домике Бхактивинода Тхакура на берегу Ганги. Когда Прабхупада начал проповедовать, Парват Махарадж принял санньясу. Он объездил с проповедями всю Бенгалию, был и за ее пределами. Он основал Гаудия Матх в Ориссе.

Однажды, когда я только пришел в Матх, я слышал, как он рассказывал какому-то господину про свою проповедь на востоке. Местным не нравилось, что им проповедуют чужие. В одной деревне его встретили не очень дружелюбно: «Зачем вы приезжаете сюда? У нас есть свои сиддхи-махатмы. Там на берегу реки как раз живет один из них. Он достиг совершенства жизни. Если мы хотим узнать что-нибудь о Боге, мы идем к нему. Вам тоже не мешало бы». — «Я на своем веку повидал много сиддхов, алу-сиддхов и всяких других».

У слова сиддха есть два значения — "совершенная» (о душе) и "готовая, вареная» (в кулинарном смысле). Получилось: «Я уже видел много сиддхов» (т.е. вареной картошки и кабачков).

«Как ты смеешь оскорблять великую душу!» — возмутились жители деревни. — «Я никого не оскорбляю. Те, кто называют себя сиддхами или позволяют называть себя так — пустое место. Они ничего не знают о Боге. Махапрабху принес нам высшее, что есть на свете. Все остальное выбросьте на помойку. Мы пришли к вам от настоящего махатмы — примите Бхагаватам и Махапрабху. Это будет высшим достижением жизни. Забудьте про сиддхов-самозванцев, которые дурачат народ религиозным вздором, а сами желают лишь одного — славы и почестей».

В те дни в Гаудия Матхе были блестящие проповедники. Насколько позволяют мои скромные познания, я попытался рассказать о великих душах, перед памятью которых мы низко склоняем головы и просим Их о милости.

Я в почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами и молю их о милости к моей никчемной душе —

Ванчха-калпа-тарубхьяш ча крипа-синдхубхья ева ча,

патитанам паванебхьо вайшнавабхьо намо намах.

Пожалуй, этой молитвой можно закончить сегодняшний рассказ.

Глава Двадцатая

Связь с Высшим Миром

Вопрос: Гуру Махарадж, почему брахманы в Пури не допускают европейцев в Храм Джаганнатхи?

Шридхар Махарадж: Брахманы призваны следить за тем, чтобы строго соблюдались правила внешней чистоты при поклонении Джаганнатху. Они даже не разрешают приносить в Храм мриданги, потому что их мембраны сделаны из коровьей кожи.

Есть одна история про брахмана из смарта-сампрадайи, у которого было своеобразное понимание верности гуру. Он носил на шее сандалии учителя — в знак служения стопам гуру. Однажды в Пандарапуре он хотел войти в Храм, но служители преградили ему дорогу: «Разве ты не знаешь, что нельзя входить в Храм с обувью?». — «Но эту обувь носил мой учитель, она священна». — «Она священна для тебя, но для нас это обыкновенные сандалии, и мы не можем тебя впустить». Ему пришлось оставить сандалии за воротами.

Храмы живут по своим правилам, которые мы должны соблюдать. Брахманы следят за тем, чтобы люди с нечистыми мыслями и со своими привычками не входили в Храм Божий. Такая уж у них работа. С точки зрения Вед неведические народы, — млечхи и яваны нечисты — главным образом, из-за убийства животных (химсы). И, в целом, их жизнь не регламентирована Писаниями. Многие ходят в храмы как туристы, из праздного любопытства. Брахманы справедливо считают, что те, кто живет не по заповедям Вед, не должны заходить в ведический храм.

Однажды в Храм Джаганнатха не пустили даже Ганди. Он хотел туда войти со своими спутниками из низших каст. Когда им преградили дорогу, Ганди тоже остался за воротами. Ему отказали, несмотря на его положение и сверхпопулярность. Жена тайком от него все же прошла внутрь Храма и получила даршан (т.е. лицезрела Господа). Узнав об этом, Ганди отругал ее — жене без мужа в доме Господа делать нечего.

Ганди был скорее патриот, чем преданный. Он полагал, что земное превосходство над женой дает ему право вмешиваться в ее отношения со Всевышним. Мы же считаем, что жена Ганди была права. Ее отношения с мужем временны, а с Богом — вечны. Что такое муж по сравнению с Господом — Мужем всех Мужей, Повелителем Вселенной? Ганди не пускал жену в храм из политических соображений, не понимая, что Бог выше политики.

В Храм Джаганнатха не заходили ни Харидаса Тхакур, ни Рупа, ни Санатана Госвами. Санатана даже не появлялся на улицах, по которым ходили служители Храма, чтобы не осквернять их своим видом. В Пури служители Храма (панды) всегда жили и живут по своим правилам, не подчиняясь никому, даже царю. В Хари-бхакти-виласе Санатана Госвами описывает правила поведения для преданных. Он говорит: "Стороны жизни, не упомянутые в книге, следует согласовывать с правилами, принятыми в Храме Джаганнатха". Он целиком доверял Махапрабху. Другими словами, то, что происходило в присутствии Махапрабху, происходило с Его ведома, а, следовательно, было одобрено Им. Он не вмешивался в храмовую жизнь Пури, и, значит, не возражал против того, что там происходит. Воля Господа — закон. Это важно помнить.

По замыслу Абсолюта

Господь не просто задумал и предопределил все, Он сделал это для Себя. Он выше любых правил. Он — Абсолютное Благо. Нормы и ограничения придуманы для нас, чтобы мы могли приблизиться к Абсолютному Благу. Само же Абсолютное Благо не подчиняется никаким нормам и ограничениям. Абсолют — абсолютно независим, над Ним нет судьи.

Ближе всего Он допускает нас к Себе в кришна-лиле. Поняв это, мы получим наибольшее благо. Кришна во Вриндаване выше всех ипостасей Абсолюта, поскольку там Он поступает, как Ему заблагорассудится. Ограничивать Абсолютное Благо равносильно самоубийству. Не в наших интересах ограничивать Абсолютное Благо. Он несет всем добро и Он абсолютен. Разумом этого не понять.

Однажды, когда Свами Махарадж гостил три недели в нашем Матхе, у нас состоялся долгий разговор. Когда он вернулся в свою комнату в синем здании, его ученик Ачьютананда спросил: "О чем вы беседовали с Шридхарой Махараджем?". Свами Махарадж ответил: "Если я расскажу об этом, ты потеряешь сознание". — «Что значит "потеряешь сознание"?». — «А то, что эти понятия недоступны тебе в твоем нынешнем сознании. Если ты узнаешь о них сейчас, это разрушит тебя как личность».

Известна история о том, как Рамануджачарья вознамерился изменить правила поклонения в Храме Джаганнатхи. Размышляя, как лучше это сделать, он заснул, а когда проснулся, обнаружил себя в Шри Курме, сотней километров южнее Джаганнатха Пури: «Господь, что это? Ты Сам явился мне во сне прошлой ночью и предложил изменить правила храмового поклонения. Почему ты унес меня из Пури? Неужели Ты передумал?».

И Рамануджачарья снова погрузился в сон. Господь опять явился ему: «В этом Храме не надо ничего менять! Отправляйся в другие. В том сне Я не имел в виду Храм в Пури. Можешь менять и проповедовать, что угодно и где угодно, но только не в этом Храме».

Пундарика Видьянидхи, воплощение отца Шримати Радхарани, возмущался поведением брахманов в храме Джаганнатхи: "Эти панды не умеют отличить чистое от скверного. Как они смеют облачать Джаганнатха в накрахмаленные одежды?". Но однажды ночью ему приснились Джаганнатх и Баладева. Они принялись хлестать его по щекам: "Здесь ты не должен высказывать свои мнения. Все здесь происходит с Нашего ведома и Мы никому не позволим вмешиваться в Наши дела". Наутро Пундарику нельзя было узнать. Когда его спрашивали: «Что случилось с твоим лицом? Почему оно так опухло?», он отвечал: «Мне досталось от Джаганнатха с Баларамой. И поделом».

В Пури Господь особенно милостив, но запрещает покушаться на заведенный там порядок. Он Абсолютен, Его Воля неоспорима. Если не терпится знать, почему и зачем, можно удовлетворить свое любопытство — но только для того, чтобы понять, как это сочетается с Абсолютным Благом. Любые законы и правила существуют в интересах Абсолютного Блага. Обычно эти вещи недоступны нашему пониманию.

Перечислив сто двадцать имен Кришны (в Шри-Кришна Вимшоттара-шата-Наме), Бхактивинод Тхакур заключает: патита-павана Джаганнатха Сарвешвара, Вриндаваначандра Сарва-расера Акара. Джаганнатх — Спаситель падших (патита-паван); Кришна — Вместилище всех рас; Вриндаваначандра — Источник всех видов блаженства (сарварасера акара). Все это имена Кришны. Махапрабху — тоже Спаситель падших. Не случайно Он провел в Пури значительную часть жизни. Для лечения болезни требуется диета — она может быть строгой, может быть легкой, но диета всегда подразумевает ограничения. Так и Джаганнатх — чрезвычайно демократичная ипостась Всевышнего, но и у Него есть некоторые "требования".

Когда я впервые проникся уважением к учению Махапрабху, я все равно не понимал, почему Он, воплощение Бога, не положил конец антиведическому правлению? Почему допустил, что противники ведической культуры правят Индией? Ему ничего не стоило уничтожить их. Почему Он не сделал этого? Постепенно я стал понимать: государство, политика, несправедливость власти — ничто по сравнению с духовной жизнью.

Царица Кунти даже радовалась невзгодам: "Пусть я буду терпеть лишения. Это поможет помнить о Тебе, мой Господь. Когда у меня в жизни все хорошо, я забываю о Твоей Милости, а это самое большое несчастье". Общество и семья не помеха для души, ищущей Бога. По карме нам положено родиться в тех или иных условиях, но они не должны быть препятствием для духовной жизни. Наша задача — разрушить стереотипы (самскары), из которых состоит наша психическая оболочка. Избавится от майи, значит избавиться от психической оболочки, которую мы сооружали вокруг себя на протяжении многих жизней.

Стена иллюзии

Тат те 'нукампам сушамикшаманах: «Нужно не просто мириться с обстоятельствами, а считать их наиболее подходящими для духовного роста, ниспосланными Господом для нашего блага». Если Господь предлагает мне эти условия, значит Ему это нужно. Значит Он желает научить меня чему-то. Он, в отличие от меня, знает, что для меня лучше. Преодолевая препятствия, я расту духовно. Так Кришна заботится обо мне. В Бхагаватам нам советуют не просто терпеть лишения, а радоваться им. Надо расставаться с иллюзиями легко и свободно. Майа только и ждет, когда мы загрустим, чтобы предложить свои услуги. О чем грустить, если после освобождения нас ждет сознание Кришны, жизнь в преданности, в обществе Кришны?

Суть и форма

Вопрос: Махарадж, вопрос касается санньясы, формального отречения от мира. Вайшнавы принимают санйасу, хотя говорится, что в Кали-югу, когда разрушено кастовое общество, человек не от чего отрекаться, он уже не принадлежит ни какой касте.

Шридхар Махарадж: У санньясы есть две стороны — отказ и приобретение, т.е., отречение от старого и привязанность к новому. Отречение от материального мира — признак принадлежности к ведическому обществу (варнашраме). Привязанность к служению Нараяне — признак вайшнава. Варнашрама-санньяси уходит от негативного и приобретает позитивное. Данда означает "наказание" и "палка", которой наказывают. Тройная данда — это собранные вместе мысль, слово и дело. С одной стороны, санньяси отказывается от мирских, негативных мыслей, слов и поступков, с другой — приобретает позитивные мысли, слова и поступки для служения Кришне, Нараяне. Данда ему нужна как «палка для самопонукания», чтобы мысли, слова и т.п. знали свое место.

Если соблюдены оба условия — отказ от низшего, негативного и служение высшему, позитивному — это вайшнава-санньяса. Кто не приемлет позитивное, пусть принимает санньясу для воздержания от дурных мыслей, слов и дел. Традиционные варнашрама-санньяси так и поступают: они, как правило, дают обет молчания, мауну. Санньяси-вайшнавы предпочитают обратное — проповедовать о Кришне, участвовать в кришна-киртане. Их более привлекает позитивное.

Вопрос: Разве брахмачари и грихастхи не могут мыслью, словом и делом служить духовной цели?

Шридхар Махарадж: Могут, но санньяса, формальное отречение — своего рода символ, напоминание. Не следует думать, что те, кто не принял санньясу, не могут служить Кришне. Преданному совсем не обязательны не то, что санньяса, но и брахманский шнур, и туласи-мала. Они лишь напоминают нам, новичкам, что мы посвятили себя духовной жизни, что мы больные, согласившиеся пройти курс лечения.

Совершенным душам (сиддха-махатмам) не обязательно носить розовые одежды. Выздоровевшему не нужен больничный халат. Санатана и другие Госвами носили обычные белые одежды. Они считали излишними шафран, данду, брахманский шнур. Для духовной жизни ничего этого не нужно. Истинно отреченному не нужны символы отречения. Однако это необходимо новичку как напоминание о принадлежности к обществу вайшнавов, к самому низшему его слою. Главнокомандующему не обязательно носить мундир. Хотя иногда, как в случае Махапрабху, он это делает.

Ачарья носит свои одежды потому, что люди привыкли судить по внешности, а главное, — если у кого-то возникнет интерес к духовному, он будет знать, где его удовлетворить. Если бы ачарья носил обычные одежды, люди не оказывали бы ему надлежащего уважения и не придавали большого значения его словам. Мундир необходим для порядка. Униформа придает полицейскому больше веса в глазах других. Но можно и без формы служить и выполнять самые ответственные задания.

Когда люди видят одежды санньяси, они понимают — этот человек имеет отношение к духовной жизни, с ним нельзя вести себя, как с обычным человеком, он может научить духовному, принести духовную пользу. Одежда напоминает и самому санньяси, что надо быть разборчивым в общении — люди берут с тебя пример, ты для них символ духовной жизни. Но в целом, формы и символы не обязательны. Чтобы очистить сердце ото лжи, похоти, зависти и жадности не обязательно играть роль брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси.

Вопрос: Как относиться к падению санньяси и брахмачари? Что служит причиной их падения?

Шридхар Махарадж: Обычно это происходит из-за оскорблений. Они приводят к тому, что человек больше не может вести образ жизни, который ожидает от него Гуру-махарадж. Всплывают прошлые оскорбления и становятся непреодолимой стеной на пути. Человек вдруг не может контролировать свое поведение. Как правило, это происходит из-за оскорблений вайшнавов (вайшнава-апарадх), но большую роль играет и прошлая плохая карма. Часто она бывает препятствием духовного роста.

Заботливое око хранителя

Свобода — весьма опасная вещь, особенно в неумелых руках. Поэтому "несовершеннолетним" душам требуется постоянная опека мудрого хранителя, который научит их пользоваться свободой. При этом принимать или не принимать помощь хранителя — дело добровольное.

Инициация и карма

Вопрос: Гуру-махарадж, как же на нас может влиять прошлая карма, если при инициации мы очищаемсятся от нее?

Шридхар Махарадж: Неужели вы думаете, что инициация немедленно избавляет от кармы? Откуда вы это взяли? В самом деле, ученику дается шанс «записаться на прием к врачу». Когда больной приходит к врачу, это не значит, что через две секунды он уже будет здоров. Лечение только начинается: диета, лекарства, процедуры. Если следовать всему этому неукоснительно, есть надежда на выздоровление. Побывать у врача и обзавестись рецептами не значит вылечиться. Будем реалистами. А то мы читаем книги, не понимая их смысла, и живем в придуманном мире. Жертвенный огонь с мантрами не избавляет от прошлых грехов, но самое печальное — не освобождает от греховных мыслей и привычек.

Вопрос: В одном религиозном обществе мне сказали, что во время инициации моя прошлая карма сгорает. Неужели это не так?

Шридхар Махарадж: Это следует понимать так: когда ты обратился к хорошему врачу и начал курс лечения под его руководством, твое выздоровление гарантировано, но не в одну минуту. Иначе, сразу после инициации люди становились бы ангелами. Если гуру так велик, что способен одной мантрой произвести мировую революцию и избавить учеников от кармы, почему ученики подвержены падению? Почему жертвой греха становятся ветераны спустя десятилетия служения?

Инициация — ты записался на прием к врачу, с рекомендательным письмом. Лечение началось. Делай то, что говорят — доктор знает свое дело. Но есть больные, которые тайком нарушают диету, не принимают лекарств и не соблюдают режима. Хороший врач заметит это, плохой — либо не заметит, либо, заметив, останется равнодушным. Такому врачу грош цена. Видя, что лечение не помогает, хороший врач предпримет дополнительные меры, но он бессилен против воли пациента. Так и гуру с вайшнавами — они всегда готовы прийти на помощь, но свобода выбора всегда остается при нас.

Вкус Истины

Пока мы не почувствуем вкус к Истине, наше положение в духовном мире, в мире служения, не будет устойчивым. К Истине ведет долгий путь. Все начинается с веры (шраддхи), которая, на первый взгляд, берется ниоткуда, а на самом деле --, дается в награду за особые заслуги. Затем следует общение с садху (садху-санга), что предполагает принятие духовного учителя и служение ему. Затем бхаджана, служение в разных его формах — шравана, киртана, прасада-севана — слушание, воспевание, почитание пищи, которую попробовал Господь, и т.д. Затем анартха-нивритти — безразличие ко всему, что не связано с Кришной. Затем ништха — желание непрерывно служить Господу. И только затем приходит ручи, вкус, непроизвольное влечение к Истине.

С этой отметки начинается неуклонный духовный рост. До нее необходимо оставаться под опекой хранителя. Мы почувствуем сами, когда придет этот вкус. Тогда мы уже не сможем противостоять желанию упиваться им снова и снова. Пока душа не почувствует сладкий вкус Истины, сладкий вкус Кришны, она может повернуть назад в любую минуту. Пока Кришна не захватил целиком наше сознание, мы не защищены от соблазнов.

Специфика гуру

Вопрос: Махарадж, гуру подчиняются законам кармы?

Шридхар Махарадж: Нет. Как я уже объяснял на примерах садху и Писаний, гуру бывают трех типов: первые приходят с Вайкунтхи, из страны Истины, чтобы забрать предавшиеся души с собой. Вторые — одной ногой стоят здесь, другой в духовном мире и переправляют души в духовный мир. Гуру третьего типа стоят обеими ногами в материальном мире, но их взор устремлен в мир духовный — двигаясь вперед, они ведут за собой других.

Глава Двадцать Первая

Посланник Свыше

Один американский ученый утверждает, что если ему удастся раздобыть одну клетку тела Наполеона, то он сможет произвести на свет тысячи Наполеонов. Как с картофелем — вырезаете кусок с глазком, и из него вырастают такие же картофелины. Все просто — тело человека состоит из клеток, в которых содержится набор генетических свойств. Если иметь одну клетку какого-то человека, то можно создать сколько угодно его подобий.

Брахманы, шудры и млечхи

Безусловно, — происхождение, детство, воспитание влияют на наше восприятие мира, на наши наклонности. В Индии особым почтением пользуется каста брахманов (потомственных священнослужителей и учителей). Но духовность, как таковая, не зависит от происхождения, воспитания, манер или чего бы то ни было, приобретенного в этом мире. В традиционном ведическом обществе считается неблагоприятным родиться в семье шудр (людей физического труда) и млечх (внекастового сословия), не следующих ведическим правилам. Их еще называют наследственными нечестивцами. Приверженцы смрити, канонического учения Вед, последователи Шанкарачарьи и некоторые учителя школы Мадхвы утверждают, что, воспевая Имя Господа, человек способен очистить тонкое тело и не создать новой кармы; но карму, доставшуюся из прошлых жизней, нельзя изменить ничем, даже духовной деятельностью, даже воспеванием Святого Имени. Карму нельзя уничтожить, ее можно только пережить.

Карма, или овеществление деятельности, бывает четырех видов,-- в зависимости от степени осязаемости или "созревания".

апрарабдха-пхалам папам кутам биджам пхалонмукхам

краменаива пралийета вишну-бхакти-рататманам

"Но преданность Всевышнему искореняет все четыре вида кармы: апрарабдху, куту, биджу, пхалонмукху".

Виды кармы

Прарабдха — осязаемая карма, т.е. плоды деятельности, которые мы уже пожинаем, ощущаем собственным телом. Они могут быть как горькие, так и сладкие. Апрарабдха — плоды деятельности, "забронированные" за нами. Прарабдха означает "то, что уже началось", апрарабдха — "то, что зарезервировано на будущее". Плоды деятельности, как любые плоды, растут постепенно, от семечка до зрелого плода: кутам, биджам, пхалонмукхам.

Об этом подробно пишет Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху, ссылаясь на явленные Писания.

Кутам означает "невидимые последствия деятельности". Любая деятельность приносит результат, но вначале он невидим: сперва этот плод имеет микроскопические размеры. Так, например, современная технология позволяет хранить целые библиотеки на микропленках. Это обычные фотографии, но они такие маленькие, что прочесть их можно только под микроскопом.

Кутам — последствия деятельности в зародышевом состоянии, чтобы ими насладиться, они должны превратиться в спелые плоды. На этой стадии невозможно знать, будет плод горьким или сладким. Следующая стадия, «семечко» (биджам)' — то, что уже различимо, и на этой стадии можно видеть, каким будет плод. Затем пхалонмукхам — плод созрел и готов к употреблению. Затем прарабдха — плод сорван, и ты вкушаешь его.

Таковы четыре стадии последствий деятельности. Знатоки Вед сходятся во мнении, что прарабдху невозможно изменить. Если плод деятельности созрел, и ты отведал его, то обязан будешь съесть его до конца. Этого изменить невозможно. Плоды могут быть сладкими и горькими. Но на стадии роста горькие плоды можно сделать сладкими, и наоборот. Хорошими поступками можно исправить последствия греховной деятельности, но при условии, что они не сформировались в зрелый плод.

Но вайшнавы школы Гаудия утверждают, что прарабдху можно нейтрализовать. "Неизменную" судьбу можно изменить харинамой. Имя Кришны обладает такой очистительной силой, что способно смыть последствия деятельности, которые уже дают о себе знать. Харинама меняет нынешнюю судьбу, не говоря уже о будущей.

Служа имени Всевышнего, шудра и млечха могут стать брахманами. Имя Господа творит чудеса. Учителя школы Гаудия, ссылаясь на Писания, объясняют, что в судьбе нет запрещенных мест. Изменить можно даже прарабдха-карму, последствия деятельности, которые уже сформировали наше тело, привычки, образ мыслей и распределили по времени и объему порции удовольствий и страданий.

бхактйахам екайа грахйах шраддхайатма прийах сатам

бхактих пунати ман-ништха свапакам апи самбхават

(Шримад-Бхагаватам, 11.14.21)

"Благодаря исключительной преданности, рожденной из веры (шраддхи), непорочные святые приходят ко Мне, Всевышнему Господу, объекту всеобщей любви. Исключительная преданность Мне очищает даже неприкасаемых (чандалов)".

Сва означает «собака». Оказывается, собакоед, относящийся к низшей касте неприкасаемых, может стать благородного происхождения, не меняя тела, если служит Святому Имени. Эта мысль прослеживается и в другом стихе Шримад-Бхагаватам (3.33.6), где Девахути говорит:

йан-намадхейа-сарвананукиртанат

йат прахванад йат смаранад апи квачит

свадо 'пи садйах саванайа калпате

кутах пунас те бхагаван ну даршанат

"О Господь, даже рожденный в низшей касте собакоедов будет достоин совершать жертвоприношения Сомы, если хотя бы раз услышит и повторит Твое Имя, окажет Тебе почтение или вспомнит о Тебе. Что говорить о тех, кто общается с Тобой напрямую?".

"Кто однажды услышал Имя Господа, тот стал святым, поскольку Господь выбрал его Своей обителью. Когда старая карма созрела и отвалилась, а новая еще не посеяна, душа становится Индрой, не самой личностью Индры, райским царем, а одного ранга с ним". Саваная калпате означает индра-калпа. Этой короткой строчке Шрила Рупа Госвами посвящает целый комментарий.

Достучаться до небес

Саваная калпате означает: "Он очищается до такой степени, что теперь может исполнять обряд жертвоприношения, что является исключительной привилегией брахманов". Калпате значит "небольшое различие". Джива Госвами задается вопросом, что это за различие. И отвечает: «Когда с прарабдхой покончено, человек становится юным брахманом, не достигшим совершеннолетия».

Рожденному в брахманской семье не позволяется совершать обряды жертвоприношения до получения священного шнура. Прежде чем стать полноценным брахманом, нужно пройти определенные очистительные обряды (самскары). Джанма джайате шудрах: «Каждый рождается во грехе и очищается самскарой». Но кому позволено пройти через самскару? Только юному брахману. То есть, избавившись от греха, человек становится юным брахманом, не прошедшим обряд самскары.

Услышав и произнеся Святое Имя, человек, независимо от возраста и происхождения, становится юным брахманом еще в этой жизни. Далее, пройдя через самскару гаятри, он становится полноценным брахманом и может совершать любые обряды, даже шалаграмарчану.

Святое Имя уничтожает плохую карму. Это означает, что ты рождаешься брахманом, становишься кандидатом в брахманы, а затем, получив брахманский шнур, ты можешь действовать как брахман.

Об этом говорят Веды. Поэтому в панчаратрике-дикше нет большой необходимости. Достаточно харинамы. Тем не менее, ученика посвящают в брахманы, дают ему мантру гаятри и проводят ведическую самскару панчаратрика-дикшу. Это считается дополнительной помощью в духовном развитии. Например, чтобы устроиться на хорошую работу, достаточно получить высшее образование, но для повышения шансов трудоустройства желательно иметь дополнительное специальное образование.

Круг внутри круга

Харинама — гигантский очищающий круг, поднимающий сознание с самых низов корысти до самых верхов преданного служения; панчаратрика и другие ведические церемонии — круг внутри большого круга. Они помогают служению Имени, но никак не заменяют Его. Служить Имени можно, не проходя очистительных церемоний.