Так кончается бхагавадгита 10 страница

3. Таким, каким Ты сейчас Себя описал, великий Владыка,
Вожделею узреть Твой божественный Образ, Пурушоттама.

4. Если Ты полагаешь, что я могу его созерцать, повелитель,
Яви мне Себя, непреходящего, владыка йоги!

Шри-Бхагаван сказал:

5. Созерцай Мои стократные, тысячекратные образы, Партха,
Разновидные, дивные, различные цветом и статью.

6. Виждь Адитьев, Васавов, Рудров, Ашвин, Марутов,
Многое созерцай, раньше невиданное, чудесное, Бхарата!

7. Созерцай ныне здесь, в Моём теле, пребывающий целокупно,
С подвижным и неподвижным, весь мир, Гудакеша, всё, что хочешь видеть.

8. Но ты не можешь Меня созерцать этими своими глазами:
Божественные очи дарую тебе, виждь Мою владычную Йогу!

Санджая сказал:

9. О раджа, это сказав, великий владыка Йоги, Хари,
Явил сыну Притхи всевышний, владычный Образ

10. В бесчисленных видах, со многими устами, очами,
Со многим божественным убранством, со многим воздетым божественным оружьем,

11. Облаченный в божественные венцы, одежды, умащенный божественными маслами,
Всечудесный, пламенеющий, вездесущий, бесконечный, всюдуликий.

12. Если бы светы тысячи солнц разом на небе возникли,
Эти светы были бы схожи со светом того Махатмы.

13. Там, в теле Бога богов тогда увидел Пандава
Весь многораздельный мир целокупно стоящим.

14. Потрясённый изумленьем, со вздыбленными волосами, Дхананджая
Тогда воззвал к Богу, преклонив главу, сложив руки.

Арджуна сказал:

15. Вижу богов в Твоём теле, также множество разных существ, боже!
Владыку Браму, сидящим на лотосе-троне, всех риши, божественных змиев;

16. Вижу Тебя повсюду в образах неисчислимых, с многочисленными руками, чревами, устами, глазами;
Владыка всеобразный, Твоих начала, середины, конца не вижу!

17. Венчанного, лучезарного, всеозаряющего, со скипетром, диском,
Труднозримого, неизмеримого, в блеске огня и молний я Тебя вижу!

18. Ты высочайшее, Непреходящее (АУМ), подлежащее постиженью, кров высочайший вселенной,
Ты бессмертный хранитель вечной дхармы, Ты неизменный Пуруша, так мыслю.

19. Безмерномощного, неисчислиморукого, без конца, середины, начала,
Солнце-лунноокого вижу Тебя; жертвенным пламенем пылают Твои уста, Ты озаряешь весь этот мир своим блеском,

20. Ибо то, что между землёй и небом преисполнено одним Тобой, также все стороны света.
Узрев Твой чудесный, ужасающий образ, тройственный мир трепещет, Махатма.

21. Эти сонмы богов в Тебя вступают, трепеща, сложив руки; другие (Тебя) славословят, восклицая «Свасти!».
Великие риши и сонмы совершенных воспевают Тебя в прекрасных гимнах.

22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты,
Ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов на Тебя восторженно взирают.

23. Твой великий образ со многими очами, устами, о долгорукий, со многими руками, бёдрами, ступнями,
Со многими туловищами, со многими торчащими клыками узрев, миры трепещут; я — также.

24. Неба касаясь, Ты сияешь огромными, палящими очами, многоцветный, разверзнув зевы;
Увидев Тебя таким, трепещет до глубин моя душа, не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну!

25. Узрев подобные огням губительного времени Твои страшные зевы с торчащими клыками,
Не узнаю сторон, не нахожу спасенья; будь милостив, богов владыка, обитель мира!

26. Все сыновья Дхритараштры со множеством других владык народа,
Бхишма и Дрона и этот сын возничего, Карна, с вождями наших ратей

27. Спешат вступить в Твои ужасные, с торчащими клыками зевы;
Вижу иные повисли между зубов, с размозженными головами.

28. Как водные потоки многих рек отовсюду стремятся к океану,
Так эти витязи людского мира в Твои палящие уста стремятся.

29. Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье,
Так на гибель вступают миры в Твои зевы, завершая стремленье.

30. Ты, облизывая со всех сторон миры, их поглощаешь пламенными устами;
Наполнив сияньем весь мир, Твой страшный жар его раскаляет, о Вишну!

31. Поведай, кто Ты, ужаснообразный, смилуйся владыка богов; Тебе поклоненье!
Стремлюсь Тебя познать, изначальный, но постичь не могу Твоих проявлений.

Шри-Бхагаван сказал:

32. Я Время, продвигаясь миры разрушаю, для их погибели здесь возрастая;
И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обеих ратях,

33. Поэтому — воспрянь, победи врагов, достигни славы, насладись цветущим царством,
Ибо Я раньше их поразил, ты будь лишь орудием, как воин, стоящий слева.

34. И Дрону, и Джаядратху, и Бхишму, и Карну, а также и всех других богатырей, убитых
Мною в сраженье, рази не колеблясь, сражайся, одолей соперников в битве!

Санджая сказал:

35. Вняв этим словам Кешавы, трепеща, сложив руки, венценосец
Совершил поклоненье и, снова заикаясь, трепеща, ужасаясь, склоняясь, промолвил Кришне:

Арджуна сказал:

36. Достойно, Хришикеша, радуется и ликует мир о Твоей славе;
Ракшасы, трепеща, разбегаются во все стороны, и преклоняются сонмы блаженных.

37. Как им не славить Тебя, Махатма, превосходящий величием Браму?
Первотворец, бесконечный, владыка богов, миродержец, вечное бытие-небытие и То, что им запредельно.

38. Ты изначальный Бог, древний Пуруша, Ты высшая опора мира!
Ты познаваемое и познающий, обитель горняя, Ты распростёр весь мир, о бесконечноликий!

39. Ты Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Праджапати,
Предок, Тысячекратная слава Тебе, и снова, и больше, слава Тебе, и слава!

40. Ты Всё; слава Тебе с востока и с запада, слава Тебе отовсюду!
Твоя мощь бесконечна, неизмеримо движенье; Ты сам — всё, ибо Ты всё проникаешь!

41. Если, считая за друга, я говорил Тебе дерзко:
«Эй, товарищ, Ядава, эй, Кришна!»,
Не зная Твоего величья, по беспечности или по дружбе,

42. Иль ради шутки Тебя не почтил при прогулке, при возлежании, сиденье, при вкушении пищи,
Наедине, Ачьюта, иль даже при людях — это прости, неизмеримый.

43. Ты Отец подвижного и неподвижного мира, Ты его чтимый, преславный Учитель!
Нет никого в трёх мирах, кто был бы Тебе подобен, иль кто Тебя превосходит, необорномощный!

44. Поэтому преклоняюсь, простирая тело, умоляю Тебя, достохвальный Владыка:
Как отец к сыну, как друг к другу, как любимый к любимой, снисходительным будь ко мне, Боже!

45. Возрадован я, невиданное раньше узрев, и моё сердце трепещет от страха;
Прежний яви мне образ, Боже, смилуйся, владыка богов, миродержец!

46. Венчанного, со скипетром, с диском в руках — таким Тебя лицезреть желаю.
Прими свой четырёхрукий образ, о всеобразный, тысячерукий!

Шри-Бхагаван сказал:

47. По Моей милости и силой Моей йоги ты созерцал, Арджуна, Мой высший Образ,
Преславный, бесконечный, всеобщий, изначальный; кроме тебя, его никто не видел.

48. Ни силой Вед и жертв, ни изученьем, ни силой суровых подвигов, обрядов,
Никто, кроме тебя, в человеческом мире не может созерцать тот Мой образ, витязь каурава!

49. Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев Мой ужасающий образ.
Отогнав страх, с успокоенным сердцем созерцай снова этот знакомый Мой облик.

Санджая сказал:

50. Так говоря Арджуне, Васудэва принял опять свой образ,
Махатма успокоил его страх, явясь вновь в своём кротком виде.

Арджуна сказал:

51. Увидев Твой кроткий, человеческий облик, Джанардана,
Я снова прихожу в себя, в своё сознанье, в свою природу.

Шри-Бхагаван сказал:

52. Ты созерцал тот образ Мой, который трудно увидеть;
И даже боги постоянно жаждут созерцать тот Мой образ.

53. Ни силой Вед и подвигов, ни силой даров и жертвоприношений
Нельзя Меня таким увидеть, каким ты видел.

54. Лишь нераздельной бхакти возможно таким Меня познать, Арджуна,
Созерцать и воистину достичь, подвижник!

55. Кто творит Моё дело, кто поставил Меня высшей Целью, Мне предан,
Кто отрешён от связей, ко всем существам не враждебен, тот приходит ко Мне, Пандава!

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит одиннадцатая глава,
именуемая
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

Глава XII

Арджуна сказал:

1. Те, что постоянно преданы и чтут Тебя, Твои бхакты,
А также чтущие Непроявленное, Непреходящее, кто из них совершенней в йоге?

Шри-Бхагаван сказал:

2. Постоянно преданных Мне, в Меня погрузивших сердце,
Чтущих Меня с глубокой верой, их наиболее преданными считаю.

3. Но и те, что Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают,
Вездесущее, Горнее, Неизменное, Незыблемое, Непредставимое мыслью,

4. Укротившие чувства, всегда в равновесии держащие разум,
Радующиеся благу всех существ, — также Меня достигают.

5. Только чрезмерен труд Непроявленному преданных сознаньем,
Ибо пути Непроявленного воплощённому трудно достигнуть.

6. Тех, что все действия Мне предоставили, признав Меня высшей Целью,
И нераздельной йогой Меня почитают, обо Мне размышляя,

7. Тех, погружённых в Меня сознаньем, Я скоро спасаю
Из океана самсары и смерти, сын Притхи.

8. Погрузи в Меня своё сердце, в Меня углуби свой разум,
Так ты пребудешь во Мне, превзойдя самсару, в этом нет сомненья.

9. Но если ты не можешь стойко углубить в Меня свои мысли,
Старайся достичь Меня напряжённым упражнением, Дхананджая.

10. Если и на упражненье ты не способен, тогда выполняй дела Меня ради;
Выполняя дела Меня ради, ты совершенства достигнешь.

11. Но если и действовать ты не способен, то единенью со Мной предавшись,
Осуществляй прилежно отреченье от плодов всех действий, собой владея.

12. Ибо знание лучше, чем упражненья, размышление — знания лучше,
Отреченье от плодов действий лучше, чем размышленье, скоро приносит мир отреченье.

13. Без ненависти к существам, сострадательный, милосердный,
Без собственности, без самости, равный в горе и радости, терпеливый,

14. Всегда довольный йогин, постоянный в единении, самообузданный, твёрдый в решеньях,
Вручивший Мне сердце и разум, преданный Мне, он Мне дорог.

15. Перед кем не робеют люди, кто пред людьми не робеет,
Кто свободен от радости, нетерпения, страха, волненья — тот Мне дорог.

16. Сосредоточенный, решительный, хладнокровный, неунывающий, чистый,
Покинувший все начинанья, чтущий Меня, он Мне дорог.

17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет,
Кто хорошее и дурное покинул, благоговейный, тот Мне дорог.

18. Равный к недругу, другу, равнодушный к бесчестию, славе,
К холоду, жару, приятному, неприятному, от связей свободный,

19. Равнодушный к хвале, порицанью, молчаливый, что б ни случилось, довольный,
Бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, такой человек Мне дорог.

20. Чтущие здесь возвещённую бессмертную Дхарму,
Преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей Целью, дороги Мне чрезвычайно.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит двенадцатая глава,
именуемая
ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ

Глава XIII

Арджуна сказал:

Пракрити и Пурушу, Поле и Познавшего Поле,
Знанье, предмет познанья — это хочу я знать, Кешава.

Шри-Бхагаван сказал:

1. Это тело, Каунтея, именуется Полем;
Того, кто его познаёт, Познающим Поле мудрые называют.

2. Знай Меня, как Познавшего Поле во всех Полях, Бхарата;
Знание Поля и Познавшего Поле — мудрость, Я так полагаю.

3. Каково это Поле, какого рода, откуда оно, каковы его измененья,
Кто Он, какова Его сила — от Меня услышь вкратце.

4. Риши в различных гимнах многократно воспевали это,
Особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры;

5. Непроявленное, буддхи, творец личности, великие сути,
Одиннадцать органов чувств, пять их пастбищ,

6. Влеченье, отвращенье, приятное, неприятное, связи, сознание, крепость —
Вот перечислены вкратце Поле, его измененья,

7. Смирение, искренность, честность, неврежденье, терпенье,
Почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость,

8. Отвращение от предметов чувств, от себялюбия свобода,
Понимание бедственности рожденья, болезни, старости, смерти,

9. Отрешённость, непривязанность к сыну, жене, дому,
В желанных и нежеланных событиях постоянная уравновешенность мысли,

10. Безраздельное почитанье Меня неуклонной йогой,
Отсутствие влеченья к людскому обществу, пребывание в уединённом месте,

11. Стойкость в познанье высшего Атмана, постижение цели истинного знанья,
Это называется знанием; неведеньем — всё другое.

12. Я тебе сообщу, что подлежит познанью, познавшие это достигают бессмертья.
Безначально Запредельное Брахмо, ни как Сущее, ни как Не-Сущее, Его не определяют:

13. У Него везде руки, ноги, везде глаза, уши, головы, лица,
Всё слыша, всё объемля, Оно пребывает в мире;

14. Качествами всех чувств сверкая, от всех чувств свободно,
Бескачественное качествами наслаждается, всё содержащее, лишённое связей,

15. Вне и внутри существ, недвижное и всё же в движенье,
Оно по своей тонкости непостижимо, Оно далеко и близко,

16. Нераспределённое в существах, Оно пребывает как бы распределённым;
Подобает знать: Оно носитель существ, пожиратель, производитель.

17. Оно — Свет светов, Оно именуется запредельным мраку,
Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце каждого Оно пребывает.

18. Так вкратце объяснено поле, также знанье, предмет познаванья;
Постигнув это, Мой бхакта в Моё Бытие вступает.

19. Пракрити и Пуруша, знай, безначальны оба;
Изменения качеств, знай, от Пракрити происходят,

20. Основанием целесообразности, причинности и деятельности считается Пракрити;
Основанием вкушения приятного и неприятного считается Пуруша.

21. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается гунами, рождёнными Пракрити;
Его привязанность к гунам — причина рождений в хороших и дурных лонах.

22. Созерцающий, соглашающийся, носитель, вкуситель, великий Владыка,
Высший Атман — так именуется Запредельный Дух в этом теле.

23. Кто знает так Пурушу и Пракрити, её гуны,
Хотя и продолжает существовать, не возрождается больше.

24. Сосредоточением иные Атмана сами в себе созерцают,
Другие — усилием мысли, иные — усилием действий,

25. Иные, не зная Его, внимая другим, почитают;
Такие превозмогают смерть, откровению внемля.

26. Знай, где бы какое существо, подвижное иль неподвижное, ни зарождалось,
Это происходит от соединенья Поля с Познавшим Поле, тур-Бхарата.

27. Кто видит, что Высший Господь равно во всех существах пребывает,
Непреходящий в преходящем, тот воистину видит.

28. Ибо везде равно пребывающего Господа прозревая,
Он сам себе не вредит и так на высший Путь вступает.

29. Кто видит, что все действия совершает Пракрити,
Что Атман пребывает в бездействии, тот воистину видит.

30. Когда он постигает, что бытие отдельных существ пребывает в Едином
И от Него исходит, тогда он вступает в Брахмо.

31. Безначальный, бескачественный, Высший Атман,
Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается и не действует, Каунтея.

32. Как всепроникающий акаша вследствие тонкости не грязнится,
Так не грязнится пребывающий в каждом теле, Атман,

33. Как единое солнце весь этот мир озаряет,
Так Владыка Поля озаряет всё Поле, Бхарата.

34. Те, что очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познавшим Поле,
А также освобожденье существ от Пракрити, те к Высшему идут.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит тринадцатая глава,
именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ
МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

Глава XIV

Шри-Бхагаван сказал:

1. Далее возвещу тебе высочайшее знание, превосходнейшее из знаний,
Познав его, муни достигали запредельного совершенства.

2. Опираясь на это познанье, уподобления Мне достигнув,
Они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.

3. Моё лоно — великий Брама, в него влагаю семя;
Так совершается зарождение всех существ, Бхарата.

4. Для всех тел, в каком бы они ни возникли лоне,
Великий Брама есть лоно, Я же — отец, дающий семя.

5. Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие из Пракрити;
Они связывают в теле непреходящего, воплощённого, долгорукий.

6. Из них саттва — ясное, здоровое качество, своей незапятнанностью вяжет,
Узами счастья и узами знания, безупречный.

7. Знай, раджас — страстное качество: от вожделенья, пристрастья оно возникает
И вяжет воплощённого узами действий, Каунтея.

8. Знай, от неведенья рождается тамас, влечёт к заблужденью;
Всех воплощённых вяжет беспечностью, ленью, тупостью, сном, Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас — к действию, Бхарата,
Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.

10. Когда побеждены раджас и тамас, возрастает саттва, Бхарата,
Если раджас и саттва, то — тамас; если тамас и саттва, то — раджас.

11. Когда из всех врат тела сияет свет знанья,
Тогда, должно знать, возрастает саттва.

12. Вожделение, похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство,
Возникают, когда возрастает раджас, тур-Бхарата.

13. Затемнение, леность, беспечность и заблужденье
Возникают, когда возрастает тамас, о радость куру.

14. Когда при возрастании саттвы воплощённый приходит к кончине,
Чистых миров, присущих познавшим Высшее, он достигает.

15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы,
Когда ж умирают тёмные, они в лонах заблудших существ родятся.

16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным;
Раджаса плод — страданье, тамаса плод — незнанье.

17. Происходит от саттвы познанье, от раджаса — вожделенье;
Тамас порождает беспечность и заблужденье, также незнанье.

18. Стойкие в саттве направляются вверх, страстные остаются посредине,
Вниз идут тёмные, находясь в состоянье последней гуны,

19. Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не видит,
И постигает Запредельное гунам, он в Моё Бытие вступает.

20. Воплощённый, преодолев эти три гуны, дающие начало телу,
Освободясь от рожденья, страданья, старости, смерти, вкушает бессмертье.

Арджуна сказал:

21. Каков признак, превзошедшего эти три гуны, Владыка,
Как он поступает? Как побеждает эти три гуны?

Шри-Бхагаван сказал:

22. Если он озарения, деятельности, даже заблуждения, Пандава,
Не ненавидит, когда они приходят, и не желает, когда они уходят,

23. Если он не колеблется гунами, пребывая безучастным,
Если, сказав: «Гуны вращаются», — отстраняется не волнуясь,

24. В горе и радости равный, замкнутый в себе, равный к золоту, кому земли, камню,
К неприятному и приятному, к похвале, порицанию равный, стойкий,

25. В чести-бесчестии равный, к другу и недругу равный,
Покинувший все начинанья, именуется победившим гуны.

26. Кто Меня с непоколебимой преданностью почитает,
Тот, превзойдя эти гуны, готов к Бытию Брахмо,

27. Ибо Я обитель бессмертного, непреходящего Брахмо,
Вечного Закона и бесконечного блаженства.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит четырнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЁХ ГУН

Глава XV

Шри-Бхагаван сказал:

1. С корнями вверх, ветвями вниз ашваттха считается непреходящим.
Гимны — его листья; тот знаток Вед, кто его знает.

2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; предметы чувств — его побеги;
Вниз тянутся также корни его, связующие деятельностью в человеческом мире.

3. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни основания, ни конца, ни начала;
Крепким мечом отрешённости срезав ашваттхи столь разросшиеся корни,

4. Нужно стремиться в ту область, куда вступив, не возвращаются боле.
Я привожу к безначальному Духу, от которого некогда началось проявление мира.

5. Без гордости, без заблужденья, преодолев грех, всегда пребывая в Высшем Атмане,
Отстранив вожделенье, освободясь от противоречий познавания приятного и неприятного, входят прозревшие в ту область.

6. Там не сияет огонь, ни луна, ни солнце;
Придя туда, не возвращаются, это — Моя Запредельная Обитель.

7. Лишь частица Меня самого, в мире живых став вечным дживой,
Привлекает находящиеся в природе чувства, из которых манас — шестое;

8. Владыка, когда принимает иль покидает тело,
Захватив их, уносит, как ветер запахи с их местонахождения.

9. Слухом, зреньем, обоняньем, осязаньем, вкусом,
Также манасом овладев, Он наслажденью предметами чувств предаётся.

10. Как Он наслаждается, окружённый гунами, пребывает, исходит,
Безумцы не видят; прозревают лишь мудрости очи.

11. Подвизаясь, также йогины Его в собственном «я» прозревают;
А неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, Его не видят.

12. Сияние, что от солнца исходит и весь мир озаряет,
Также от луны, от огня, знай, это Моё сиянье.

13. Войдя в землю, Я существа поддерживаю своей силой;
Я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой.

14. Став огнём Вайшванарой, в тела живых входящим,
Соединясь с праной-апаной, Я перевариваю четверовидную пищу.

15. В сердце каждого Я пребываю, от Меня память, знанье, сужденье;
Я То, что познаётся через все Веды. Я знаток Вед и творец Веданты.

16. Есть два пуруши в мире: преходящий и Непреходящий;
Преходящий — во всех существах; Непреходящий именуется Стоящим на Вершине;

17. Но Высочайший Пуруша — иной, Запредельным Атманом Его именуют;
Непреходящий Владыка, обладая тремя мирами, их держит,

18. Так как Я превосхожу преходящее, а также Непреходящего выше,
То в мире и в Веде Я утверждён, как Пурушоттама.

19. Кто незаблуждающийся, так Меня знает, Высочайшего Духа,
Тот, знающий всё, почитает Меня всем существом, Бхарата.

20. Так Я возвестил это сокровеннейшее ученье, безупречный,
Постигший его становится мудрым, он совершил всё, подлежащее совершенью, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит пятнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

Глава XVI

Шри-Бхагаван сказал:

1. Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании, в йоге,
Щедрость, самообладанье, жертвенность, приношение жертв, подвижничество, прямота, прилежанье,

2. Неврежденье, правдивость, отрешённость, умиротворённость, бесхитростность, безгневность,
Состраданье ко всем существам, неалчность, мягкость, постоянство, скромность,

3. Терпеливость, бодрость, стойкость, чистота, незлобивость,
Отсутствие самомненья — участь рождённых для божественной жизни, Бхарата.

4. Гордость, обман, самомненье, гневливость, грубость,
Также неведенье — участь рождённых для жизни асуров.

5. Считается, что божественная участь ведёт к свободе, участь асуров — к узам.
Не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.

6. Есть два рода существ в этом мире: божеств и асуров;
О божественном роде Я говорил подробно, об асурическом внемли, Партха.

7. Ни действия, ни бездействия не знают асурические люди;
У них нет ни чистоты, ни правильного поведения, ни правды.

8. Они говорят, что мир без правды, без основанья, без Бога;
Возник не от причин и следствий, а ничем иным, как влеченьем.

9. Скудоумные, губящие себя, утвердясь в этих взглядах,
Они, вредоносные, рождаются злодеями, губителями мира.

10. Предаваясь ненасытимой похоти, полные лжи, безумья, гордыни,
В ослепленье избирая ужасные начинанья, они живут по нечистым законам.

11. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям,
Стремясь только похоть насытить: «Такова жизнь» — они утверждают.

12. Связанные сотнями уз ожиданья, вожделению, гневу предавшись,
Они только вожделенье хотят насытить, неправо накопляя богатства.

13. «Этой утехи достиг я сегодня, а той — потом достигну,
Это богатство моё, а то — моим позже станет.

14. Этот враг мной убит, и других я убью, конечно;
Я владыка, я наслаждаюсь, я достигший, я могуч, и счастлив,

15. Я богат и знатен; кто может со мной сравняться?
Я буду жертвовать, одарять, наслаждаться», — так говорят в ослепленье незнанья.

16. Смущаемые множеством мыслей, запутавшись в сетях заблужденья,
Держась за услады желаний, они в ад ниспадают нечистый.

17. Высокомерные, спесивые, полные корысти, безумья, гордыни,
Они приносят лицемерные жертвы, лживые, не по закону.

18. Предавшись самости, насилью, гордыне, похоти, гневу,
Строптивые, они ненавидят Меня в чужом и собственном теле.

19. Их, ненавистников, ничтожнейших людей, жестоких,
В самсаре Я постоянно ввергаю в нечистые, асурические лона.

20. Попав в асурические лона, затмеваясь от рожденья к рожденью,
Не достигнув Меня, они следуют самым низким путём, Каунтея.

21. Трояки врата преисподней, губящие человека:
Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить.

22. Человек, от этих трёх врат тьмы свободный, Каунтея,
Создаёт своё благо и так Высшего Пути достигает.

23. Кто ж, отвергнув предписанья закона, прихоть свою выполняет,
Тот ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути не достигает.

24. Итак, да будет Писанье твоим мерилом, устанавливающим, что должно, чего не должно делать;
Тебе подобает дела совершать, познав предписанья закона.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит шестнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ
АСУРИЧЕСКОЙ И БОЖЕСТВЕННОЙ УЧАСТИ

Глава XVII

Арджуна сказал:

1. Тех, кто, отвергнув предписанья закона, полные веры, творят жертвы,
Каково состояние тех, Кришна, — саттва, раджас иль тамас?

Шри-Бхагаван сказал:

2. Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой:
Саттвичная, страстная и тёмная; об этом внемли.

3. Сообразно сущности каждого бывает его вера, Бхарата,
Человек образуется верой, он таков, какова его вера.

4. Благие приносят жертвы богам, страстные — якша-ракшасам,
Остальные же, тёмные люди, жертвуют навьям и множеству низших духов.

5. Люди, творящие ужасное самоистязание, не предписанное законом,
Полные самости, лицемерия, одолеваемые похотью, страстью, творя насилье,

6. Безумные, они терзают сути в собственном теле,
Также Меня, сущего в недрах их тел; такое решенье, знай, от асуров.

7. Пища, приятная всем, бывает троякой,
Равно как и подвиг, жертва, дары; об этом внемли:

8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, благодушие, бодрость,
Сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная — дорога саттвичным людям.

9. Острая, кислая, солёная, слишком горячая, возбуждающая, сухая,
Жгучая пища страстным приятна; страдание, тяжесть, болезнь она причиняет.

10. Гнилая, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся от трапезы пища,
Для жертвы негодная — дорога тёмным.

11. Жертва, приносимая сообразно Закону, не ради воздаяния,
С сердцем, расположенным так: «Подобает жертвовать», — саттвична.

12. Но если жертву приносят ради плодов, лицемерно,
Такая жертва страстна, знай это, лучший Бхарата.