Основные проблемы философии. 2 страница

Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновре­менно с телом, но существует извечно. Тело одно­значно подчиняется ей. Состоит из трех частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и самая низшая часть—влечения и чувственность.

Он отвергает учение о материальной сущности мира. Космос «только один», он не вечен, ибо был сотворен. Он конечен и имеет шаровидную форму. Центром космоса является Земля. Небесные тела - одушевленные существа, боги.

Искусство считал его лишь подражанием материальному миру, т. е. неподлинному бытию. Искусство для него лишь подражание подра­жанию. Оно должно служить укреплению могуще­ства государства и развитию религии.

13. Учение ПЛАТОНА о государстве(!)

Платон (427—347 до н.э.) - сын афинского гражданина. По своему социальному происхождению принадлежал к афинской рабовладельческой аристо­кратии.

Во время странствий познако­мился с пифагорейской философией, которая повлияла на него во многих отношениях. Диоген Лаэртский считает, что учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. Основывает собственную философскую школу — Академию, которая становится центром античного идеализма.

Вопросам упорядочения общества Платон посвя­щает два обширных произведения: «Закон», приходящийся на центральный период его творчества, и «Законы».

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетво­рение своих главных потребностей. Он строит теорию идеального государства, которое являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители — философы, стратеги — воины, и производители — земледельцы и ремеслен­ники. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влече­ния. Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость — добродетель воинов, а умеренность — добродетель народа. Четвертая добродетель — справедливость — не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной», некоей «державной» добродетелью.

С позиций своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные — упадочные. Первое место в группе занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе к нему стоит аристократия, а именно аристократиче­ская республика (а не монархия).

К упадочным, нисходящим государственным фор­мам он относит тимократию, которая стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т.е. на добродетелях среднейчастидуши. Существенно ниже тимократии стоит олигар­хия. Главным пред­метом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, и тирания.

Система воспитания Платона направлена на воспитание стражей и правителей. Важ­ное место в ней занимает гимнастика — телесное воспитание. Следующим элементом воспитания явля­ется обучение чтению, письму. Вся система завер­шается изучением арифметики, геометрии, астроно­мии и теории музыки. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности «диалектику».

Искусство Платон оценивает весьма низко. Он считал его подражание подра­жанию. Искусство должно служить укреплению могуще­ства государства и развитию религии.

14. Античная философия:АРИСТОТЕЛЬ(!)

Аристотель родился в 384 г. до н. э. в г. Стагире (Македония). Большое внимание он уделяет наиболее существенным вопросам философии, ядром которой он считает онтологию — науку о сущем.

Основой всякого бытия Аристотель считает первую материю. Эта первичная материя, однако, не определена (принципиально неопределима) ни одной из категорий, которыми мы определяем ре­альные (конкретные) состояния сущего.

Наипростейшей определенностью первой кате­гории являются четыре элемента — огонь, воздух, вода и земля. Допускает и возможность замены одного эле­мента другим.

Об онтологических воззрениях Аристотеля многое говорит и его понимание движения. Дви­жение тесно связывается с конкретными формами бытия. Подчеркивается, что «движения помимо вещей не существует». Можно найти также и высказыва­ния, подтверждающие, что Аристотель считал движе­ние вечным, ибо оно «всегда было и во всякое время будет».

Несколько противоречивы взгляды Аристотеля, ка­сающиеся источника движения. Если Аристотель пола­гает, что, с одной стороны, движение присуще самим вещам и является самодвижением (например, в «Фи­зике»), то, с другой стороны, возможно объяснение источника движения при помощи неподвижного пер­вого двигателя (например, в «Метафизике»). Этот первый двигатель (бог) служит внешней причиной всякого движения, ему же движение не сообщается ниоткуда.

В «Категориях» Аристотель различает шесть видов движения: «возникновение, гибель, увеличение, умень­шение, перемену и изменение места».

Аристотель придерживается той точки зрения, что душа присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, т. е. растениям, животным и человеку. «деятельность души обуслов­лена состоянием тела», «душа не существует без мате­рии», что подтверждает определенную материалисти­ческую тенденцию.

Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный — душа растений, чувственный, преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку.

Логику он понимал как орудие познания, точнее, научного позна­ния. Зало­жил теоретические основы логики как науки.

Космос, по Аристотелю, так же как и Земля, которая является его центром, имеет форму шара.

Понятия «государство» и «общество» Аристотель по сути отождествлял. Сущность государства он ви­дит в политическом сообществе людей, которые соеди­нились для достижения определенного блага. Арис­тотель различает три хорошие и три дурные формы государства. Хорошими считает мо­нархию, аристократию и политею. Плохими — тиранию (деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформа­ция политеи). Идеальным считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовла­дельцев.

15. Фил-я сред-х веков: разум и вера, фил-я и теология.

Христианство было вынуждено с самого начала противостоять враждебному окружению. Самым распространенным и наиболее опасным для христианства течением был гностицизм, наибольший расцвет которого приходится на середину II в. Особой чертой, присущей всем направлениям гно­стицизма, является дуалистическое объяснение мира. Согласно воззрениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, кос­мическое значение.

Квинт Септимий Тертуллиан(ок. 160—230) активно поддерживал тезис о несо­единимости философии и религиозной веры. Выступал против соединения фило­софии и христианства, утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Прин­цип Тертуллиана «верю потому, что нелепо» пол­ностью выражает содержание и смысл его учения, в котором истинность веры является совершенно иной, чем истинность разума, чем истинность матери­ального мира. Философии он противопоставлял ре­лигию, языческой науке — христианскую веру, против разума он ставил божественное откровение. Философ­ский разум ведет лишь к ереси.

Аврелий Августин (354—430). Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии. Душа близка богу и бессмертна. Истину в боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. Вера и разум взаимно дополняют друг друга. Вклад Августина - попытался обосновать первенство веры над разумом и философски.

Главным смыслом ареопагитики был метод позна­ния бога, одним из путей — позитивная теология, основанная на аналогии между миром реальных предметов, в частности человеческими существами, и богом как их единственным и высочайшим творцом. так называемая негативная теология — исходит из того, что нельзя все бесчисленные свойства приписывать божественному существу, богу не прили­чествуют, например, гнев или опьянение. Политическому и социальному единству должно было способствовать и единство религии и философии. Достижение этого единства было облегчено и общим языком — латынью; наука и философия интернациона­лизировались. Задачей философии было не исследование действительности, а поиски рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда и название — схоластика. Единственный предмет изучения теологии — божественное естество — являлся также и предметом философского изучения. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту истину по­средством разума, т. е. философии. Главным пред­назначением схоластической философии было непо­средственное слияние с теологией.

16. Философия средних веков: фома аквинский(!)

Фома Аквинскийродился примерно в 1225 г. Главными трудами его считаются «Сумма теоло­гии» и «Сумма против язычников». В «Сумме теологии» (т. е. совокупности теологических учений) разрабатывается католическая догматика. Она становится основным произведением всей схоластической теологии.

Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объясне­нию закономерностей мира. Познание должно быть направ­лено прежде всего на объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Мир он представлял как систему, порядок, соглас­но которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. Аквинский соединяет метафизику Аристотеля с платоновскими представлениями, это проявляется в понятиях эссенции и экзистенции (сущности и сущест­вования). Всякое сущее, как единичное, так и боже­ственный абсолют, состоит из сущности и существования. Сущность всякой вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое, а не индивидуальное. У бога сущность тождественна с существованием. Бог является простым бытием, сущим; со­творенная вещь, существо являются бытием сложным. Материальные вещи представляют собой синтез неопределенной, пассивной материи и активной формы.

Бытие бога может быть доказано, согласно Аквинату, разумом. «Сумма тео­логии» содержит пять доказательств, которые взаимо­связаны друг с другом.

Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Другое доказательство исходит из сущности дей­ствующей причины. Третье доказательство вытекает из взаимоотноше­ния случайного и необходимого (первая необходимость — бог). Четвертым: степени ка­честв, следующие друг за другом, должна существовать наивыс­шая степень совершенства, и ею является бог. Пятое доказательство — телеологическое.

Душа является формирующим прин­ципом. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи суб­станция. Этим обусловливаются ее неуничтожимость и бессмертие. Таким образом, человеческую жажду бессмертия Аквинат считает доказательством бессмер­тия душевной субстанции. Он различает вегетативную душу, присущую растениям (обмен ве­ществ и размножение), ее он отличает от сенситивной, которую имеют животные. У человека к этому всему прибавляется интеллектуаль­ная способность — разум. Человек имеет разумную душу, которая выполняет функции и двух низших душ. Интеллект возвышается над волей.

Предпосылкой нравственного поведения Акви­нат считает свободу воли. Добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справедливость, добавляет еще три христианские: веру, надежду и любовь. Смысл жизни Аквинат видит в счастье, которое понимал как познание и созерцание бога. Как и греки, он помещает человека прежде всего в общество и государство. Лучшая форма государства — монархия. Задача монарха — вести граждан к добродетель­ной жизни.

ФОМА АКВИНСКИЙ Цель учения-показать что вера и разум не только отличаются но вместе в тем единство гармонически согласуются между собой.Бог-духовен.Док-во его сущ-ния-каждое явление имеет свою причину.Мир-это система в которой всё разделено на несколько ступеней.Высшая ступень-мир людей.Высшая власть на земле-Папа Римский.Сословные различия вечны.

17. философия эпохи возраждения:Данте, Петрарка, Леонардо да Винчи(!)

Данте Алигьери (1265—1321). Свое гуманистическое мировоззрение Данте изло­жил прежде всего в бессмертной «Комедии», затем в трактатах «Пир» и «Монархия». Его литературное и идейное творчество составляют единство. Христиан­скую догматику Данте принимает как неизменную истину. Бога нельзя противопоставлять творческим силам че­ловека. Человек детерминирован двояким способом: с одной стороны, богом, с другой — природой. Гуманизм Данте антиаскетичен, он полон веры в силы человека. Знаком­ство с учением Аверроэса о возможностях и об актив­ности разума приводит Данте к пониманию того, что задачей человечества является реализация возможно­стей разума, прежде всего теоретического, воплоще­ние их в практической деятельности. Политический, антицерковный смысл своей позиции он разрабатывает в «Монархии». Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные же дела являются уделом людей, которые стремятся к созданию общественного устрой­ства, помогающего реализации человеческого сущест­вования, основанного на счастье, блаженстве, всеоб­щем и прочном мире. Все человеческое (и политика) должно быть подчинено человеческому разуму.

Франческо Петрарка (1304—1374) его называют «отцом гуманизма». К античной культуре и образованию он подходил исторически, не усматривал в них лишь прошедший зо­лотой век и потерянный рай, но старался наследие античности наиболее точно и понятно донести до современников. Данте еще принимал «вечность» в понимании схо­ластов, Петрарка же ее полностью отвергает. Он отвергал культ авторитета, однако при этом не от­вергал Аристотеля. Выражает идею независимо­сти своего мышления от схоластической университет­ской учености.

Христианство он принимает, но лишь в его несхо­ластической интерпретации. Интересовали Петрарку прежде всего внутренние, этические проблемы человека, что является признаком индивидуализма эпохи Ренессанса.

Леонардо да Винчи.(1452—1519). от него осталось огромное количество научных заметок и технических проектов. В своих записках Леонардо очень точно изложил основы метода нового естествознания - опыт и математический анализ. Он считал, что нет никакой достоверности в тех областях знания, где нельзя приложить ни одной из математических наук, или в том, что не имеет связи с математикой. Он одним из первых начал борьбу со схоластическим методом.

Сформулировать принцип распространения звуковых и водяных волн и явление резонанса. Изучал движения тел, продолжающиеся и после действия толкающей силы. Отсюда он делает следующий шаг в понимании природы движения и фиксирует в природе наличие инерции, называя ее «сохранением природы насилия».

Это не только гениальный художник, но и ученый-энциклопедист, универсальный и загадочный мыслитель, замечательный философ, сумевший острием своей мысли проникнуть через многие века. Шифрованные записи Леонардо не вошли своевременно в жизнь науки, и его богатое, научное наследие не смогло послужить делу научно-технического прогресса.

18. Возрождение и политика: Макиавелли, Мор, Кампанелла

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от диктата теологии, был заметен и в области социальных и политических теорий. Новые концепции государства и права исходили из других предпосылок, чем в средние века. Потреб­ность в сильном государстве, лучше всего выразил в своей политиче­ской теории Никколо Макиавелли (1469—1527).

Центральное место в философии Макиавелли за­нимает идея постоянного коловращения как резуль­тата влияния «фортуны» (судьбы, счастья), пред­ставляющего необходимый естественный ход вещей, имеющего «божественный» характер. Необходимость он понимает не фаталистически — люди могут исполь­зовать «фортуну» и достичь успеха; это зависит от того, как они ее приспособят и как смогут ей противо­стоять. Отделяет политику от теологических и религиозных представлений. Политику определя­ют не бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Близко подходит к пониманию роли материаль­ных и классовых интересов в развитии общества, считает политику в конечном счете продуктом свобод­ной человеческой воли, личных желаний, особенно­стей характера. В сущности он выводит политику из психологии.

Утопические учения XVI в. связаны прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора, итальянского монаха Томмазо Кампанеллы.

Мор (1479—1555) он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Он считал, что причины коренятся в частной собственности. Идеалом, который он конкретно демонст­рирует на примере отношений на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределе­ние общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т. д. Был одним из основателей утопиче­ского социализма. Его учение входит в историю мышления как «утопическое».

Томмазо Кампанелла (1568—1639) Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает протестант­скую Реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами. Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реа­лизацию царства божьего на земле, призывает к ликвидации част­ной собственности и эксплуатации. Убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. После поражения заговора он бежал, был схвачен и осужден на пожизненное заключение. Государственное устройство "Солнечного города" представляет собой идеализированную теократиче­скую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник, Метафизик, отмеченный солнечным симво­лом. Его помощники — Власть, Мудрость и Любовь.

Утопическая теория Кампанёллы в отличие от уче­ния Мора не является продуктом социального анализа противоречий эпохи, содержит ряд противоречий. Предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликви­дации войн, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.

Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессив­ным мыслителям, их социалистические утопии пред­ставляют собой идейно целое и плодотворное течение социально-политических концепций Ренессанса.

19. Философия эпохи возрождения: Николай Кузанский

Николай Кузанский(1401 — 1464). Его филосо­фия природы и космологические воззрения не выходи­ли за пределы религии. Философское решение Кузанским главной пробле­мы — отношения бога и мира — является теоцентрическим. Он исходит из концепции, означающей, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако зна­ние о конечных вещах всегда выходит за свои пределы. Основой познания должна быть противоположность обыденного, конеч­ного постоянно преодолеваемому знанию, Безусловное знание мы можем постичь лишь символически. Если бог бесконечен, то в нем сливаются все противоположности и никакие рациональные усилия философии не могут выяснить его сущность. Человек — это также «бог», но не в абсолютном смысле. Он является не только частью целого, но и новым целым целого, индивидуальностью.

Космология Кузанского прямо связана с его онто­логией. В ней он предугадывает гелиоцентрическое понимание мира. Мир — не изолированный шар в зоне абсолюта, но он (мир) бесконечен и является беско­нечным шаром. Кузанский здесь развивает идею о ре­лятивности движения. Кузанский оказал огромное влияние на дальнейшее развитие философии. Наследие его диалектического мышления было воспринято Д. Бруно, Я. Бёме и пере­шло в немецкую идеалистическую философию XVIII и XIX вв. Из его пантеизма исходит Б. Спиноза, космо­логические идеи развивает Р. Декарт.

20. Научная революция и особенности философии Нового времени: Эмпиризм и рационализм(!)

В последней трети XVI— начале XVII века происходит буржу­азная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в раз­витии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII века буржуазная революция развертывается в Англии. Эти ранние буржуазные револю­ции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду.

Развитие нового буржуазного — общества порождает изме­нения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Развитие науки нового времени, социальные преобра­зования, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Продолжается полемика между двумя направле­ниями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, выдвигающим в качестве наиболее досто­верного познание с помощью разума. Эти два направления в XVII веке предстают как эмпиризм и рационализм

Родоначальником эмпиризма был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626). Считая задачей философии создание нового метода научного познания. Цель научного знания в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и прак­тике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук — увеличение власти человека над природой. Бэкону принад­лежит знаменитый афоризм: «Знание – сила».

Стремясь дать строгое обоснование нового естествознания, Декартподнимает вопрос о природе человеческого познания во­обще. Подчеркивает значение рациональ­ного начала в познании, поскольку лишь с помощью разума человек в состоянии получить достоверное и необходимое знание. Если к Бэкону восходит традиция европейского эмпиризма, апел­лирующая к опыту, то Декарт стоит у истоков рационалистиче­ской традиции нового времени.

Есть, однако, характерная особенность, одинаково присущая как эмпиризму, так и рационализму.Хотя в центре внимания новой философии стоят проблемы теории познания, однако боль­шинство мыслителей полагают, что человеческий разум в состоя­нии познать бытие, что наука и соответственно философия, по­скольку она является научной, раскрывает действительноестрое­ние мира, закономерности природы.

Правда, достигнуть такого истинного, объективногознания человеку, по мнению философов XVII века, не так-то легко: человек подвержен заблуждениям. Поэтому достигнуть ис­тинного знания невозможно, если не найти средств для устранения субъективных помех, которые Ф. Бэкон называл «идола­ми». Идолы пещеры, Призраки театра, идолы площади, идолы рода,(самые опасные) .

Противопоставление субъекта объекту характерно не только для рационализма, но и для эмпиризма, благодаря этому противопоставлению гносеология, то ость учение о знании, выдвигается на первый план в XVII веке.

Основные проблемы философии.

Коренные мировоззренческие вопросы традиционно представлялись философам вечными и неизменными. Выявление К. Марк­сом их исторического характера, обусловившее существенное изменение способов философского исследования, привело к перео­смыслению этих вопросов. Так казавшееся вечным отношение «человек- природа» было переосмыслено как исторически изменчивое, зависящее от производственной и иной деятельности, моде и на том или ином; этапе истории. Оказалось, что данная проблема в разные исторические периоды способна не просто менять свой характер, обостряться, становиться напряженной, но и перерасти в глобальную проблему, как-то случилось в наши дни.

Историко материалистически были истолкованы также все аспекты философской проблемы «мир человек». Классические философские вопросы (об отношениях «человек природа», природа история», «личность общество», «свобода песвобода») и при новом подходе сохранили свое непреходящее миро­воззренческое значение.

Что же было внесено нового в понимание философских проблем? Проходя через всю человеческую историю, выступая в определенном смысле как вечные проблемы, они приобретают в различные нохн, в разных культурах и свой конкретный, неповторимый облик. И это касается не двух трех проблем: речь идет о принципиально новой общей концепции философии, ее предназначения.

В свете историко-материалистического подхода классические философские проблемы утратили облик- неизменных, умозрительно решаемых проблем. Марксу удалось найти их искомую «земную основу»: они предстали как фундаментальные противоречия жизни в человеческой истории, имеющие открытый, незавершенный характер.

В таком ключе была осмыслена, в частности, одна из важнейших философ­ских проблем проблема свободы. Маркс преодолел ее сугубо абстрактное решение, примером которого может служить, тезис Спинозы «свобода есть осознанная необходимость». Обретение свободы осмысливается им как длительный процесс, обусловленный закономерным развитием общества и приобретающий в каждый период истории наряду с общими также особые, не допускающие стандартных решении черты.

Историко-материалистический подход привел к выводу: решение философских проблем требует глубо­кого позитивного, конкретного изучения тенден­ций и форм исторического развития.

Европейская традиция, восходящая к античности, высоко це­нившая единство разума и нравственности, вместе с тем прочно связывала философию с наукой. Еще греческие мыслители при­давали большое значение подлинному знанию, компетентности в отличие от менее надежного, а то и просто легковесного мнения. Такое разграничение имеет принципиальный характер для многих форм человеческой деятельности. Значимо оно и для философии.

23. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: Критическая философия Канта.(!)

«Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом — годом смерти Гегеля — с другой.

В социальном плане немецкая философия — свидетельство "идейного пробуждения «третьего сосло­вия» Германии.

«Звездное небо надо мной и моральный закон во мне» — этими словами Иммануил Кантвыражает два основных направления и два основных источника своей фило­софии. «Звездное небо надо мной» — это намек на механику Ньютона; «моральный закон во мне» — стимул разработки моральной философии. Провел бескомпро­миссную критику старой метафизической философии. Объясняет методологические проблемы философского познания.

Объединяющее значение имеет работа «Критика чистого разума», ко­торую Кант издал в 1781 г. Выражение «критика чистого разума» означает критику всего познания, к которому можно прийти априори, т. е. способом до­казательств.

Принцип «сохранения мировой субстанции» и принцип при­чинности являются двумя первыми «аналогиями опы­та». Третья «аналогия опыта» выражает принцип взаимного воздействия субстанции. Таким образом, Кант подчеркивает априорность категорий времени и пространства в двух плоскос­тях: при объяснении опыта и при объяснении науки. При объяснении опыта априорность категорий вре­мени и пространства составляет тот плюс, когда при­соединение к чувственным данным образует единст­во «регулярного» опыта относительно непосредст­венно воспринимаемых вещей. При объяснении науки из категорий выводятся «принципы», кото­рым должны соответствовать предметы.

С самого начала целью исследования Канта было выяснение, возможно ли существование метафизики с ее учением о душе, боге и идеей мира. Кант приходит к выводу, что определенные познания со­ответствуют критерию научности и что всегда мож­но опереться на данные естествознания и матема­тики для формулирования общих и необходимых фактов. Кант приходит к отрицательному выводу о воз­можности метафизики как «науки». Метафизика не­возможна как система действительных фактов о «трансфизических» предметах. Однако из этого не вытекает то, что невозможна философия вообще — она возможна как критика достоверного познания, т. е. установление его экстенсивности и границ.