Рамана садгуру, или как жить на пути раманы

Рамана присутствует ныне также, как и раньше. Бхага­ван многим говорил: «Вы – не тело». Теперь мы видим, что и он не был телом. При жизни его тела так же, как и сей­час, руководство приходит ко всем, кто обратился к нему, независимо от того, могли ли они физически достичь его или нет. Ныне, как и при жизни его тела, руководство излуча­ется с особенной силой из его Ашрама у подножия Аруна­чалы.

«Люди говорят, что я ухожу», – сказал Бхагаван неза­долго до смерти тела. «Куда я могу уйти? Я здесь». Не «Я буду здесь», но «Я здесь». Рамана – здесь в вечном «здесь и сейчас», Рамана – здесь в каждом преданном сердце, Ра­мана также и здесь в своем Ашраме, в Тируваннамалае.

Он открыл новый путь, не зависимый от формальных ри­туалов и посвящения, чтобы удовлетворить условиям наше­го века, когда истинное духовное руководство очень трудно отыскать по каким-либо общепринятым путям и когда тра­диционные формы обитания не соответствуют нынешнему об­разу жизни. Это не царский подарок, если бы так было толь­ко до ухода его тела. Но и сейчас Рамана – Гуру, каким и был. Многие, никогда не видевшие его в теле, нашли руко­водство Бхагавана не менее мощным, чем мы, видевшие его. Следовательно, нет необходимости какому-либо преемнику давать посвящение на пути Шри Раманы. Посвящение было безмолвным и бесформенным, такое же, как и сейчас; руко­водство действовало прямо на Сердце, обходя слова и мыс­ли. Требуется понимание, мужество и преданность. Есть Путь и Проводник, ведущий и поддерживающий вас в движении к Цели.

Теоретики спросят: «Как может он руководить духовно устремленными, если стал единым с Всеобщим Бытием?» Рамана не стал. Он уже был единым с Всеобщим Бытием. Каждый един, и весь вопрос только в осознании этого, а он постиг Единство задолго до смерти. Бхагаван сам подтвер­дил, что нет разницы между Реализацией до смерти и после нее.

Атман, истинное Я – это то, что вы есть, независимо от того, мусульманин вы, христианин или индус. Поэтому Ра­мана поворачивает людей вовнутрь, к самим Себе, к поис­ку Атмана, не делая различий между религиями.

Книги и Писания учат, что необходимо предпринять по­иск и растворить эго. Но если однажды это понято, зачем бесконечно изучать их? Поэтому он редко, а особенно по собственному почину, говорил о теории. Разве не то же де­лали Христос или Будда? Но о практике Бхагаван говорил с удовольствием.

Сверхобычные силы бесполезны, часто мешают. Любое желание, даже сил, считающихся высшими, показывает, что есть еще кто-то желающий. Это как раз тот, кого надо вы­следить и растворить.

Только ради нас Гуру проявляется внешне – он есть Ат­ман, Я в Сердце. Однако так как нечистый ум неверно вос­принимает «послания», то наставления даются извне, чтобы следовать им внутри.

Что есть Рамана? Когда он присоединялся к пению «Ра­мана Садгуру»*, то указывал на свое тело и говорил: «Вы думаете, что это – Рамана?»

«В глубине лотоса Сердца всех сияет Абсолютное Со­знание, которое есть то же, что Аруначала или Рамана. Ког­да ум плавится от любви к Нему и достигает сокровенных глубин Сердца, где Он пребывает как Святыня, тонкий глаз чистого интеллекта открывается и Он обнаруживает Себя как чистое Сознание»**.

Но могут спросить: «Как узнать, что ты принят Раманой Махарши и стал теперь его учеником? Ведь Бхагавана боль­ше нет в теле, чтобы подтвердить это». Та же самая про­блема была и при его жизни. Он очень редко подтверждал даваемое посвящение словами. Это нужно было понять са­мому. А также были и те, кто ошибались в понимании. Вре­мя жесткого формализма, связанного с посвящением на Путь, ушло в прошлое. Новая тенденция, требующая отвечать ус­ловиям нашего времени, началась не с Махарши. Он завер­шил ее, но идет она еще с XIX века. Ширди Сай Баба, жив­ший в конце века, также не давал формального посвящения. Шри Лахири Махашайя, умерший в 1895 году, так упростил крийя-йогу*, что сделал ее доступной для домохозяев (се­мейных людей) и даже для не-индуистов. При жизни Махар­ши, как и сейчас, посвящение приходило без ритуалов либо посредством мощного, интенсивного взгляда, или во сне, или каким-либо иным путем. Сейчас, как и тогда, люди просто знают, что Махарши является их Гуру, что он принял их и что Милость истекает на них от него.

И что потом? Люди, вставшие на путь, просят какой-то метод, какую-то дисциплину, какую-то технику. Известно, что не все ученики Махарши, даже при его жизни, следовали пути само-исследования. Его Милость поддерживает предан­ных независимо от того, чего больше в Пути, которому они следуют, – Преданности, Знания или Действия, используют­ся ритуалы или нет, в рамках какой-либо религии или нет. И если какое-либо изменение становится желательным, ес­ли какие-либо формы, техники или методы становятся тес­ными и малополезными, то некоторое указание придет. Ру­ководство не покинет.

Здесь, однако, следует сказать, что именно само-иссле­дование – тот метод, который Бхагаван всегда рекомендо­вал в первую очередь, о котором он говорил как о самом простом и прямом и ставил на первое место во всём своём учении. А потому те из его учеников, кто мог практиковать, и должны были это делать.

Некоторые имеют ошибочное представление, что само­исследование – холодный, интеллектуальный метод. Это не так. Интеллектуальное понимание может быть полезным до главного в поиске, но оно не может быть самим Поиском. «Я не это тело; я не эти мысли» – такие установки могут быть хороши как подготовка к исследованию, но не могут быть исследованием. Оно не является ментальным расследо­ванием, которое может позволить себе психолог. Оно не рас­следует способности, побуждения, воспоминания и склонно­сти сознательного или подсознательного ума. Это поиск чи­стого «Я есмь», лежащего за пределами всего перечислен­ного.

Исследование состоит в повороте ума вовнутрь, к чув­ству бытия, чувству «Я есмь». Следовательно, оно не явля­ется словесным. «Кто я?» – не мантра. Повторение «Кто я?» способно, наверное, помочь успокоению ума на ранних стадиях практики, но в действительности будет мало полез­но. Один из советов Бхагавана состоял в том, что сознание должно центрироваться не в области головы, а в духовном сердце с правой стороны груди, так как не является вопро­сом мышления, а чувствования и бытия. Это не означает размышления о духовном центре или медитации на нём. Ког­да вы хотите видеть, то не думаете о своих глазах, а про­сто используете их. Точно так же дело обстоит с Сердцем. Нет необходимости определять его местоположение более точно, чем положение ваших глаз в зеркале перед тем, как можно будет видеть ими. Требуется иметь переживание, опыт, а не спорить о нём. Это замечание о Сердце – только на­мек, но очень полезный.

Человек составлен из действия, мышления и Бытия. Бы­тие лежит в основе первых двух, потому что нельзя дейст­вовать или думать, пока тебя нет. Но этот принцип обычно так закрыт остальными двумя, что совсем не воспринимает­ся. Бытие – киноэкран, всё прочее – изображения, проеци­руемые на него. Именно экран поддерживает их, однако так заслонен, что зрителем не ощущается. Только очень редко, вспышкой, человек сознаёт просто Бытие и чувствует его как чистое, самопроизвольное, беспричинное счастье. Оно есть также чистое, свободное от мыслей Сознание. Цель иссле­дования – осознавать Бытие по желанию и в течение всё больших и больших периодов.

Это означает, что хотя термин «медитация» условно ис­пользуется для само-исследования, оно не является медита­цией в том смысле, как её определяют словари. Медитация требует объекта, чего-то, на чем медитируют, тогда как в исследовании существует только субъект. Вы не ищете че­го-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируе­тесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас. Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тог­да как сознание сохраняется.

Обыкновенно, когда вы останавливаете мышление, то за­сыпаете. Поэтому при первых шагах в исследовании ум ча­сто пытается заснуть. Приступ сокрушительной сонливости нисходит на вас, но как только прекратите вопрошание и вернётесь к каким-то другим занятиям ума, сонливость про­ходит, показывая, таким образом, что подлинной усталости не было, а лишь инстинктивное сопротивление свободному от мыслей сознанию. Должно просто бороться с подобным сопротивлением.

Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия. Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их вы­биваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным. Единственный путь – упорство. Посто­янная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями. Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для ко­го она возникла? Для меня, но кто я?» И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию. Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокой­ную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследова­ние.

Но подлинной преградой является не блуждающая при­рода ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго по­зади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затруд­няет их рассеивание. Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго. Но вы приходите к этой девушке, или хотите произве­сти впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепля­етесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несу­ществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутст­вует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?

Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва; всякий путь таков, во всякой ре­лигии. Эго, или кажущееся эго, должно быть разрушено. Такова единая неотъемлемая часть, общая всем Путям. Раз­личие только в том, как это сделать. Есть Пути, что направ­ляют на поочередную атаку различных пороков – вожделе­ния, высокомерия и т. д. – и культивирование противопо­ложных добродетелей, но само-исследование – более пря­мой. Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти. Само­исследование стремится искоренить дерево как таковое. Ес­ли эго лишить одной отдушины, например, если оно принуж­дается к безбрачию, то разовьются другие, скажем, обжор­ство или тщеславие. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные ши­ны или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.

Именно в этом – цель само-исследования. Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходи­мо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО». После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бы­тия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутнен­ным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как виб­рация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробужден­ное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тен­денция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.

Это очень важно в отношении метода практики и объ­ясняет, почему Бхагаван требовал, чтобы его преданные сле­довали поиску в жизни мира. Ежедневное сидение в «меди­тации» полезно, и в большинстве случаев – обязательно. Но этого недостаточно. Насколько возможно заранее установлен­ные периоды времени следует резервировать для практики, ибо ум сам привыкает к ним, так же как он это делает с физическими функциями, подобными еде, сну и отвечает с большей готовностью. Для людей, связанных профессиональ­ными и семейными обязанностями, наилучшим будет утрен­нее время сразу после пробуждения и вечернее – перед от­ходом ко сну. Но помимо этого Бхагаван требовал постоян­но практиковать исследование, спрашивая себя: «Кто делает это?», чтобы заниматься деятельностью без иллюзии «я-есть-делатель». Поддерживать такое отношение ума в течение всей дневной активности – всё равно что оставаться в состоянии готовности, радушно встречая чувство Бытия, когда бы оно ни пришло. Постоянная готовность, бдительность и вспоми­нание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчи­вость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Дости­жение цели очень редко приходит без усилия.

Таков путь, проложенный Шри Бхагаваном. Он не зави­сит ни от форм, ни от доктрин. Он не требует ритуалов. Ему может незримо следовать домохозяйка или лавочник не в мень­шей степени, чем монах или йогин. Милость Бхагавана до­ступна всем, повернувшимся к нему, но лишь устремленные на этом пути используют ее наиболее полно и мудро. Она – неизменная поддержка и неисчерпаемое сокровище для них.

Глоссарий

Цель настоящего глоссария – разъяснить используемые в тексте слова и термины (главным образом, на санскрите) и указать подход к их произношению.

В санскрите и тамили нет определенной системы ударе­ния, как в русском языке, но имеется система долгих и крат­ких звуков. Все долгие гласные находятся под ударением, тогда как краткие – никогда. Поэтому одни слова могут иметь несколько ударений, а другие вообще не содержать ударе­ния. Точная транслитерация с санскрита невозможна без при­менения специальных фонетических символов. В связи с этим ниже приводится также и латинская транслитерация как на­иболее распространенная. Она даётся в упрощенной форме, пусть не всегда совершенно точной, но достаточной для ду­ховного практика. Показано четкое различие долгих и корот­ких гласных звуков: долгие звуки помечаются сверху черточ­ками.

Гласные a, i, u сходны с русскими «а», «и», «у», если не учитывать различий по долготе-краткости. Произношение этих гласных приблизительно следующее:

а как звук «а» в первых двух слогах слова «хорошо»

и в последнем слоге слова «папа»;

ā как звук «а» в первом слоге слова «папа»;

i как «и» в «институт» (первый слог);

ī как «и» в «близость»;

u как «у» в «бутылка»;

ū как «у» в «буря».

Звуки е (сходный с русским «эй») и о (сходный с рус­ским «о») – всегда долгие.

В латинской транслитерации сочетание «jna», в какой бы части слова оно ни встретилось, есть попытка выразить звук специфический для санскрита. Индийские санскритологи до­пускают несколько вариантов его произношения, которые при­ближенно описываются как:

– носовое «ngya» (с «ng», как в английских словах running, walking и т. п.);

– твердое «gya» (соответствующее русскому «гъя»);

– мягкое «nуа», как в слове «Ваня».

Однако, поскольку в традиционном произношении таких слов, как jnana и prajnana, в русском языке звучит слог «джня», эта традиция удерживается и в русской части на­стоящего глоссария.

При устном воспроизведении санскритского текста обыч­но допускается ряд фонетических условностей, приближаю­щих произношение санскритских звуков к родному языку чи­тающего. В нашем случае при произнесении санскритских слов часто отсутствующее в санскрите и обязательное для русского языка ударение проставляется в согласии с просо­дикой санскрита и акустическим впечатлением для русского уха. Эти условия не всегда совпадают с грамматически вер­ными с позиций санскрита. В частности, при наличии не­скольких долгих слогов ударение ставится на последнем из них, если этот слог не последний в слове (sākshātkāram –сакшаткара), а иначе – на предпоследнем (dhāranā – дха-рана).

А

абхьяса – abhyāsa – усердная духовная практика.

абхьяси – abhyāsi – тот, кто практикует абхьясу (см.).

авастха – avastha – состояние сознания. Имеются четыре авастхи: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сно­видениями), сушупти (глубокий сон) и турия (см.).

аватар – avatar – воплощение Бога, обычно Вишну (см.), ради блага мира.

авидья – avidyā – незнание; неведение.

агами карма – āgami karma – новая карма (см.), накоп­ленная в нынешней жизни и переносимая для отработки в будущие перевоплощения (см. введение к гл. 21).

адвайта – ādvaita – недвойственность; также и философ­ское учение недуализма, адвайта-веданта (см.).

адвайта-веданта – advaita vēdanta – направление Ведан­ты (см.), связанное с учением недуализма.

адвайтин – advaitin – последователь философии адвайта-веданты (см.).

аджапа – ajapa – безмолвное и непроизвольное повторе­ние имени Бога.

аджата вада – ajātavāda – теория непричинности в адвайта-веданте (см.), доказывающая, что творения мира не было вообще (см. введение к гл. 17).

аджняна – ajnāna – незнание, противоположность джняны (см.).

аджняни – ajnāni – человек, не осознавший Себя, Атман (см.).

Ади Шанкарачарья – Adi Shankarācharya – букв.: «первый наставник Шанкара», ибо слово «Шанкарачарья.» издав­на употребляется как титул главы каждого религиозного ордена, основанного при жизни первым, Ади, Шанкарой (см.).

адхиштхана – adhishthāna – субстрат, подпочва всего суще­ствования.

анананда – anananda – букв.: «не-Ананда (см.)», то есть не Блаженство.

Ананда – ānanda – Блаженство.

ананья шаранагати – ananya sharanāgati – полная и совер­шенная отдача себя Богу.

анья – аnуа – различие.

акаша – ākāsha – эфир, тончайший из пяти великих элемен­тов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), фигурирующих в философии индуизма.

Апарокша анубхути – «Незаочное постижение», произве­дение, посвященное Само-реализации, приписываемое Шри Шанкарачарье*.

Арджуна – ученик Кришны, чьи наставления содержит Бха­гавадгита (см.).

артха вада – artha vāda – вспомогательные, дополнитель­ные аргументы или теории.

арул** – arul – Милость.

Аруначала*** – Arunāchala – священная гора в Южной Индии, где Шри Рамана провел всю свою взрослую жизнь.

асана – āsana – поза или место (см. введение к гл. 13).

асат – asat – букв.: «не-Сат (см.)»; нереальное, непосто­янное, несуществующее, то есть отличающееся от Бытия.

Атма-вичара – ātma vichāra – само-исследование.

Атма-сварупа – ātma swarūpa – истинная природа Атма­на (см.).

Атман, или Атма – ātman; ātma – чистое Я, без малей­ших примесей эго, истинная природа человека, его ис­тинное Я, выражаемое чувством «Я есмь»; Абсолют, вы­сочайшее Быгие, конечная Реальность, Брахман (см.).

Атман вешана – ātman vēshana – само-исследование; сино­ним Атма-вичары.

Атма-ништха – ātma nishtha – человек, утвердившийся в Атмане (пусть еще и с усилием).

Ахам – aham – принимает различные значения в зависимо­сти от контекста: Я (истинное переживание Атмана); «я» (иллюзорное чувство индивидуальности, вызванное неправильным отождествлением Атмана, Себя, с телом).

ахам-вритти – aham-vritti – первое вритти (см.), или движение ума: чувство индивидуальности, «я»-мысль.

ахамкара – ahamkāra – букв.: «создающая „я”»; способ­ность, обычно называемая «эго», вызывающая отожде­ствление истинного Я, Атмана, с иллюзорным «я»; чув­ство личности.

ахам спхурана – aham sphurana – лучезарность, или пульса­ция, «Я», не привязанного к какому-либо объекту.

ахетука бхакти – ahētuka bhakti – чистая, бескорыстная преданность.

ахимса – ahimsā – ненасилие, непричинение вреда.

ачит – achit – букв.: «не-Чит (см.)», то есть отличающе­еся от Сознания.

ашрам – ashram – обитель Мудреца или аскета.

ашрамы – ashramas – четыре традиционные стадии жизни индуиста: целомудренный ученик (брахмачарья), женить­ба и семья (грихастха), лесной отшельник (ванапраст­ха), полное отречение от мира, странствующий монах (санньяса); см. введение к гл. 12.

аюрведа – aurvēda – система традиционной индусской ме­дицины.

Б

баддха – baddha – букв, «пребывающий в рабстве», чело­век, который не реализовал Себя, Атман.

бандха – bandha – рабство (привязанность к кругообороту рождения и смерти), противоположность Освобождению.

Блаватская Е. П. – выдающаяся русская подвижница, писа­тельница, путешественница (1831 – 1891), основополож­ник теософического движения.

Брахма – Brahmā – индуистский бог, творящий вселенную; одно из трех главных божеств индуизма.

Брахма-джняна – Brahmajnāna – Знание Брахмана (см.), Само-реализация, или реализация Атмана (см.).

Брахман – Brahman – безличный Абсолют в индуизме.

Брахма-сварупа – Brahma-swarūpa – подлинная, истинная природа Брахмана (синоним термина «Атман»).

брахмачари – brahmachāri – букв.: «пребывающий в Брах­мане». Обычно используется для характеристики чело­века, соблюдающего обет целомудрия.

буддхи – buddhi – интуиция, интеллект.

бхава – bhāva – отношение и особенно в духовном смысле: отношение к Богу как другу, хозяину, возлюбленному, от­цу и т. д.

бхавана – bhāvana – представление или отношение и осо­бенно духовное – к Богу и садхане (см.).

Бхагавадгита – Bhagavad Gita – часть Махабхараты (см.), в которой Кришна (см.), воплощение Вишну (см.), дает наставления Арджуне (см.). Почитается всеми индуиста­ми как текст, содержащий сущность индуизма.

Бхагаван – Bhagavan – букв.: «Господь». Часто употребля­ется как титул того, кто признан достигшим Само-реа­лизации.

бхаджан – bhajan – религиозное пение или песня.

бхакта – bhakta – преданный.

бхакти – bhakti – преданность.

бхеда бхава – bhēda bhāva – чувство различия.

В

вада – vāda – теория.

вайрагья – vairāgya – бесстрастие, непривязанность, отсут­ствие привязанностей и желаний.

Вайкунтха – Vaikuntha – небо Вишну (см.).

васана – vāsana – внутренняя склонность.

васана-кшайя – vāsana kshaya – разрушение всех васан.

Bаcmy – Vastu – конечная, основная субстанция, Реальность.

Веданта – Vēdānta – философия, базирующаяся на текс­тах Упанишад (см.).

Веда, Веды – Vēda – названия собраний священных Писа­ний XX в. до н. э. – V в. до н. э., являющихся окон­чательным авторитетом для большинства индуистов.

Веллор – Vellor – город, лежащий в 90 км севернее Шри Раманашрама.

Вивекачудамани – Vivēkachudāmani – адвайтическая рабо­та, приписываемая Шанкаре (см.). Большинство со­временных ученых считают, что она написана не ранее чем через 200 лет после его смерти.

видеха мукти – vidēha mukti – Освобождение во время смерти.

виджняна-майя-коша – vijnāna māya kōsha – тонкое тело знания.

видья – vidyā – знание.

Видьяранья – Vidyāranya – автор Панчадаси, адвайтической работы, относящейся к XIV в.

викальпа – vikalpa – букв.: «различие».

вичара – vichāra – само-исследование.

вишайя-васана – vishaya vasana – склонность к объектам, то есть не к Атману (см.).

Вишну – Vishnu – одно из трех главных божеств индуизма, хранитель вселенной. Вишну периодически воплощается (обычно в человеческом теле) ради наказания злодеев и поддержки добра в мире.

вритти – vritti – видоизменение (обычно – видоизменение ума).

Вриндаван, или Бриндаван – Vrindavan, Brindavan – место в Северной Индии, где некогда провел детство Шри Кришна.

Г

Ганапати – Ganapati – бог индуизма, сын Шивы (см.), име­ющий голову слона при человеческом теле. Почитается как удаляющий все препятствия.

Ганеша – Ganēsha – см. Ганапати.

Гаудапада – Gaudapāda – Гуру (см.) Учителя Шанкары (см.), ранний представитель аджата вады (см.) и автор из­вестного комментария (см. карика) на Мандукья Упани­шаду (см.).

Гаятри – Gāyatri – наиболее известная ведическая мант­ра (см.): «Пусть тот обожаемый, полный Света (Бог), просветит нас, медитирующих на Нём».

Гита – Gita – см. Бхагавадгита.

гопурам – gōpuram – башня индуистского храма в Южной Индии.

гуна, гуны – guna – три качества всего проявленного – саттва (см.), раджас (см.), тамас (см.); см. также введение к гл. 12.

Гуру – Guru – духовный Учитель. С точки зрения Шри Ра­маны настоящий Учитель должен быть способен довести ученика до Освобождения.

Д

Дакшинамурти – Dakshināmūrti – Шива (см.) в облике юно­ши, который, обращенный лицом на юг, наставляет учени­ков посредством Молчания; «Бесформенная Сила». Оба значения связаны с Аруначалой (см.) и Шри Раманой.

Даттатрея – Dattātrēya – знаменитый Мудрец, классический пример адвайтина (см.), чье имя упоминается в несколь­ких Пуранах (см.); ему приписывается авторство адвай­тического сочинения Авадхута Гита.

двайта – dvaita – двойственность.

двайтатита – лежащее за пределами двойственности, то есть адвайта.

деха – dēha – тело.

дехатма буддхи – dēhātma buddhi – представление «Я есть тело».

джаграт – jagrat – первая авастха (см.), или состояние бодрствования.

Джада Бхарата – Jada Bharata – царский мудрец, переро­дившийся в оленя из-за того, что подумал о своем лю­бимом олене перед смертью. Получив таким образом урок цены привязанности к миру, в следующей жизни он ро­дился человеком и достиг Само-реализации.

Джанака – Janaka – знаменитый индийский царь и джняни (см.), образец карма-йогина (см.), собеседник Мудреца Яджнявалкьи в Брихадараньяка Упанишаде (VIII – VII вв. до н. э.); о его Само-реализации говорится в Аш­тавакра Гите.

джапа – japa – букв : «бормотание»; обычно означает по­вторение имени Бога (см. нама-джапа). Гуру или ман­тры (см.).

джива – jiva – индивидуальная душа (воплощается снова и снова до Освобождения).

дживанмукта – jivanmukta – человек, достигший Освобож­дения еще при жизни в теле, например Шри Рамана Махарши.

дживанмукти – jivanmukti – Освобождение еще при жизни в теле; синоним садеха муктпи (см.).

джняна – jnana – Знание Себя, Атмана (см.); см. введение к гл. 1.

джняна дришпги – jnāna drishti – «глаз» Мудрости, или видение Знания (способность воспринимать всё как Брах­мана или Атмана).

джняна мата – jnāna māta – букв.: «Мать джняны» (см.), то есть бхакти, преданность.

джняна сиддха – jnāna siddha – букв.: «неизменно пребы­вающий в джняне», то есть джняни (см.).

джняни – jnāni – человек, осознавший Себя, Атман.

дикша – diksha – посвящение.

дришти-сришти-вада – drishti srishti vāda – теория одно­временного творения в ад в айта-веданте (см.), соглас­но которой мир начинает существовать одновременно с видящим его (см. введение к гл. 17).

дхарана – dhāranā – концентрация ума.

дхьяна – dhyāna – медитация.

И

Ишвара – Iswara – высочайший личный Бог индуизма.

Й

йога – yoga – соединение или средство соединения человека с Богом, но обычно обозначает путь раджа-йоги, из­ложенный Патанджали (см.) в Йога-сутрах (см.).

Йога-Васиштха – Yōga Vasishtha – адвайтический текст, приписываемый Вальмике, в котором Мудрец Васиштха отвечает на вопросы Рамы, воплощения Вишну.

йога-нидра – yoga nidra – продолжительное состояние тран­са, напоминающее глубокий сон, часто ошибочно при­нимаемое за самадхи (см.).

Йога-сутра, Йога-сутры – Yoga Sutra – собрание кратких изречений по йоге; основополагающий текст по раджа-йоге, написанный Мудрецом Патанджали.

Йога-шастра – Yōga Sāstra – Писание йоги (имеется много йога-шастр о различных методах йоги).

К

кайвалья – kaivalya – состояние Единства.

Кайвалья – Kaivalya – сокращенное название тамильской работы Кайвалья Наванита, посвященной адвайте.

Кайласа – Kailāsa – священная гора в Гималаях, традицион­ное местопребывание Шивы.

карана – kārika – комментарий (см. «Гаудапада»).

карма – karma – имеются три главные значения:

1) действие;

2) последствия действий;

3) судьба и три главные части:

1) санчита;

2) прарабдха;

3) азами (см.); см. введение к гл. 21.

карма-йога – karma yōga – Путь бесстрастного, незаинте­ресованного, без привязанности, действия.

карма-йогин – karma yōgin – последователь пути карма-йоги, человек, чьи действия не мотивируются желанием личной пользы или какой-либо привязанностью.

карма марга – путь карма-йоги (см.).

карта – kartā – деятель, действующий; делатель.

картритва – kartritva – деятельность; делание.

Каурава – Kaurava – семейный клан главных противников рода Пандавов, чья борьба описывается в Махабхарате; Арджуна принадлежал к Пандавам и с помощью Кришны истребил Кауравов.

кевала – kēvala – Единство.

кохам – kōham – вопрос «Кто я?»

крама сришти – krama srishti – постепенное творение; см. сришти-дришти-вада.

Кришна – Krishna – воплощение (аватар) Вишну.

«Кто я?» – одна из наиболее ранних записанных работ Шри Раманы, основанная на некоторых ответах, которые он дал в 1901 г.

кундалини – kundalini – духовная сила, спящая в основа­нии спины, в первой из чакр (см.).

кундалини-йога – kundalini yoga – практика пробуждения кундалини (см.) и ее подъема по сушумне (см.) до са­хасрары (см.) с целью достижения Реализации. Три Ра­мана говорил (см. с. 204), что этого еще не достаточно для достижения Освобождения.

кундалини шакти – kundalini shakti – сила кундалини (см.).

Куртраллам – Kurtrallam – городок в Южной Индии.

Л

лайя – laya – букв.: «растворение», но Шри Рамана исполь­зует этот термин для указания на трансоподобное состо­яние временного бездействия ума; см. манолайя.

лакх – lakh – 100 000.

лила – lila – Божественная Игра.

М

майя – māya – иллюзия.

малаялам – Malayālam – один из местных языков Южной Индии.

манана – manana – вторая стадия садханы (см.) на пути Знания: глубокое размышление над Истиной.

манас – manas – ум; мыслящий ум; часто используется, однако, чтобы указать на цельное внутреннее бытие личности – эмоции, мысли, интуицию и т. д., то есть читту (см.).

Мандукья Упанишада – Mandukyōpanishad – одна из глав­ных упанишад.

манолайя – manōlaya – временное спокойствие ума, час­то, но ошибочно, принимаемое за нирвикальпа самад­хи (см.).

манонаша – manōnāsha – угасание ума, его окончательное уничтожение.

мантра – mantra – священные слова (или слово), успокаи­вающие ум, которые Гуру обычно дает ученику для по­вторения – мантра-джапы; см. введение к гл. 8.

мауна – mouna – Тишина; Молчание.

мауна дйкша – mouna diksha – посвящение Молчанием, без слов – высочайший способ посвящения.

Махабхарата – Mahā-bhārata – «Великое (сказание) о Бха­ратах»; огромный индийский эпос, относящийся к первой половине I тысячелетия до н. э.

махавакья – mahāvākyā – букв.: «великое высказывание». Имеются четыре ключевых цитаты, по одной из каждой Веды, провозглашающие истину Брахмана:

1) Праджняна Брахма «Праджняна (Сознание) есть Брахман».

2) Ахам Брахмасми «Я есмь Брахман»;

3) Тат Твам Аси «ТО ты еси»;

4) Айям Атма Брахма «Этот Атман есмь Брахман».

Маха Йога – Mahā Yōga – букв.: «Великая йога»; книга, посвященная Учению Шри Раманы (см. библиографи­ческий список).

махатма – mahātmā – Великая душа, великий человек или святой.

мокша – mōksha – Освобождение.

мрита манас – mrita manas – букв., «мертвый ум», то есть умерший для внешнего, обращенный к своему Ис­точнику.

мукта – mukta – Освобожденный.

мукти – mukti – Освобождение.

мурти дхьяна – murti dhyāna – почитание формы Бога или медитация на ней.

Н

нади – nādi – тонкий, или психический, нерв.

нама-джапа – nama japa – повторение имени Бога как ду­ховная практика.

нивритти – nivritti – прекращение вритти (см.) внутри читты, (см.).

нидидхьясана – nididhyāsana – третья и последняя стадия на пути Знания перед Реализацией: твердое пребывание в Истине (с усилием), которое при Само-реализации пе­реходит в прямое, без усилий, переживание Атмана.

нираса – nirasa – состояние отсутствия чувств, желаний; синоним вайрагьи (см.).

нирвикальпа – nirvikalpa – отсутствие различий.

нирвикальпа самадхи – nirvikalpa samādhi – самадхи (см.), в котором различия не воспринимаются (см. введение к гл. 14).

нишкама карма – nishkāma karma – незаинтересованное, бескорыстное действие, цель карма-йоги (см.).

нитья карма – nitya karma – ежедневные ритуалы, предпи­санные правоверному индуисту.

нэти-нэти – nēti-nēti – букв.: «не это, не это»; духовная практика, в которой отвергается всё, относящееся к не-Атману, для того чтобы в конце процесса отрицания остался только Атман (см.).

П

паква – pakva – развитие души.

пакви – развитая, зрелая душа.

Панчадаси – Panchadasi – сочинение по адвайта-веданте, датируемое XIV в.

папа – pāpa – грех, или плохие последствия скверных дей­ствий, см. пунья.

Парабрахман – Parabrahman – Высочайший Брахман.

Патанджали – Patanjali – автор Йога-сутр – наиболее авторитетной работы по раджа-йоге.

писача – pisachā – демон, злой дух.

праджняна – prajnāna – полное, или совершенное, Сознание.

прамада – pramāda – букв.: «невнимательность»; забывчи­вость истинной природы человека, Атмана (см.).

прана – рrānа – жизненная энергия, поддерживающая и вселенную, и тело.

пранава – prānava – священный звук ОМ.

прарабдха – prārabdha – та часть общей кармы (см.), на­копленной человеком, которую ему суждено пережить в нынешней жизни; она включает три вида действий:

1) ичха – ради собственных желаний;

2) аничха – выполняемые без желания;

3) паречха – действия, вызванные желаниями других.

пратьякша – pratyaksha – непосредственное знание; прямое переживание.

према – рrēmа – духовная Любовь.

пуджа – pūja – ритуальное почитание.

пунья – punya – заслуги, накопленные добрыми делами; см. папа.

Пурана, Пураны – purāna – букв.: «сказание древних вре­мен». Традиция насчитывает 18 основных сборников.

пурва самскара – pūrva samskāra – наклонность, скрытое стремление.

пурна – pūrna – полный; совершенный.

пурушакара – purushakāra – человеческое усилие (в отли­чие от Божественной Милости).

Пуруша Сукта – Purusha Sukta – гимн из Ригведы (10.90); Ригведа – древнейшее священное Писание индуизма.

Р

раджа-йога – Rāja Yōga – букв.: «царственная йога»; систе­ма йоги, сформулированная Патанджали.

раджас – rajas – гуна (см.), или качество, активности.

Рамакришна – Rāmakrishna – великий бенгальский святой (1836 – 1886), доказавший на опыте истинность и единство всех мировых религий.

Рибху Гита – Ribhu Gita – адвайтический текст, который Шри Рамана очень ценил.

Ромен Роллан – известный французский писатель, гуманист (1866 – 1944). Написал ряд произведений, посвященных духовной жизни Индии: биографии Рамакришны (см.), Вивекананды, Махатмы Ганди.

С

савикальпа – savikalpa – букв.: «с различиями».

савикальпа самадхи – savikalpa samādhi – Шри Рамана ис­пользовал этот термин для обозначения уровня самадхи (см.), который поддерживается постоянным усилием (см. введение к гл. 14).

Садгуру, или Cam Гуру – Sadguru, Sat Guru – Истинный Гуру, то есть Гуру, который может даровать Освобожде­ние (первый термин происходит от слов Cam и Гуру).

садеха мукти – sadeha mukti – Освобождение еще при жизни в теле.

садхак, или садхака – sadhak, sadhaka – духовный практик.

садхана – sadhana – буквально переводится как «средства», но в более общем смысле означает «духовная практика».

Садхана Панчакам – Sādhana Panchakam – произведение, приписываемое Шанкаре, содержащее советы духовным искателям.

садху – sādhu – выдающийся человек или духовный иска­тель, отрекшийся от мира. Однако Шри Рамана часто использовал этот термин как титул человека, осознавше­го Себя, Атман.

самадхи – samādhi – Шри Рамана употреблял этот термин, имея в виду состояние прямого переживания Атмана (см. введение к гл. 14).

самвит – samvit – местопребывание Сознания в физичес­ком теле.

самсара – samsara – круговорот рождений и смертей, преры­вающийся только с достижением Освобождения.

самскара, самскары – samskāra – врожденная склонность ума.

сакшаткара – sākshātkāram – непосредственное осознание, Само-реализация.

санкальпа – sankalpa – желание, намерение.

санчита карма – sanchita karma – карма (см.), накоплен­ная в предшествующих жизнях, часть которой – пра­рабдха (см.) – будет отработана в данном воплощении.

Cam – Sat – Бытие, Истина, Реальность, Постоянство.

cam карма – sat karma – хорошая, чистая карма.

Сат-Чит-Ананда – sat-chit-ānanda – Бытие-Сознание-Бла­женство.

сат-санг – sat sanga – букв.: «пребывание в Бытии»; обыч­но означает жизнь или пребывание в обществе Мудреца.

саттва – sattva – качество чистоты, гармонии (см. гуна).

саттвический – sāttvic – чистый, гармоничный, связанный с саттвой (см. введение к гл. 12).

сахаджа – sahaja – естественное (ый).

сахаджа стхити – sahaja sthiti – естественное состояние бытия.

caxacpаpa – sahasrāra – «тысячелепестковый лотос», высшая из чакр (см.), расположенная над головой.

свапна – svapna – вторая авастха, или состояние сна со сновидениями.

сварга – svarga – духовные небеса в индуизме.

сварупа – swarūpa – истинная форма, или природа; часто употребляется как синоним Атмана.

сварупа-смарана – swarūpa-smarana – воспоминание, па­мять об истинной природе человека, Атмане.

Сварупананда – Swarūpānanda – тамильский Гуру семнадца­того столетия.

сиддха – siddha – человек, достигший сверхобычных сил; состояние Освобождения; человек, достигший Освобож­дения.

сиддхи – сверхобычная сила или силы (по контексту).

сохам – soham – утверждение «Я есмь Он (то есть Брахман)».

сришти-дришти-вада – srishti drishti vāda – теория посте­пенного творения (см. введение к гл. 17).

сушумна – sushumna – психический канал, идущий от осно­вания спины до верхушки головы (см. введение к гл. 13).

сушупти – sushupti – третья авастха, или состояние сна без сновидений (глубокий сон).

Т

тамас – tamas – качество инерции или вялости (см. гуна).

тамили – Tamil – южноиндийский язык, родной язык Шри Раманы.

танха – tanhā – жажда жизни, переживаний, ведущая к перерождению.

тапас – tapas – букв.: «жар»; обычно этот термин означает интенсивную медитацию, связанную с практикой само­отречения, контроля физического тела, ума и воздержа­ния.

Таттварайя – Tattvaraya – ученик Сварупананды, тамильского Гуру XVII в., и автор нескольких философских работ на тамйли.

Теософское общество – Общество, основанное Е. П. Бла­ватской в 1875 г. для исследования скрытых в человеке сил и содействия распространению вселенского братства.

Тируваннамалай – Tiruvannamalai – город, лежащий у под­ножия Аруначалы (см.). От его центра до Шри Рама­нашрама – около трех километров.

турия – turiya – четвертая авастха, или состояние созна­ния, которое содержит и превосходит бодрствование, сновидения, сон без сновидений, являясь их субстратом и сознанием Атмана.

туриятита – turiyatita – букв.: «превосходящее четвертое».

У

уллам* – ullam – духовное Сердце, или Атман.

упадеша – upadesha – наставление.

Упадеша Сарам – Upadēsha Sāram – поэма, содержащая тридцать стихов, написанных Шри Раманой на санскри­те.

Упанишады. – Upanishads – завершающие части Вед (см.), наиболее авторитетных священных Писаний индуизма. Из Упанишад берет начало вся философия Веданты.

упасана – upasana – медитация.

Х

хатха-йога – hatha yōga – система физических практик, направленная на поддержание здоровья тела и продление его жизни.

Хридаям – hridayam – букв.: «это – центр»; Сердце; духов­ное Сердце (не чакра), местопребывание Атмана в фи­зическом теле.

хрит-гуха – hrit guha – пещера духовного Сердца.

Ч

чайтанья – chaitanya – Сознание [термин происходит от слова Чит (см.)].

чакра, чакры – chakra – психический центр в теле (см. введение к гл. 13). Имеются семь главных чакр.

Чит – chit – Сознание.

чит-джада-грантхи – chit jada granthi – узел, или звено, между Сознанием и физическим телом, который связывает их, чтобы дать иллюзию индивидуальности.

читта – chitta – психика человека в широком смысле слова (эмоции, чувства, ум, интеллект и т. д.), представленная совокупностью всех его тонких тел (витального, мен­тального, интеллекта). При Само-реализации видоизме­нения читты (см. вритти) прекращаются окончатель­но.

читта вритти ниродха – chitta vritti nirōdha – прекраще­ние активностей, или движений, читты (см.).

Ш

шакти – shakti – сила.

Шанкара – великий религиозный реформатор и философ VIII в. [также называемый и Шанкарачарья, то есть Учи­тель Шанкара (см. «Ади Шанкарачарья»)]. Первый по­пуляризатор учения адвайта-веданты.

шанти – shānti – мир, спокойствие.

шаранагати – sharanāgati – отдача себя Богу.

шастра, шастры – shāstra – Писание.

Шива – Shiva – одно из трех главных божеств индуизма и воплощение Абсолюта. Шри Рамана также использо­вал это слово как синоним для Атмана.

Ширди Сай Баба – Shirdi Sai Bāba – великий, эксцентрич­ный и обаятельный духовный Учитель, широко известный благодаря своим сверхобычным силам. Умер в 1918г.

шлока – shlōka – стих или часть стиха в священных текс­тах, написанных на санскрите.

шравана – shravana – первая стадия садханы (см.) на пути Знания: слушание Истины от Учителя.

Шри, Шримад – Shri, Shrimad – почетная форма обращения.

Шри Ауробиндо – Shri Aurobindo – Мудрец из Западной Бенгалии (1872 – 1950). Большую часть жизни писал и учил в своем ашраме в Пондишерри, в 90 км к восто­ку от Шри Раманашрама.

Шри, или Шримад, Бхагаватам – Shri Bhagavatam – произ­ведение, входящее в состав Пуран (см.), описывающее в основном жизнь и наставления Кришны.

Шри Раманашрам – Shri Ramanashramam – ашрам, вырос­ший вокруг Шри Раманы (по-тамильски – Шри Рама­насрамам).

Шри Чайтанья – Shri Chaitanya – индуистский святой XVI в., известный своей преданностью Кришне.

шрути – shruti – букв.: «услышанное». Писания, получен­ные непосредственно от Бога или Гуру, а потому – на­иболее авторитетные; монотонность, присутствующая во всей классической индийской музыке и лежащая в осно­ве различных мелодий.

шуддха-саттва – shuddha-sattva – неоскверненная Чистота.

шуддха-саттва-сварупа – shuddha-sattva-swarūpa – форма первоначальной Чистоты.

шунья – shūnya – «абсолютная пустота», синоним Брахмана.

Ю

югапат-сришти – yugapat srishti – одновременное творе­ние; см. дришти-сришти-вада.

Я

Яма – Yama – бог смерти в индуизме.

Примечания и ссылки

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ATMАН

1. S. Om (переводчик), The Original Writings of Sri Ramana, Ulladu Narpadu Anubandham, благословляющий стих.

Глава 1. Природа Атмана

1. М. Venkataramiah (составитель), Talks with Sri Ramana Maharshi, p. 123.

2. Muruganar, Guru Vachaka Kovai, w. 1036, 1034, 901, 438.

3. D. Mudaliar, Day by Day with Bhagavan, p. 244.

4. M. Venkataramiah, op. cit., p. 243.

5. Ibid., pp. 110–111.

6. D. Mudaliar, op. cit., p. 296.

7. Ibid., p. 155.

8. Muruganar, op., cit., v. 1161.

9. T. N. Venkataraman (издатель), Maharshi’s Gospel, p. 15.

10. S. Nagamma, Letters from Sri Ramanasramam, p. 81.

11. Muruganar, op. cit., w. 1056, 422.

12. S. Natanananda, Spiritual Instruction of Bhagavan Sri Ramana Maharshi, p. 20.

13. Muruganar, op. cit., w. 97, 99, 343.

14. D. Midaliar, op. cit., p. 88.

15. Ibid., p. 65.

16. S. Nagamma, op. cit., pp. 310–311.

17. „Who”, Maha Yoga, p. 202.

18. D. Mudaliar, op. cit., p. 90.

19. Ibid., p. 79.

20. Ibid., pp. 90–91.

21. S. Nagamma, op. cit., p. 196.

22. S. Natanananda, op. cit., p. 21.

23. M. Venkataramiah, op. cit., p. 402.

24. Ibid., p. 31.

25. Muruganar, op. cit., v. 1029.

26. M. Venkataramiah, op. cit., p. 1.

27. T. N. Venkataraman, op. cit., p. 72.

28. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 92–93.

29. Ibid., p. 93.

30. Ibid., p. 229.

31. Muruganar, op. cit., v. 435.

Глава 2. Сознавание Себя и неведение Себя

1. Т. N. Venkataraman (издатель), Maharshi’s Gospel, pp. 31–32.

2. М. Venkataramiah (составитель), Talks with Sri Ramana Maharshi, pp. 326–327.

3. Ibid., pp. 91–92.

4. Ibid., pp. 561–563.

5. T. N. Venkataraman, op. cit., pp. 52–54.

6. S. Nagamma, Letters from Sri Ramanasramam, p. 201.

7. D. Mudaliar, Day by Day with Bhagavan, p. 287.

8. M. Venkataramiah, op. cit, pp. 330–331.

9. D. Mudaliar, op. cit., p. 74.

10. S. Cohen, Guru Ramana, p. 63.

11. M. Venkataramiah, op. cit., p. 6.

12. D. Mudaliar, op. cit., pp. 79–80.

13. T. N. Venkataraman, op. cit., pp. 86–87.

14. M. Venkataramiah, op. cit., p. 4.

15. Muruganar, Guru Vachaka Kovai, v. 779.

16. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 248–249.

17. Ibid., pp. 128–129.

18. D. Mudaliar, op. cit., p. 148.

19. M. Venkataramiah, op. cit., p. 615.

20. Ibid., p. 589.

21. Ibid., pp. 564 –565.

22. D. Midaliar, op. cit., pp. 15 –16.

23. S. Nagamma, op. cit., p. 130.

Глава 3. Джняни

1. К. Sastri, Sat-Darshana Bhashya, p. XX.

2. T. N. Venkataraman (издатель), Maharshi’s Gospel, pp 85–86.

3. S. Cohen, Guru Ramana, pp. 101–102.

4. T. N. Venkataraman, op. cit., pp. 60–62.

5. M. Venkataramiah (составитель), Talks with Sri Ramana Maharshi, p. 217.

6. S. Cohen, op. cit., p. 100.

7. S. Om (переводчик), „The Original Writings of Sri Ra­mana”, Ulladu Narpadu Anubandham, v. 32.

8. T. N. Venkataraman, op. cit., p. 88.

9. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 349–350.

10. S. Om, Guru Vachaka Kovai Urai, p. 360.

11. D. Mudaliar, Day by Day with Bhagavan, pp. 189–190.

12. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 479–480.

13. K. Sastri, op. cit., pp. XXX–XXXI.

14. S. Nagamma, Letters from Sri Ramanasramam, p. 147

15. Ibid., pp. 139–140.

16. M. Venkataramiah, op. cit., p. 221.

17. S. Cohen, op. cit., pp. 101–102.

18. D. Mudaliar, op. cit., p. 144.

19. M. Venkataramiah, op. cit., p. 393.

20. Ibid., p. 3.

21. Ibid., p. 53.

22. Ibid., p. 534.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ИССЛЕДОВАНИЕ И ОТДАЧА СЕБЯ

1. D. Mudaliar, Day by Day with Bhagavan, p. 157.

2. M. Venkataramiah (составитель), Talks with Sri Ramana Maharshi, p. 176.

3. Muruganar, Guru Vachaka Kovai, w. 722, 731.

Глава 4. Теория само-исследования

1. M. Spenser, „Sri Bhagavan's letter to Ganapati Muni”, The Mountain Path, 1982, vol. 19, p. 96.

2. M. Venkataramiah (составитель), Talks with Sri Ramana Maharshi, p. 25.

3. A. Osborne (редактор), The Collected Works of Ramana Maharshi, Upadesa Saram, w. 19, 17, 18, p. 85.

4. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 232–233.

5. T. N. Venkataraman (издатель), Maharshi’s Gospel, pp. 83–85.

6. S, Cohen, Guru Ramana, p. 46.

7. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 94–95.

8. Ibid., pp. 154–155.

9. Muruganar, Guru Vachaka Kovai, w. 42, 613.

10. M. Venkataramiah, op. cit., p. 574.

11. Ibid., pp. 244–245.

12. S. Om (переводчик), „Ulladu Narpadu – Kalivenba”, The Mountain Path, 1981, vol. 18, pp. 219–220.

13. S. Om (переводчик), The Path of Sri Ramana, Atmavidya Kirtanam, v. 2, p. 45.

14. M. Venkataramiah, op. cit., p. 357.

15. Muruganar, op. cit., v. 756.

16. T. N. Venkataraman, op. cit., p. 51.

17. Muruganar, op. cit., v. 294.

18. M. Venkataramiah, op. cit., p. 130.

Глава 5. Практика само-исследования

1. S. Abhishiktananda, The Secret of Arunachala, p. 73.

2. K. Sastri, Sal-Darshana Bhashya, pp. III–IV.

3. T. N. Venkataraman (издатель), Maharshi’s Gospel, p. 87.

4. S. Om, The Path of Sri Ramana, pp. 157, 159, 160, 163.

5. P. Brunton, A Search in Secret India, pp. 156–167.

6. M. Venkataramiah (составитель), Talks with Sri Ramana Maharshi, pp. 161–162.

7. Ibid., pp. 571–572.

8. D. Mudaliar, Day by Day with Bhagavan, p. 73.

9. T. N. Venkataraman, op. cit., p. 43.

10. R. Swarnagiri, Crumbs from his Table, pp. 25–27.

11. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 184–185.

12. Ibid., pp. 463–464.

13. D. Mudaliar, op. cit., p. 31.

14. M. Venkataramiah, op. cit., p. 163.

15. Ibid., p. 27.

16. Muruganar, Guru Vachaka Kouai, v. 399.

17. S. Cohen, Guru Ramana, p. 91.

18. M. Venkataramiah, op. cit., p. 145.

19. D. Mudaliar, op. cit., p. 7.

20. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 582–583.

21. D. Mudaliar, op. cit., p. 76.

22. T. N. Venkataraman, op. cit., p. 50.

23. M. Venkataramiah, op. cit., p. 550.

24. K. Sastri, op. cit., p. IX.

25. M. Venkataramiah, op cit., p. 470.

26. Ibid., pp. 151–152.

27. Ibid., pp. 332–333.

28. T. N. Venkataraman, op. cit., p. 35.

29. Muruganar, op. cit., vv. 433, 1232.

Глава 6. Ошибочные представления о само-исследовании

1. S. Om (переводчик), „Ulladu Narpadu – Kalivenba”, The Mountain Path, 1981, vol. 18, p. 217.

2. M. Venkataramiah (составитель), Talks with Sri Ramana Maharshi, p. 162.

3. Ibid., pp. 47–48.

4. Ibid., p. 235.

5. D. Mudaliar, Day by Day with Bhagavan, p. 68.

6. Ibid., pp. 192–193.

7. M. Venkataramiah, op. cit., p. 221.

8. Ibid., pp. 306–307.

9. D. Mudaliar, op. cit., p. 72.

10. K, Sastri, Sat-Darshana Bhashya, p. VIII–IX.

11. D. Mudaliar, op cit., pp. 280–281.

12. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 464–465.

13. К. Sastri, op. cit., pp. XVII–XIX.

14. T. N. Venkataraman (издатель), Maharshi's Gospel, pp. 73–74.

15. M. Venkataramiah, op. cit, p. 378.

16. D. Mudaiiar, op. cit., p. 202.

17. M. Venkataramiah, op. cit., p. 229.

18. Ibid., p. 488.

19. „Who”, Maha Yoga, p. 197.

20. D. Mudaliar, op. cit., p. 185.

21. G. Muni, Sri Ramana Gita, ch. 5, v. 2.

22. Это описание дано в Ashtangahridayam, трактате по тра­диционной индусской медицине, который уже цитировал­ся в этой главе.

23. M. Venkataramiah, op. cit., p. 116.

24. Muruganar, Guru Vachaka Kovai, w. 251, 261, 257.

Глава 7. Отдача Себя

1. M. Venkataramiah (составитель), Talks with Sri Ramana Maharshi, p. 285.

2. D. Mudaliar, Day by Day with Bhagavan, p. 140.

3. Ibid., p. 72.

4. Ibid., p. 30.

5. M. Venkataramiah, op. cit., p. 334.

6. Ibid., pp. 322–323.

7. D. Mudaliar, op. cit., p. 42.

8. M. Venkataramiah, op. cit., p. 49.

9. Ibid., p. 425.

10. Ibid., p. 195.

11. Ibid., p. 175.

12. S. Nagamma, Letters from Sri Ramanasramam, pp. 181–183.

13. M. Venkataramiah, op. cit., p. 69.

14. S. Nagamma, op. cit., pp. 309–310.

15. Muruganar, Guru Vachaka Kovai, w. 974, 652, 655.

16. M. Venkataramiah, op. cit., p. 219.

17. Ibid., p. 133.

18. Ibid., p. 69.

19. Muruganar, op. cit., w. 658, 657, 521, 520, 721, 1205, 472.

20. S. Nagamma, op. cit., p. 18.

21. Muruganar, op. cit., v. 683.

22. T. N. Venkataraman (издатель), Maharshi’s Gospel, p. 24.

23. D. Mudaliar, op. cit., p. 157.

24. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 29-30.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ГУРУ

1. S. Om, The Path of Sri Ramana, p. 160.

2. A. Osborne, Ramana Maharshi and the Path of Self Knowledge, p. 142.

3. P. Brunton, Conscious Immortality, p. 35.

Глава 8. Гуру

1. Т. N. Venkataraman (издатель), Maharshi's Gospel, pp. 36–37.

2. S. Natanananda, Spiritual Instruction of Bhagavan Sri Ramana Maharshi, p. 2.

3. D. Mudaliar, Day by Day with Bhagavan, p. 169.

4. M. Venkataramiah (составитель), Talks with Sri Ramana Maharshi, pp. 554 –555.

5. „Who”, Maha Yoga, p. 193.

6. S. Natanananda, op. cit., pp. 1 –3.

7. S. Nagamma, Letters from Sri Ramanasramam, p. 161.

8. M. Venkataramiah, op. cit., p. 516.

9. Шри Рамана написал несколько поэтических произведе­ний, восхваляющих Аруначалу. В некоторых строфах он специально отмечает, что Аруначала – как воплощение Абсолюта – был его Гуру, его Бог и его Я.

10. S. Cohen, Guru Ramana, pp. 67–68.

11. M. Venkataramiah, op. cit., p. 46.

12. Ibid., p. 404.

13. Ibid., p. 392.

14. S. Nagamma, op. cit., p. 75.

15. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 240–241.

16. Ibid., p. 281.

17. Ibid., pp. 20–21.

18. Ibid., p. 242.

19. Muruganar, Guru Vachaka Kpvai, w. 270, 248, 799, 800, 324, 290.

20. M. Venkataramiah, op. cit., p. 208.

21. K- Sastri, Sat-Darshana Bhashya, p. V.

22. M. Venkataramiah, op. cit., p. 80.

23. Ibid., p. 124.

24. Ibid., p. 33.

25. Ibid., p. 114.

26. Ibid., p. 181.

27. Ibid., p. 183.

28. D. Mudaliar, My Reminiscences, p. 106.

29. M. Venkataramiah, op. cit., p. 5.

30. Ibid., p. 136.

Глава 9. Тишина и сат-санг

1. S. Оm (переводчик), „The Original Writings of Sri Rama­na”, Ulladu Narpadu Anubandham, w. 1–5.

2. T. N. Venkataraman (издатель), Maharshi's Gospel, p. 16.

3. P. Brunton, Conscious Immortality, pp. 141–142.

4. Muruganar, Guru Vachaka Kovai, v. 286.

5. M. Venkataramiah (составитель), Talks with Sri Ramana Maharshi, p. 402.

6. Ibid., p. 501.

7. Ibid., pp. 369–370.

8. D. Mudaliar, Day by Day with Bhagavan, pp. 34–35.

9. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 200–201.

10. D. Mudaliar, op. cit., pp. 145–146.

11. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 500–501.

12. Ibid., pp. 74–75.

13. Ibid., p. 528.

14. Ibid., p. 135.

15. Ibid., p. 177.

16. Ibid., p. 123.

17. Ibid., p. 572.

18. Ibid., p. 247.

19. Ibid., p. 318.

20. P. Brunton, op. cit., p. 147.

21. M. Venkataramiah, op. cit., p. 461.

22. Ibid., p. 140.

23. Ibid., p. 186.

24. D. Mudaliar, op. cit., pp. 236-237.

25. M. Venkataramiah, op. cit., p. 242.

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. МЕДИТАЦИЯ И ЙОГА

1. S. Cohen, Guru Ramana, p. 78.

2. Muruganar, Guru Vachaka Kovai, v. 691.

Глава 10. Медитация и концентрация

1. R Brunton, Conscious Immortality, p. 176.

2. G. Muni, Sri Ramana Git a, ch. 7, w. 26, 22.

3. S. Om, The Path of Sri Ramana, p. 163.

4. M. Venkataramiah (составитель), Talks with Sri Ramana Maharshi, pp. 144–145.

5. Muruganar, Guru Vachaka Kovai, w. 738–739.

6. M. Venkataramiah, op. cit., p. 261.

7. Ibid., p. 429.

8. Ibid., p. 145.

9. Ibid., pp. 255–256.

10. S. Natanananda, Spiritual Instruction of Bhagavan Sri Ramana Maharshi, p. 13.

11. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 256–257.

12. Ibid., p. 514.

13. Ibid., p. 66.

14. S. Cohen, Guru Ramana, pp. 73–74.

15. Ibid., p. 76.

16. M. Venkataramiah, op. cit., p. 337.

17. T. N. Venkataraman (издатель), Maharshi’s Gospel, pp. 81–82.

18. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 169–170.

19. Ibid., p. 28.

20. Ibid., pp. 518-519.

21. D. Mudaliar, Day by Day with Bhagavan, p. 243.

22. M. Venkataramiah, op. cit., p. 88.

Глава 11. Мантры и джапа

1. Т. N. Venkataraman (издатель), Maharshi's Gospel, p. 25.

2. М. Venkataramiah (составитель), Talks with Sri Ramana Maharshi, p. 417.

3. D. Mudaliar, Day by Day with Bhagavan, pp. 146–147.

4. M. Venkataramiah, op. cit., pp. 416–417.

5. D. Mudaliar, op. cit., p. 147.

6. Muruganar, Guru Vachaka Kovai, v. 707.

7. M. Venkataramiah, op. cit., p. 376.

8. D. Mudaliar, op. cit., p. 210.

9. Ibid., p. 229.