Плоды практики Нада-йоги (Достижение)

"4.77 Независимо от того, достигнуты Сиддхи или нет, он погружен в непрерывное блаженство. Оно даруется Лайей..."

Священные писания и великие святые сиддхи утверждают, что причиной наших страданий и перерождений в сансаре является — авидья (врожденное неведенье) в отношении Абсолютной Реальности. Это неведенье проистекает из присущей нам двойственности. Наше двойственное виденье заставляет делить целостную трансцендентальную реальность на «Я» (субъект) и "То" (внешние объекты). В писаниях наше неведенье символизируется демоном по имени "Апасмара", что означает "крадущий память" о нашей Абсолютной Природе. Демон здесь представляет силу материального мира (Майю), которая окутывает зеркало нашего ума различными иллюзиями, ввергая его в двойственность и порождая Рагу — страстное влечение к внешним чувственным объектам. Чтобы раскрыть осознание нашего нерожденного «Я», мы должны преодолеть Апасмару — этого демона двойственности.

Этот демон — это врожденные склонности нашего ума следовать за мыслями и органами чувств и привязываться к ним. Такие склонности называются "самскары" и представляют собой ментальные отпечатки идущие из прошлых жизней. Наш ум буквально испещрён такими ментальными отпечатками. Несмотря на то, что фундаментальная основа нашего ума по природе свой есть сам Брахман, она чиста и незапятнанна — она кажется невидимой из-за таких ментальных отпечатков. Солнце всегда существует и облака никогда не могут закрыть его, однако человеку, стоящему на земле, кажется, что оно исчезает, когда собираются облака. Благодаря садхане Нада-йоги мы открываем это Нерождённое состояние ума, свободное от всех ментальных отпечатков. Пребывая в нем долгое время мы укореняемся в нашей Исконной Природе, отсекая всё неведенье, надежды и страхи, происходящие из иллюзии двойственного ума. Когда мы рассеиваем облака нашего неведенье мы испытываем ни с чем несравнимое блаженство (Ананду).

Непрерывное блаженство возникает за счет погружения в самадхи. Многократно погружаясь в самадхи йогин очищает двойственные фиксации своего ума. Когда в уме отсутствуют фиксация на грубых внешних и тонких внутренних объектах сознание йогина испытывает естественное расширение и ничем неописуемое блаженство. Это расширенность и блаженство изначально присущи нам и мы не открываем чего-либо нового, а лишь узнаем, то непостижимое, запредельное состояние, которым всегда обладали. Узнав его как всегда присущее нам, мы продолжаем находиться в нем непрерывно. Это называется сахаджа-самадхи, Лайя, достигаемое через Нада-йогу. Лайя устраняет причины, вынуждающие нас страдать и перерождаться в мире иллюзий.

"Лучший путь достижения Унмани, Турийя, Самадхи в кратчайший срок. Возникая из звука Нада, мгновенно наступает состояние Лайя"

Шива-Самхита, Раджа-Йога

"4.105 В состоянии унмани (безмыслие) тело становится бесчувственным как дерево. Неслышны ни звуки раковины, ни даже большого барабана"

Примерно через три-пять месяцев выполнения упражнений Нада-йоги удачливый садхак обязательно начинает испытывать глубокие опыты самадхи. В это время его дыхание останавливается, энергия (прана) и сознание входят в Сушумна-нади. Тело становится неподвижным и даже не чувствительным к боли, не нуждающимся во сне или еде. Все звуки, которые до этого были слышны как чудесные мелодии, растворяются в безграничном пространстве сознания вне субъекта и объекта.

"4.106 Йогин свободный от всех мыслей и всех состояний, становится освобожденным"

Пребывая в самадхи йогин развивает очень тонкий слой своего ума, очищая его от всех впечатлений. Этот тонкий слой ума проявляется как изначальный Ясный Свет (Брахма Джьоти). Познавая разные уровни света йогин узнает его как самого себя и становится Освобожденным, полностью Просветленным.

"4.107 Он не подвластен смерти, карме; не подвластен ни какому воздействию этот йогин, достигший самадхи.

4.108 Нет ни запаха, ни вкуса, ни звука, ни формы, ни цвета, сознания себя, ни сознания другого у йогина, достигшего самадхи"

Это чудесное непостижимое состояние, неведомое ни обычным людям, ни даже Богам. Это полное единство в трансцендентальном бытии — Брахман. Это неописуемая реальность проявляющаяся как неизреченный свет.

"4.109 Мысль и не спит и не бодрствует, нет памяти и нет забвения, нет ни смерти, ни жизни. Органы чувств лишены восприятия — он свободен.

4.110 Нет ни жаркого, ни холодного, ни боли, ни удовольствия; нет ни чести, ни позора для йогина, достигшего самадхи"

Когда йогин длительное время находится в самадхи, его энергия достигает полноты и трансформируется в бессмертное радужное тело Пранава-Дэхам, а сам этот процесс называется великий переход (кайя-вьюха). Подобный уровень реализации демонстрировали величайшие святые йоги и Риши — сиддх Тирумулар, Тируджняна Самбандар, Рамалинга Свами и т.д. Садхана для достижения подобного уровня реализации является тайной тайн и обычно не распространяется открыто, а только передается от учителя к испытанному ученику.

"4.111 Находясь в состоянии бодрствования, он, тем не менее, подобен спящему. Не вдыхая и не выдыхая, он, поистине, свободен"

Йогин, достигший постоянной погруженности в Атман, находится в самадхи непрерывно, во всех своих действиях, что бы он ни делал: еда, сон, ходьба, работа или разговор. Он вышел за пределы трех состояний сознания: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (сон без сновидений) и находится в непостижимом четвертом состоянии, за пределами любых ограничений (турья). Его сознание ясно, свободно от любых ограничивающих суждений и напоминает чистое зеркало. У него нет понятия себя и других, он переживает абсолютное состояние единства (адвайты).

"4.112 Неуязвимый для всякого оружия, непобедимый всеми силами мира, по ту сторону мантр и янтр находится йогин, достигший самадхи"

Длительное пребывание в недвойственном самадхи изменяет течение его энергии. Прана начинает входить в центральный канал и циркулировать по всему телу, очищая кармические ветры. Теперь для йогина нет ни чистого, ни не чистого, ни дьявольского, ни святого. Он не страдает от последствий дурной кармы. Любое его обыденное действие, даже то, которое может казаться другим нечистым, является полностью трансцендентальным и несет другим благословение. Самое грубые энергии и страсти в теле и сознании садхака полностью сублимированы и превращены в энергию гневных Божеств. Теперь даже чувства и желания являются проявлением недвойственности, творческой игрой (Лилой) Просветленного сознания (чити-шакти). Весь мир такой йогин видит как проявление своего ума. Всё едино с умом, все аспекты реальности полностью интегрированы с его безграничным сознанием. Все поступки йогина спонтанно-совершенны в силу непрерывной погруженности в созерцание Брахмана.

Грубые кармические ветры очищаются и превращаются в тонкие чистые праны мудрости (шуддха), а физическое тело трансформируется в благословенное очищенное духовное тело (шуддха-дэхам).

Тело такого йогина не отбрасывает тени, почти не нуждается в сне, пище и спонтанно проявляет различные чудеса. Нектар (амрита) изливается из сома-чакры, наполняя все чакры невыразимым блаженством и энергией. Жизнь йогина продлевается невообразимо долго. Он может существовать питаясь нектаром, воздухом, делая вытяжки из минералов или принимая маленькие аюрведические таблетки. Звуки Нада слышны во всем теле, образуя чудесные мелодии. Концентрируясь на удана-ваю в области макушки или на элементе ветра в области сердца, йогин может делать свое тело легким, подобно пучку хлопка или пушинке, поднимаясь в воздух по своему желанию. Он без труда может видеть на расстоянии или общаться с Богами или Святыми в сновидениях. Он чувствует мысли и энергию других и может даровать им благословение просто мысленно пожелав им что-либо.

Его сознание не прерывается ни днем, ни ночью, а силой своего ясновиденья он без труда может созерцать бесчисленные миры во вселенной, Богов, людей, духов. Он может входить в самадхи простым усилием воли и покидать свое тело. Все неведенье, все ментальные отпечатки устраняются и в сознании йогина пробуждается присущий ему Изначальный Свет. Этот свет интегрируется с самим высшим светом — Брахма Джьоти. Интегрировавшись с высшим светом, великий йогин осуществляет кайя-вьюха (великий переход в бессмертное тело). Весь мир он видит, как отражение луны в воде, а его тело начинает светиться огнем бессмертия. Если он покидает тело в это время — он завершает эту жизнь через практику саруба-самадхи. В момент смерти его физическое тело окончательно превращается в энергию, в сияние радужного света и исчезает, растворившись в этом сиянии. Остаются лишь грубые ороговевшие части: волосы, ногти, пленки в кишечнике и одежда. Когда йогин реализовывает подобное достижение, саруба-мукти — это означает, что он испытал все уровни звуков Нада и, сумев их растворить, достиг бессмертного Радужного Тела (пранава-дэхам), подобно великим святым Рамалинге, Аппару, Ачинтье, Тукараму и другим, о которых известно, что в своих телах они ушли в Ясный Свет. Этот чудесный способ Освобождения является высшей ступенью и сокровенным плодом Реализации, достигаемой на пути Лайя-йоги и Нада-йоги, как ее искусного метода.

Я желаю всем искренним садхакам, имеющим кармическую связь с Учением, обрести пользу от изучения и практики Лайя-йоги.

ОМ ШАНТИ!

[1]О второй части нада йоги см.: книга II, урок 18, тема 5.

[2]Тема 4 этого урока.

[3]Книга II, урок 16, тема 4.

[4]Книга II, урок 16, тема 3.

[5]Книга I, урок 7, тема 2.

[6]Этой практикой не следует заниматься при повышенном артериальном, внутриглазном или внутричерепном давлении. Если вы слышите в голове звон или биение пульса, то сосредоточение на этом звуке может вызвать сильную головную боль. Это действие механизма биологической обратной связи: стараясь более отчетливо воспринимать какой‑либо сигнал организма, вы тем самым усиливаете этот сигнал и вызывающую ею причину. Например, если эта причина – повышенное давление, то вы будете его еще больше повышать.

[7]О второй части нада йоги см.: книга II, урок 18, тема 5.

[8]И здесь напрашивается параллель с современной физикой, в которой также считается, что фундаментальная реальность выражает себя через нематериальную квантово‑волновую функцию («тонкую вибрацию»), (пер.).

[9]Книга II, урок 17, тема 4 и книга II, урок 18, тема 5.

[10]Книга II, урок 17, тема 4.

[11]См. Хатха йога Прадипика, Снами Сатьянанда, Свами Мукгибодхананда.

[12]Книга II, урок 17, тема 4.

[13]Книга I, урок 7, тема 2.

[14]Книга II, урок 17, тема 4.

[15]Подробнее о мула бандхе см.: книга II, урок 19, тема 4.

Подробнее о ваджроли мудре см.: книга III, урок 32, тема 1.

[16]Тема 2 этого урока.

[17]Книга III, урок 25, тема 5.

[18]Книга II, урок 20, тема 2.

[19]Книга I, урок 7, тема 2; Ваджрасана – книга I, урок 2, тема 5.

[20]Книга I, урок 7, тема 2; Ваджрасана – книга I, урок 2, тема 5.

[21]Книга II, урок 14, тема 3.

[22]Книга II, урок 14, тема 3.

[23]Книга И, урок 16, тема 3.

[24]Книга III, урок 31, тема 3.

[25]Книга I, урок 6, тема 5.

[26]Книга I, урок 6, тема 5.

[27]Книга И, урок 19, тема 4.

[28]Книга II, урок 18, тема 5.

[29]Более подробно о проводящем пути сушумны см. раздел «Равновесие жизни»: часть 1 – книга II, урок 22, тема 1; часть 2 – книга II, урок 23, тема 1.

[30]Книга II, урок 18, тема 5.

[31]Книга I, урок 7, тема 2.

[32]Ощущения, возникающие в этой практике, по‑видимому, связаны со стимуляцией ретикулярной формации – активирующей зоны продолговатого мозга, анатомически расположенной в области центра бинду. Не исключено, что эта стимуляция, по крайней мере отчасти, достигается механически, за счет движения спинномозговой жидкости в позвоночном канале. При подъеме головы из наклонного положения происходит перетекание спинномозговой жидкости в позвоночник. Этому препятствует внешнее давление на позвоночник вследствие вдоха и задержки дыхания. В результате повышается давление в области продолговатого мозга. За счет такого сдавливания продолговатого мозга у людей с повышенным внутричерепным давлением, страдающих головными болями, при наклоне и выпрямлении головы наблюдается попеременный переход болевых ощущений из головы в область солнечного сплетения и обратно. Поэтому если при выполнении практики возникают болезненные ощущения в области солнечного сплетения, это может быть крайне опасно, (пер.).