Вопрос 10. Древнеиндийская философия 1 страница
!1
Мировоззрение - система взглядов, понятий и представлений об окружающем мире. М. в широком смысле слова включает в себя совокупность всех взглядов человека на окружающий мир: философские, общественно-политические, этические, эстетические, естественнонаучные воззрения и т.д. Основное ядро всякого М. (М. в более узком смысле слова ) составляют философские взгляды. Главным вопросом М. является основной вопрос философии. В зависимости от его решения различаются два основных вида мировоззрения: материалистическое и идеалистическое. М. является отражением общественного бытия и зависит от уровня человеческих знаний, достигнутых в данный исторический период, а также от общественного строя. М. в классовом обществе носит классовый характер; господствующим является, как правило, М. господствующего класса. М. имеет огромное практическое значение, т.к. оно определяет отношение людей к окружающей действительности и служит руководством для действия. Научное М., раскрывая объективные законы природы и общества и выражая интересы передовых сил, способствует прогрессивному развитию. Реакционное, антинаучное М. служит отживающим классам и тормозит развитие общества, защищает интересы эксплуататорских классов и отвлекает трудящихся от борьбы за свое освобождение. Последовательно научным является коммунистическое, марксистско-ленинское М. - марксизм-ленинизм, философскую основу и неотъемлемую часть которого составляет диалектический и исторический материализм. Это - подлинно научное М., т.к. оно выражает интересы пролетариата, всех трудящихся, совпадающие с объективными законами развития общества. Возникнув как М. рабочего класса, марксизм-ленинизм в социалистическом обществе становится М. всего народа. Научная истинность марксистско-ленинского М. подтверждена всей исторической практикой человечества. Учитывая великое значение передовых идей, КПСС вооружает всех трудящихся научным М.-марксизмом-ленинизмом, борется за преодоление пережитков буржуазного и религиозного М. в сознании советских людей. Освобождение от буржуазной идеологии и усвоение коммунистического, марксистско-ленинского М. способствуют повышению сознательности в строительстве коммунистического общества, в борьбе за мир и счастье всех народов.
!2
Существует два подхода формационный и цивилизационный:
КОНЦЕПЦИЯ (от лат. conceptio — понимание, система), определенный способ понимания, трактовки каких-либо явлений, основная точка зрения, руководящая идея для их освещения; ведущий замысел, конструктивный принцип различных видов деятельности
ЦИВИЛИЗАЦИЯ (от лат. civilis — гражданский, государственный),
1) синоним культуры.
2) Уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры (античная цивилизация, современная цивилизация).
3) Ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).
4) В некоторых идеалистических теориях эпоха деградации и упадка в противовес целостности, органичности культуры.
ФОРМАЦИЯ ОБЩЕСТВЕННО-ЭКОНОМИЧЕСКАЯ, согласно марксистской концепции исторического процесса, общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, исторически определенного типа общества. В основе каждой общественно-экономической формации лежит определенный способ производства, а производственные отношения образуют ее сущность; вместе с тем она охватывает соответствующую надстройку, тип семьи, быт и др. История общества представляет собой процесс развития сменяющих друг друга в результате социальной революции первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической формаций.
Философия истории, рассматривая историю как единый процесс, стремится найти динамику этого развития, определить его этапы. Задача сопоставления различных эпох привела к необходимости выделения стадий исторического развития. Мировая история может рассматриваться философами как единый процесс (например, как в формационном подходе к периодизации истории) или как локальная история народа или государства (цивилизационный подход). Кроме того, автор концепции признает или нет закономерности исторического развития, социальный прогресс, трактует историю как линейное, круговое или спиральное развитие.
Формационный подход к периодизации истории. Согласно этому подходу история подразделялась на этапы - общественно-экономические формации. Их основу составлял способ производства - вид производства, осуществляемого в исторически определенных формах общественных отношений, интегрирующий единство производительных сил (производители: трудящиеся; средства производства: орудия труда, заводы и др.) и производственных отношений. Согласно теоретикам диалектического материализма, производственные отношения (отношения в процессе производства) составляют базис, а прочие отношения (политические, юридические и т. д.) - надстройку.
Основатели диалектического материализма К. Маркс и Ф. Энгельс считали материальное производство главным определяющим фактором исторического развития. В труде «Немецкая идеология» родоначальники марксизма, в соответствии с преобладающими формами собственности (племенная, античная, феодальная) и разделением труда, выделили периоды всемирной истории. В труде «Критика политической экономии» для характеристики ступеней развития общества вводится понятие «формация».
Маркс описывал формации по способу производства (азиатский, античный, феодальный, буржуазный), считая, что на смену буржуазной придет коммунистическая общественно-экономическая формация. Процесс исторического развития представлен в виде смены формаций, осуществление которой становится возможным при наличии противоречий между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями, и может осуществиться в виде социальной революции. Развивая формационную теорию В. Ленин утверждал неизбежность революционного перехода от капиталистической формации к коммунистической.
Выявление природы государства предполагает рассмотрение как вопроса о его соотношении с социально-экономическим строем, так и особенно проблемы типологии государства. Решение того и иного вопроса в отечественной теории государства и права ранее традиционно опиралось на марксистское учение об общественно-экономических формациях, то есть на формационный подход.
В соответствии с марксистскими положениями о формационном подходе классовая сущность государства, как и других социальных институтов, в конечном счете определяется экономическим фактором, состоянием производственных отношений, способом производства в целом, а само государство является лишь надстройкой над экономическим базисом. Иначе говоря, и по существу, и по форме государство обусловлено экономическим строем общества. Оно вторично, а экономика первична. Экономическая структура общества, как подчеркивал Ф. Энгельс, образует ту реальную основу, которой и объясняется в последнем счете вся надстройка правовых и политических учреждений. Отсюда производный характер государства от социально-экономического строя .
Формационный подход - исследование состояния и развития общества, закономерностей смены исторических типов государств с точки зрения качественных изменений в экономическом базисе общества, его производственных отношениях и классовой структуре.
Как объясняет данное научное направление, любое общество находится в рамках определенной общественно-экономической формации и включает два основных и неравнозначных по характеру компонента. Первый - экономический базис, состоящий из системы производственных отношений и, прежде всего, отношений собственности. Второй - надстройка, куда относятся общественное сознание, мораль, право, государство, религия и наука. В общественно-экономической формации действуют законы определяющей роли базиса по отношению к надстройке и необходимости соответствия надстройки базису.
В формационной теории большое значение имеет типология государства, т.к. природа государств различных исторических эпох отличается принципиальными особенностями. Понятие «тип государства» очень точно выражает изменяющуюся исторически природу государства, позволяет достаточно точно определить характер государства разных эпох истории. Тип государства – это система его важнейших сторон и свойств, порождаемых соответствующей исторической эпохи свойственны одни и те же сущностные черты.
С позиций формационной теории, как она традиционно трактовалась в отечественной марскистско-ленинской теории государства, тип государства определяется тем, какому классу оно служит, а значит, какому экономическому базису. То есть тип государства – это тесно взаимосвязанные его черты государства, соответствующие определенной классовой структуре общества, которая обусловлена экономическим базисом.
В соответствии с марксистской теорией типология государств в основании имеет общественно-экономические формации. Каждая формация вызывает к жизни определенный исторический тип государства. Поскольку в истории человечества их выделялось пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная и коммунистическая, и с каждой из них, кроме первой, связывался определенный тип государства, был сформулирован в рамках марксизма основополагающий тезис, гласивший, что история знает четыре исторических типа государства: рабовладельческий, феодальный, буржуазный и социалистический.
!3
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
• Как необходимо управлять людьми?
• Как вести себя в обществе?
Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.
Конфуцианское золотое правилоповедения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.
2. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:
• жить в обществе и для общества;
• уступать друг другу;
• слушаться старших по возрасту и по званию;
• подчиняться императору;
• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;
• быть человечным.
3. Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник(руководитель).
Руководитель должен обладать следующими качествами:
• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;
• управлять на основе добродетели ("бадао");
• обладать необходимыми знаниями;
• верно служить стране, быть патриотом;
• обладать большими амбициями, ставить высокие цели;
• быть благородным;
• делать только добро государству и окружающим;
• предпочитать убеждение и личный пример принуждению;
• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:
• быть лояльным по отношению к руководителю;
• проявлять старание в работе;
• постоянно учиться и самосовершенствоваться.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
Даосизм— древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.
Основателем даосизма считается Лао Цзы(Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно именуемые "Даодэцзин".
2. Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао"имеет два значения:
• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.
3. Философия даосизманесет в себе ряд основных идей:
• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;
• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;
• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");
• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;
• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первоначалом, послушании императору и близости к нему;
• путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;
• необходимо во всем уступать друг другу.
!4
Вопрос 10. Древнеиндийская философия
1. В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:
• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;
• VI — И вв. до н. э. — эпический период;
• II в. до н. э. — VIIв. н. э. — эпоха сутр.
Веды(дословно — "знания") — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.
Веды,как правило, включали в себя:
• "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");
• описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;
• книги лесных отшельников ("араньяки");
• философские комментарии к Ведам ("упанишады"). До наших дней дошло всего четыре Веды:
•Ригведа;
• Самаведа;
• Яджурведа;
• Атхарваведа.
Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (дословно с санскрита — "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания Вед.
Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — IIвв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.
В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:
• буддизм;
• джайнизм;
• чарвана-лакаята.
Одновременно возникает ряд философских школ ("даршан"), которые развивают ведическое учение:
• йога;
• веданта;
• вайшешина;
• ньяя;
• миманса;
• санкхья.
Завершает период древнеиндийской философии эра сутр(IIв. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.).
В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.
В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).
2. Онтология индийской философии(учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты- космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.
Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.
Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.
3. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии(учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.
В этой связи индийская философия выделяет /при вида сознания.
•"пракрити" — материальное сознание;
• "пуруша" — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);
• "майя" — сознание сновидения, мираж.
Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения — в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.
4. Душавиндийской философии состоит из двух начал:
• атмана;
• манаса.
Атман— частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.
Манас— душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.
Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.
5. Сансара- учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.
Карма— предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)
Мокша— высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.
Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами — Великими Душами.
Ахимса- единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.
Главными условиями долголетия в Китае считаются:
• поддержание в чистом состоянии духовной психофизической энергии ци, что включает освобождение от ненужных переживаний, отказ от вредных и злых помыслов, правильное отношение к окружающей действительности, уважение к окружающим и старшим, сдержанный оптимизм, правильное расположение жилища и мебели внутри его, избегание общения с людьми, обладающими "грязной", нездоровой ци, общение с людьми, имеющими чистую, здоровую ци;
• работа над своим телом и душой — "син чун" — окультуривание себя;
• работа над судьбой, принесение пользы обществу — "мин чун";
• соблюдение общественных порядков;
• употребление лекарств и целебных трав, правильное питание;
• проживание в Китае, соединение с китайской культурой, подпитка духовной энергией Китая.
2. Древнекитайская культура дает философски-мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:
• великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;
• зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего — гиганта Пань-Гу;
• выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;
• образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);
• 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;
• смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны - из глаз, грома - из голоса, ветра - из выдоха, рек -из крови, дорог — из жил, камней и полезных ископаемых — из костей, зубов и т. д.;
• возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических первопредков Фуси и Нюйвы — людей-драконов.
Старинное философское произведение "И-Цзин" объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов — земли, дерева, металла, огня, воды, которые находятся в постоянном круговороте.
Древнекитайская мифология и философия дали первичное объяснение происхождения мира, природы и человека, образы-понятия человека, явлений окружающей жизни, создали почву для возникновения всемирно известных философских школ Китая — даосизма, конфуцианства, легизма.
!5
!6
!7
!8
Раннее средневековье характеризуется становлением Христианской догматики в условиях формирования европейского государства в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики"(опиралась на форм. логику Аристотеля)
Еще в 5 веке(христианство уже господствующая религия в Греции и Риме) было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству.(Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.) При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов(защитников) христианства, а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.
Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия , но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан(из Карфагена, 2в.)- сущ. непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем апологеты, однако , наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф.(о боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что будучи рациональной по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов.
Склонна к софистике и догматизму.
Античная философия космоцентрична, философия средневековья–теоцентрична(основная проблема–проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф.
Этапы развития средневековой философии:
1. Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)
2. Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр)
3. Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)
!9
1. Отношение к природе в Средние века
2. Человек – образ и подобие Божие
3. Проблема души и тела
4. Проблема самосознания
5. Память и история. Сакральность исторического бытия
6. Проблема универсалий
1. Отношение к природе в Средние века
В Средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это но большей части было в античности. Учение о божественном Всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.
В христианском вероучении внутренне связаны между собой догмат о Творении, вера в чудо и убеждение в том, что природа «сама для себя недостаточна» (выражение блж. Августина) и что человек призван быть ее господином, «повелевать стихиями». В силу всего этого в Средние века меняется отношение к природе. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности (за исключением некоторых учений, например софистов, Сократа и других); основное внимание теперь сосредоточивается на познании Бога и человеческой души. Эта ситуация несколько меняется только в период позднего средневековья – в XIII и особенно в XIV веках. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на иную, высшую реальность и отсылающих к ней; а это – реальность религиозно-нравственная. Ни одно явление, ни одна природная вещь не открывают здесь сами себя, каждая только указывает на потусторонний эмпирической данности смысл, каждая есть только некий символический «урок». Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение.
Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитанный в первую очередь на Священном Писании и его толкованиях, был в высшей степени изощренным и разработанным до тонкостей. Понятно, что такого рода символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика, биология.
2. Человек – образ и подобие Божие
На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или нового времени. Однако 2 предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия Божьего» – откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного».
Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое витальность (животность)?
Главное же определение человека как «образа и подобия Божьего» тоже порождало вопрос: какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой природы – ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество. Первое, что отличает антропологию уже самых ранних христианских философов от античной, языческой, – это крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь – в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы, – но в качестве образа и подобия самого Бога он уже вообще выходит за пределы природы, становится как бы над нею – ведь Бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру. И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой – платонизм и аристотелизм – не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе. Для платоников, признающих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную душу, он есть низшая ступень в длиннейшей лестнице – иерархии разумных существ – душ, ангелов, демонов, богов, разнообразных умов разной степени «чистоты» и т. д. Для Аристотеля человек прежде всего животное, то есть живое тело, наделенное душой,– только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа еще и разумна.