Рождение императора Парикшита 9 страница

Махатма Видура уже принял отречение от мира и вернулся во дворец не для того, чтобы наслаждаться материальными удобствами. По своей доброте он принимал то, что предлагал ему Махараджа Йудхиштхира, но целью его пребывания во дворце было освободить старшего брата Дхритараштру, который был слишком привязан к материальному. Дхритараштра потерял царство и все потомство в борьбе с Махараджей Йудхиштхирой, однако, чувствуя себя беспомощным, не стыдился принимать от него милостыню и пользоваться гостеприимством Йудхиштхиры. Со стороны Махараджи Йудхиштхиры было вполне естественно содержать своего дядю, но Дхритараштре не следовало пользоваться его великодушным гостеприимством. Он согласился на это, считая, что у него нет иного выбора. Видура пришел только для того, чтобы просветить Дхритараштру и поднять его на более высокий уровень духовного понимания. Долг просвещенных душ - освобождать падших; для этого и пришел Видура. Однако беседы на духовные темы действуют так освежающе, что наставления Видуры, обращенные к Дхритараштре, приковали к себе внимание всего семейства, и все они наслаждались, неотрывно слушая его. Таков путь духовного познания. Духовное послание следует слушать внимательно, и если оно исходит от осознавшей себя души, то окажет воздействие на дремлющее сердце обусловленной души. А постоянное слушание может дать человеку возможность достичь совершенной стадии самоосознания.

ТЕКСТ 15

абибхрад арйама дандам йатхавад агха-каришу

йавад дадхара шудратвам шапад варша-шатам йамах

абибхрат - применял; арйама - Арйама; дандам - наказание; йатхават - когда следовало; агха-каришу - к людям, совершившим грехи; йават - пока; дадхара - принял; шудратвам - тело шудры; шапат - в результате проклятия; варша-шатам - на сто лет; йамах - Йамараджа.

Пока Видура, проклятый Мандуки Муни, играл роль шудры Арйама замещал его на посту Йамараджи, наказывая тех, кто совершил грехи.

КОММЕНТАРИЙ: Видуре, рожденному из лона женщины-шудрыв отличие от его братьев Дхритараштры и Панду, не причиталась даже часть царского наследства. Как же тогда он мог занять положение проповедника, наставляюшего таких ученых царей и кшатриев, как Дхритараштра и Махараджа Йудхиштхира? Во-первыххотя Видура и считался по рождению шудрой, но, отрекшись от мира во имя духовного просветления, которое он получил от Маитрейи Риши, он в совершенстве постиг трансцендентное знание и потому вполне мог занять положение ачарьи, духовного наставника. Как утверждает Шри Чаитанйа Махапрабху, любой, кто сведущ в трансцендентной науке, то есть науке о Боге, - будь то брахман или шудра, домохозяин или санньяси - достоин стать духовным учителем. Даже обычный моральный кодекс (введенный Чанакйей Пандитом, великим политиком и моралистом) гласит, что нет ничего дурного, если кто-то воспользуется советами человека, который по рождению ниже шудры. Такова первая часть ответа. Вторая заключается в том, что в действительности Видура не был шудрой. Проклятый Мандукой Муни, он был вынужден в течение ста лет играть роль так называемого шудры. Он был воплощением Йамараджи, одного из двенадцати махаджан, и находился на одном уровне с такими возвышенными личностями, как Брахма, Нарада, Шива, Капила, Бхишма, Прахлада, и другие. Как махаджана, Йамараджа обязан проповедовать людям этого мира преданное служение, подобно Нараде, Брахме и другим махаджанам. Но Йамараджа постоянно занят, наказывая грешников в своем плутоновом царстве. Господь поручил Йамарадже забирать после смерти развращенные души на особую планету, находящуюся в нескольких сотнях тысяч миль от Земли, и судить их там за их грехи. Поэтому у Йамараджи, занятого ответственным делом наказания грешников, практически нет возможности оставить свое служение. Грешников больше, чем праведников. Вследствие этого у Йамараджи больше работы, чем у других полубогов, которые тоже уполномочены представлять Верховного Господа. Но он хотел проповедовать славу Господа, и поэтому по воле Господа Мандука Муни проклял его, и, воплотившись в мире в облике Видуры, он неустанно трудился как великий преданный. Такой преданный не является ни шудрой, ни брахманом. Он трансцендентен к такому разделению человеческого общества, подобно Личности Бога, который приходит в Своем воплощении вепря, но не является ни вепрем, ни Брахмой. Он выше всех земных созданий. Иногда, чтобы призвать к Себе обусловленные души, Господу и Его уполномоченным преданным приходится играть роль различных низших созданий, но положение и Господа и Его чистых преданных всегда трансцендентно. Таким образом, Йамараджа воплотился как Видура, а его пост занял Арйама, один из многочисленных сыновей Кашйапы и Адити. Двенадцать Удитьев - это сыновья Адити. Арйама - один из них, и потому он вполне мог замещать Йамараджу, принявшего облик Видурыво время его столетнего отсутствия. Короче говоря, Видура никогда не был шудрой, но был выше самого чистого брахмана.

ТЕКСТ 16

йудхиштхиро лабдха-раджйо дриштва паутрам

кулан-дхарам бхратрибхир лока-палабхаир мумуде парайа шрийа

йудхиштхирах - Йудхиштхира; лабдха-раджйах - получив в собственность царство своего отца; дриштва - видя; паутрам - внука; кулам-дхарам - вполне достойного своего рода; бхратрибхих - братьями; лока-палабхаих - которые были очень опытными правителями; мумуде - наслаждался жизнью; парайа - небывалым; шрийа - богатством.

Отвоевав свое царство и став свидетелем рождения внука, способного продолжить благородные традиции его семьи, Махараджа Йудхиштхира вместе со своими младшими братьями, опытными правителями простого народа, мирно царствовали, наслаждаясь небывалым богатством.

КОММЕНТАРИЙ: И Махараджа Йудхиштхира, и Арджуна с начала битвы на Курукшетре чувствовали себя несчастными. Но несмотря на то, что они не хотели убивать в сражении своих близких, это было их долгом, предначертанным высшей волей Господа Шри Кришны. Махараджа Йудхиштхира был подавлен тем, что в битве погибло огромное количество людей. Практически, после Пандавов некому было продолжить династию Куру. Единственной надеждой был ребенок, находившийся в то время во чреве его невестки, Уттары, но и он подвергся нападению Ашваттхамы. Одна ко по милости Господа ребенок был спасен. Итак, устранив все, что приносило беспокойства, восстановив в государстве мир и порядок и увидев оставшегося в живых Парикшита, Махараджа Йудхиштхира, вполне удовлетворенный, по-человечески испытал облегчение, хотя и не был привязан к иллюзорному и преходящему материальному счастью.

ТЕКСТ 17

эвам грихешу сактанам праматтанам тад-ихайа

атйакрамад авиджна(гйа)тах калах парама-дустарах

эвам - так; грихешу - семейным делам; сактанам - людей, слишком привязанных; праматтанам - безумно привязанных; татихайа - поглощенных такими мыслями; атйакрамат - одолевает; авиджна(гйа)тах - незаметно; калах - вечное время; парама - в высшей степени; дустарах - необратимое.

Неодолимое, вечное время незаметно одолевает тех, кто слишком привязан к семейным делам и чьи мысли всегда заняты ими.

КОММЕНТАРИЙ: «Сейчас я счастлив; у меня все в порядке; приличный счет в банке; есть недвижимость чтобы оставить детям; я достиг успеха; несчастные нищие санньяси полагаются на Бога, но приходят за милостыней ко мне, следовательно, я выше Верховного Бога». Такого рода мысли овладевают безрассудно привязанным к семье домохозяином, который не способен ощутить ход вечного времени. Продолжительность нашей жизни предопределена, и никто не в силах прибавить хотя бы секунду ко времени, отпущенному нам верховной волей. Это драгоценное, особенно для человека, время нужно тратить очень разумно, так как даже одну незаметно пролетевшую секунду не вернуть и за тысячи золотых монет, заработанных тяжким трудом. Каждую секунду своей жизни человек должен использовать для окончательного разрешения проблем жизни, то есть прекращения повторяющихся рождений и смерти, чтобы больше не возвращаться в цикл 8400000 видов жизни. Причина всех страданий живого существа - материальное тело, подверженное рождению, смерти, старости и болезням, но само живое существо вечно; оно никогда не рождается и никогда не умирает. Глупые люди забывают о существовании этой проблемы. Не имея ни малейшего представления о том, как разрешить проблемы жизни, они погружаются в сиюминутные дела семьи, не зная того, что вечное время летит незаметно, и отмеренный им срок жизни сокращается с каждой секундой, не принося разрешения главной проблемы: проблемы повторения рождения и смерти, болезней и старости. Это называется иллюзией.

Но те, кто пробудился к преданному служению Господу, неподвластны этой иллюзии. Йудхиштхира Махараджа и его братья Пандавы были заняты служением Господу Шри Кришне, и иллюзорное счастье этого материального мира ничуть не привлекало их. Как мы уже говорили, Махараджа Йудхиштхира сосредоточился на служении Господу Мукунде (Господу, который может даровать освобождение), поэтому его не привлекала даже роскошная жизнь в райском царстве, ибо даже на Брахмалоке счастье временно и иллюзорно. Так как живое существо вечно, оно может стать счастливым только в вечной обители царства Бога (паравйоме), из которой никто не возвращается в этот мир, где повторяются рождение, смерть, старость и болезни. Поэтому для вечного живого существа любые удобства жизни, любое материальное счастье, не гарантирующее вечной жизни, - всего лишь иллюзия. Тот, кто действительно понимает это, - образованный человек, и такой образованный человек может пожертвовать любым материальным счастьем для достижения желанной цели - брахма-сукхам, абсолютного счастья. Истинные трансценденталисты испытывают голод по такому счастью, и как голодного не могут сделать счастливым никакие удобства жизни, если нет пищи, так и человека, испытывающего голод по вечному абсолютному счастью, не удовлетворит никакое материальное счастье. Следовательно, наставления, изложенные в этом стихе, относятся не к Махарадже Йудхиштхире или к его братьям и матери. Они адресованы таким людям, как Дхритараштра, и Видура пришел только для того, чтобы дать ему эти наставления.

ТЕКСТ 18

видурас тад абхипретйа дхритараштрам абхашата

раджан ниргамйатам шигхрам пашйедам бхайам агатам

видурах - Махатма Видура; тат - это; абхипретйа - хорошо зная; дхритараштрам - Дхритараштре; абхашата - сказал; раджан - о царь; ниргамйатам - пожалуйста, уходи сейчас же; шигхрам - без малейшего промедления; пашйа - только посмотри; идам - этот; бхайам - страх; агатам - уже появился.

Махатма Видура знал все это и потому обратился к Дхритараштре с такими словами: О царь, уходи отсюда, не медли. Не откладывай этого. Видишь, уже страх одолел тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Безжалостная смерть не считается ни с кембудь то Дхритараштра или даже Махараджа Йудхиштхира, поэтому духовные наставления, данные престарелому Дхритараштре, в равной степени относились и к более молодому Махарадже Йудхиштхире. Фактически, все во дворце, в том числе сам царь, его братья и мать, внимали этим наставлениям. Но Видура знал, что его поучения в основном были адресованы Дхритараштре, который был слишком материалистичен. Особого внимания заслуживает слово раджан, относящееся именно к Дхритараштре. Он был старшим сыном у отца, и по закону он должен был унаследовать трон Хастинапура. Но врожденная слепота помешала ему вступить в свои законные права. Однако он не смирился с этим, и смерть Панду, его младшего брата, в какой-то мере компенсировала эту потерю. Младший брат оставил после себя несколько малолетних детей, и Дхритараштра, естественно, стал их опекуном. Но в душе он хотел стать настоящим царем и передать царство своим сыновьям во главе с Дурйодханой. Все эти царские амбиции побуждали его занять трон, и Дхритараштра в союзе со своим шурином Шакуни плел всевозможные интриги. Но по воле Господа все они потерпели крах. Однако и на последнем этапе жизни, потеряв все - и людей, и деньги - он по-прежнему хотел оставаться царем как самый старший дядя Махараджи Йудхиштхиры. Из чувства долга Махараджа Йудхиштхира оказывал Дхритараштре царские почести, и тот беззаботно проводил свои уже отмеренные дни в иллюзии, считая себя царем или царственным дядей царя Йудхиштхиры. Видура, как святой и связанный долгом любящий младший брат Дхритараштры, хотел пробудить его от сна болезни и старости, и поэтому обратился к нему, иронически назвав его царем, хотя тот им не был. Все мы - слуги вечного времени, и потому никто не может быть царем в этом материальном мире. Царь - это тот, кто может повелевать. Известный английский король хотел повелевать временем, но время отказалось подчиняться ему. Поэтому в материальном мире человек - мнимый царь, и Дхритараштре, в частности, напоминается об этом ложном положении и о реальной опасности, в то время уже надвигавшейся на него. Видура просил его уйти немедленно, если он не хочет в ближайшем будущем оказаться в опасной ситуации. Он не обратился с этой просьбой к Махарадже Йудхиштхире, так как знал, что такому царю, как Махараджа Йудхиштхира, известны все опасности, подстерегающие нас в этом непрочном мире, и в положенный срок он сумеет позаботиться о себе, даже если Видуры не окажется рядом.

ТЕКСТ 19

пратикрийа на йасйеха куташчит кархичит прабхо

са эша бхагаван калах сарвешам нах самагатах

пратикрийа - средство исцеления; на - нет; йасйа - которого; иха - в этом материальном мире; куташчит - любыми средствами; кархичит - и кем бы то ни было; прабхо - о господин; сах - то, что; эшах - положительно; бхагаван - Личность Бога; калах - вечное время; сарвешам - всех; нах - из нас; самагатах - приближается.

Никому в материальном мире не под силу исправить это ужасное положение. О мой господин, это Верховная Личность Бога в форме вечного времени [калы] приблизилась ко всем нам.

КОММЕНТАРИЙ: Нет такой высшей силы, которая могла бы отвести безжалостную руку смерти. Никто не хочет умирать, какими бы мучительными ни были страдания тела. Даже в дни так называемого научного прогресса нет лекарства ни от старости, ни от смерти. Старость - признак приближающейся смерти, которой управляет безжалостное время, и никто не может отказаться ни от вызова на его суд, ни от высшего приговора вечного времени. Это объясняется Дхритараштре потому, что иначе он мог бы попросить Видуру найти какое-нибудь средство, чтобы избежать нависшей над ним опасности, как он много раз делал это раньше. Но не дожидаясь его просьбы, Видура сообщил Дхритараштре, что в материальном мире нигде и ни у кого нет этого средства. И поскольку в материальном мире такого средства нет, смерть - это Сама Верховная Личность Бога, как Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (10.34).

Никто и ничто в этом материальном мире не может остановить смерть. Желая обрести бессмертие, Хиранйакашипу налагал на себя суровые епитимьи, которые привели в трепет всю вселеннуюи сам Брахма явился, чтобы уговорить его прекратить свои аскезы. Хиранйакашипу попросил Брахму одарить его бессмертием, но Брахма ответил, что он сам смертен, несмотря на то, что обитает на самой высокой планете, и потому не может даровать ему бессмертия. Итак, смерть есть даже на высшей планете этой Вселенной, не говоря уже о тех из них, которые качественно гораздо ниже Брахмалоки, планеты Брахмы. Везде, где правит вечное время, есть тот же набор страданий: рождение, болезни, старость и смерть, и все они непреодолимы.

ТЕКСТ 20

йена чаивабхипанно 'йам пранаих прийатамаир апи

джанах садйо вийуджйета ким утанйаир дханадибхих

йена - влекомый этим временем; ча - и; эва - определенно; абхипаннах - побеждаемый; айам - этим; пранаих - с жизнью; прийатамаих - которая дороже всего для каждого; апи - даже хотя; джанах - человек; садйах - тотчас; вийуджйета - оставляет; ким ута анйаих - что говорить о других вещах; дхана-адибхих - таких, как состояние, честь, дети, земля и дом.

Каждый, кто находится под властью верховного калы [вечного времени], должен будет расстаться со своей драгоценной жизньюне говоря уже об остальном, как то: богатство, почет, дети, земля и дом.

КОММЕНТАРИЙ: Одного великого индийского ученого, большого мастера по составлению планов, неодолимое вечное время внезапно призвало, когда он собирался на очень важное заседание плановой комиссии, и ему пришлось расстаться с жизнью, женой, детьми, домом, землей, богатством и всем прочим. Во время политического подъема в Индии и разделения ее на Пакистан и Хиндустан многим богатым и влиятельным индийцам по воле времени пришлось расстаться с жизнью, имуществом и почетом. В мире, во всей вселенной найдутся сотни и тысячи примеров проявления влияния времени. Таким образом, можно сказать, что ни одно живое существо во вселенной, как бы могущественно оно ни было, не способно выйти из-под власти времени. Многие поэты в своих стихах сокрушаются о неумолимости хода времени. Много опустошений произошло во вселенных под влиянием времени, и никто никакими силами не мог предотвратить их. Даже в нашей обыденной жизни происходит столько событий, над которыми мы не властны, и нам приходится страдать от них или терпеть, не зная средства от этого. Таково действие времени.

ТЕКСТ 21

питри-бхратри-сухрит-путра хатас те вигатам вайам

атма ча джарайа грастах пара-гехам упасасе

питри - отец; бхратри - брат; сухрит - благожелатели; путрах - сыновья; хатах - все мертвы; те - твой; вигатам - израсходован; вайам - век; атма - тела; ча - также; джарайа - бессилием; грастах - побеждено; пара-гехам - в чужом доме; упасасе - ты живешь.

Твои отец, брат, доброжелатели и сыновья умерли. Большая часть твоей жизни позади, тело твое одолела немощь, и ты живешь в чужом доме.

КОММЕНТАРИЙ: Царю напоминают о непрочности его положения, обусловленной влиянием безжалостного времени. Все пережитое им должно было бы сделать его разумнее, ему бы уже следовало понять, что его ожидает. Его отец, Вичитравирйа, умер, когда он и его младшие братья были маленькими детьми, и они получили должное воспитание только благодаря заботам и доброте Бхишмадевы. Затем умер его брат Панду. Позже, в битве на Курукшетре, погибли все сто его сыновей и все внуки, а также такие доброжелатели, как Бхишмадева, Дроначарйа, Карна и многие другие друзья и цари. Итак, он потерял и людей, и деньги, и теперь жил, завися от милости своего племянника, которому он сам прежде доставлял столько неприятностей. Но несмотря на все превратности, он считал, что его жизнь будет продолжаться до бесконечности. Видура хотел указать Дхритараштре на то, что каждый должен защищать себя сам своими поступками и милостью Господа. Человек долженчестно исполнять свой долг, а результат зависит от высшей власти. Если человека не защищает Верховный Господь, его не защититникто: ни друг, ни дети, ни отец, ни брат, ни государство. Поэтому следует искать защиты только у Верховного Господа, ибо в этом состоит предназначение человеческой жизни. В следующих стихах Дхритараштре вновь и вновь напоминают о непрочности его положения.

ТЕКСТ 22

андхах пураива вадхиро манда-праджна(гйа)ш ча сампратам

виширна-данто мандагних сарагах капхам удвахан

андхах - слепой; пура - изначально; эва - определенно; вадхирах - плохо слышит; манда-праджна(гйа)х - память ослабла; ча - и; сампратам - ныне; виширна - утрачены; дантах - зубы; мандаагних - ухудшилась работа печени; са-рагах - с шумом; капхам - кашель со слизью; удвахан - отходящей.

Ты слеп от рождения, а теперь еще стал туг на ухо. Твоя память ослабела, а разум стал беспокойным. Твои зубы шатаются, печень больна, и ты кашляешь, отхаркивая слизь.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечисляются уже проявившиеся у Дхритараштры признаки старости, чтобы предупредить его о том,что смерть его близка, а он по-прежнему, словно глупец, не думает о своем будущем. Признаки, замеченные Видурой на теле Дхритараштры, - это признаки апакшайи, увядания материального тела перед последней чертой, за которой его ждет смерть. Тело рождается, развивается, некоторое время сохраняется, порождает другие тела, а затем увядает и исчезает. Но глупцы хотят жить в этомтленном теле вечно, полагая, что их собственность, дети, общество, страна и прочее защитят их. Одержимые этими глупыми идеямиони погружаются в преходящую деятельность и совершенно забывают о том, что им придется оставить это временное тело и получить другое, чтобы опять приспосабливаться к условиям нового общества, дружбы и любви и в конечном счете опять умереть. Они забывают о своей вечной сущности и по глупости посвящают себя преходящей деятельности, совершенно забывая о своей главной обязанности. Святые и мудрецы, подобные Видуре, обращаются к таким глупым людям, чтобы пробудить их к реальной жизни. Однако те считают таких садху и святых паразитами общества, и почти всегда отказываются их слушать, хотя в то же время оказывают радушный прием мнимым садху и святым, которые могут удовлетворить их чувства. Видура был не тем садху, который стал бы потакать таким губительным сентиментам Дхритараштры. Он правильно описал истинное положение вещей и то, как можно уберечься от подобной катастрофы.

ТЕКСТ 23

ахо махийаси джантор дживиташа йатха бхаван

бхимапаварджитам пиндам адатте гриха-палават

ахо - увы; махийаси - могущественный; джантох - живых существ; дживита-аша - надежда на жизнь; йатха - насколько; бхаван - ты являешься; бхима - Бхимасены (брата Йудхиштхиры); апаварджитам - остатки; пиндам - пищи; адатте - которые ел; гриха-пала-ват - подобно домашнему псу.

Увы, как сильна надежда живого существа на продолжение жизни! Поистине ты живешь, как домашний пес, и питаешься объедками, которые дает тебе Бхима.

КОММЕНТАРИЙ: Садху никогда не должен льстить царям или богачам, создавая себе удобства за их счет. Садху должен говорить домохозяевам неприкрашенную правду о жизни, чтобы они смогли осознать непрочность жизни в материальном мире. Дхритараштра - типичный пример старика, привязанного к семейной жизни.

Он стал, в полном смысле слова, нищим, но все же хотел жить со всеми удобствами в доме Пандавов, среди которых здесь особо выделен Бхима, так как именно он убил двух знаменитых сыновей Дхритараштры - Дурйодхану и Духшасану. Эти сыновья были очень дороги отцу за свои печально известные выходки, и Бхима упоминается здесь именно потому, что убил этих его любимых сыновей. Почему же тогда Дхритараштра жил в доме Пандавов? Потому что он хотел жить со всеми удобствами даже ценой собственного достоинства. Видура был поражен тем, насколько сильно в нем было это стремление продлить жить. Это стремление жить вечно свидетельствует о том, что живая сущность вечна по природе и не желает менять свою телесную обитель. Глупый человек не знает, что время, отпущенное на пребывание в этом теле, - это срок заточения, который он должен отбыть в нем. Человеческое тело дается ему после многих рождений и смертей как шанс достичь самоосознания и вернуться домой, обратно к Богу. Однако люди, подобные Дхритараштре, не зная истинного положения вещей, пытаются получше устроиться в этой жизни и заботятся лишь о том, чтобы получить выгоду. Дхритараштра слеп и по-прежнему надеется устроиться с удобствами посреди всех превратностей жизни. Назначение садху, подобных Видуре, состоит в том, чтобы открывать глаза таким слепцам, тем самым помогая им вернуться к Богу, где жизнь вечна. Попав туда, никто не захочет возвращаться в этот полный страданий материальный мир. Трудно даже представить себе, какая ответственная миссия лежит на садху, подобных Махатме Видуре.

ТЕКСТ 24

агнир нисришто датташ ча гаро дараш ча душитах

хритам кшетрам дханам йешам тад-даттаир асубхих кийат

агних - огонь; нисриштах - зажженный; даттах - данный; ча - и;гарах - яд; дарах - законная жена; ча - и; душитах - оскорбил; хритам - захватил; кшетрам - царство; дханам - богатство; йешам - тех; тат - их; даттаих - данное им; асубхих - пропитание; кийат - не нужно.

Разве можно так опуститься, чтобы жить на подаяния тех, кого ты пытался убить с помощью яда и поджога? К тому же ты оскорбил одну из их жен и присвоил их царство и богатства.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно религии варнашрамы, определенный период жизни должен быть посвящен исключительно самоосознанию и обретению спасения в человеческой форме жизни. Это обычная практика, но люди, подобные Дхритараштре, и в преклонномвозрасте хотят оставаться дома, даже если для этого нужно опуститься до того, чтобы жить на подаяния от своих врагов. Видура хотел указать на это Дхритараштре, и заставить его почувствовать, что лучше умереть, как его сыновья, чем принимать такие унизительные подачки. Пять тысяч лет назад такой Дхритараштра был один, в наше же время подобные Дхритараштры есть в каждом доме. Особенно политики не хотят оставлять свою политическую деятельность, пока не попадут в безжалостные руки смерти или пока их не убьют противники. Привязанность к семье до самого конца жизни - это самая последняя степень деградации человека, и поэтому даже в наше время так необходимы Видуры, чтобы просвещать таких Дхритараштр.

ТЕКСТ 25

тасйапи тава дехо 'йам крипанасйа джидживишох

параитй аниччхато джирно джарайа васаси ива

тасйа - этого; апи - несмотря на; тава - твое; дехах - тело; айам - это; крипанасйа - того, кто скуп; джидживишох - тебя, желающего жить; параити - разрушится; аниччхатах - даже вопреки желанию; джирнах - распадется; джарайа - старая; васаси - одежда; ива - как.

Несмотря на твое нежелание умирать и желание жить даже ценой чести и престижа, твое тело скупца, несомненно, увянет и распадется, как старая одежда.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь следует обратить внимание на слова крипанасйа джидживишох. Есть два класса людей: одни называются крипаны, а другие - брахманы. Крипана, то есть скупец, не имеет представления о том, что такое его материальное тело. Но брахман верно понимает, что есть его материальное тело и что есть он. Крипана, не имеющий верного представления о своем материальномтеле, изо всех сил стремится наслаждать свои чувства и даже в старости хочет стать молодым, прибегая к помощи медицины или других средств. К Дхритараштре здесь обращаются как к крипане, так как, не отдавая себе отчета в том, чего стоит его материальное тело, он хотел жить любой ценой. Видура хотел открыть ему глаза на то, что ему не прожить дольше отмеренного ему срока, и что он должен приготовиться к смерти. Раз смерть неизбежна, зачем тогда жить в таком унизительном положении? Лучше встать на истинный путь, пусть даже с риском для жизни. Жизнь дана человеку для избавления от всех страданий, присущих материальному существованию, и ее следует прожить так, чтобы достичь желаемой цели. Из-за неверных представлений о жизни Дхритараштра уже растратил восемьдесят процентов полученной энергии, и ему следовало бы посвятить оставшиеся дни своей жизни скупца достижению высшего блага. Жизнь такого человека считается жизнью скупца, так как он не способен воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни. Только счастливый случай может свести подобного скупца с осознавшей себя душой вроде Видуры и, следуя

ее наставлениям, освободиться от неведения материального бытия.

ТЕКСТ 26

гата-свартхам имам дехам виракто мукта-бандханах

авиджна(гйа)та-гатир джахйат са ваи дхира удахритах

гата-сва-артхам - не используемое должным образом; имам - это; дехам - материальное тело; вирактах - безразлично; мукта - освободившись; бандханах - от всех обязательств; авиджна(гйа)та-гатих - неведомый удел; джахйат - следует оставить это тело; сах - такой человек; ваи - несомненно; дхирах - невозмутимый; удахритах - так говорится.

Того, кто отправляется в неизвестное, удаленное место и там, освободившись от всех обязательств, покидает свое пришедшее в негодность материальное тело, называют невозмутимым.

КОММЕНТАРИЙ: Нароттама дас Чхакур, великий преданный и ачарья школы Гаудийа-вайшнавов, поет: «О мой Господь, я зря прожил свою жизнь. Получив это человеческое тело, я не поклонялся Тебе, Господи, и поэтому добровольно пил яд». Иначе говоря, человеческое тело предназначено только для того, чтобы углублять знания о преданном служении Господу, без чего жизнь исполнена тревог и страданий. А тому, кто загубил свою жизнь, пренебрегая этим, рекомендуется покинуть дом, забыв о своих родственниках и друзьях, и, освободившись от всех обязательств перед семьей, обществом, страной и т.д., покинуть тело в каком-нибудь незнакомом месте, чтобы никто не узнал, где и как он встретил свою смерть. Дхира - это тот, кто остается невозмутимым, как бы его ни пытались вывести из себя. Из-за своих нежных отношений с женой и детьми человек не может оставить семейный уют. Такая чрезмер ная привязанность к семье препятствует самоосознанию, и того, кто все же оказывается в состоянии порвать эти отношения, называют невозмутимым, дхирой. Это путь отречения для тех, кто разочаровался в жизни, но непоколебимости в этом отречении можно достичь только в общении с истинными святыми и осознавшими себя душами, которые способны занять человека любовным преданным служением Господу. Искренняя преданность лотосным стопам Господа возникает только тогда, когда пробуждается трансцендентное стремление к служению, а это становится возможным в общении с чистыми преданными Господа. Дхритараштре повезло - у него был брат, одно общение с которым позволило этой заблудшей душе достичь освобождения.