Что такое Инь, Ян, Дао в религиозно-мифологических и натурфилософских представлениях Древнего Китая? 3 страница

Мир представляет собою ряд следствий, которые должны иметь первоначальную, ничем не обусловленную основу — пракрити (первичную материю). Пракри­та выступает в двух формах: вьякта (проявленная) и а-вьякта (непроявленная). Термины «вьякта» и «а-вьякта» заимствованы из Упанишад, но если в Упанишадах говорится о вещах и стоящем за ними абсолюте — Брахмане, то в санкхья вьякта означает природу, а а-вьякта — принцип материальности, основу мира, присутст­вующую во всех вещах. Природа (проявленное) представляет собой совокупность конкретных, непосредственно воспринимаемых вещей; непроявленное (а-вьяк­та) — потенциальное вместилище всех возможных видов вещей.

В учении санкхья отрицается бог-творец. В пользу этого мнения приводится ряд аргументов. Так, о боге говорят как об абсолюте, который не подвержен изме­нению и не имеет свойств. Но неизменное не способно быть причиной изменяемо­го. «Бог лишен свойств, и потому несообразно выводить от него происхождение миров, наделенных свойствами. То же можно сказать и о духе... Поэтому материя есть причина, причины же материи, отличной от нее, нет» («Гаудападабхашья») Вечная материя, которая непрерывно пребывает в движении, — вот первопричина всего.

Далее приводятся следующие аргументы. Допуская, что бог — создатель мира, можно поставить вопрос: «Что побуждает бога создавать мир?» Как существо со­вершенное бог не может стремиться к чему-то, иначе придется допустить, что он чего-то еще не достиг, а это противоречит исходной посылке о совершенстве бога.

Бог утверждается как благое первоначало. Поэтому, создавая мир, он имел це­лью только благо сотворенных им существ. Но ведь мир полон зла, а творящая зло сила могла быть только злой. Таким образом, классическая санкхья выступала против признания бытия бога-творца.

Представители санкхья полагали, что пракрити состоит из трех гун — саттва, раджас и тамас. Гуны подобны трем прядям каната. Они не поддаются воспри­ятию.

Саттва, раджас и тамас — гуны пракрити. Саттва — элемент пракрити, который представляет природу удовольствия, являясь блестящим и освежающим, бодря­щим и легким (свет, поднятие пара, отражение в зеркале и т. д.). Раджас — дея­тельное, подвижное и стимулирующее начало. Благодаря раджасу распространя­ется огонь, дует ветер, становится беспокойным ум. Для человека он — природа сознания. Тамас — пассивное и отрицательное начало в вещах, противоположное саттве и раджасу. Например, он противодействует развитию ума, порождая неведение и темноту, вызывая у человека сон, леность, состояние апатии. Гуны сопо­ставлялись с определенными цветами: саттва — белизна, раджас — краснота, тамас — чернота.

В непроявленной материи гуны находятся в равновесии. С его нарушением об­разуются конкретные вещи. Во всех вещах есть все три гуны, при этом каждая из них пытается подчинить остальные и господствовать над ними. Для иллюстрации пребывания гун в вещах приводилось сравнение с лампой: фитиль, масло и пла­мя — три обязательных компонента вещественного процесса горения.

Кроме пракрита санкхья утверждает существование Пуруши («Я»). Это — обла­дающий сознанием дух, чистое сознание как таковое, которое нельзя отождествить с конкретным телом, чувствами и интеллектом. Признание существования Пуру­ши делает санкхья дуалистической философией. «Пракрита и Пуруша, знай — безначальны оба; изменения качества, знай, от Пракрита происходит. Основанием целесообразности, причинности и деятельности считается Пракрита; основанием внушения приятного и неприятного считается Пуруша. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрита, наслаждается гунами, рожденными в Пракрита; его привязанность к гунам — причина рождений в хороших и дурных лонах» («Бхагавадента»).

Эволюция Вселенной начинается с контакта Пуруши с пракрита. Пракрити подвергается влиянию Пуруши, подобно тому как наше тело приходит в движе­ние под влиянием мысли. Эволюция не может начаться, пока пракрити и Пуруша не связаны друг с другом. Активность пракрити должна находиться под руково­дством разумного Пуруши. В одном источнике говорится, что соединение Пуру­ши и пракрити происходит как объединение хромого со слепым. Смысл этой мета­форы объясняется так: пракрити выступает в образе слепого, но способного к движению человека, Пуруша же наделено зрением, но лишено возможности дви­жения. Подобно тому как слепой и хромой могут действовать совместно, чтобы выбраться из леса, так неразумное пракрити и неактивное Пуруша объединяются, чтобы обеспечить свои интересы.

При соприкосновении Пуруши с пракрити происходит нарушение равновесия, в котором находились гуны до создания мира. Первый продукт эволюции — махат (или буддхи), «великое единство», великий зародыш огромного природного мира объектов. Махат занимает промежуточное положение между непроявленной и проявленной пракрити.

Далее эволюция идет в двух направлениях.

1. Психическом — аханкара и 11 сенсорно-моторных органов: 5 органов воспри­ятия, 5 органов действия и ум. Органы восприятия: зрение, вкус, обоняние, вкус, осязание; 5 органов действия находятся во рту, в руках, в ногах, анусе и половых органах. Ум (манас) — центральный орган, руководящий другими. Аханкара — принцип индивидуальности.

2. Физическом — 5 тонких физических сущностей и «физических элементов». Это сущности звука, осязания, цвета, вкуса и обоняния. Из этих «тонких эле­ментов» по следующей схеме возникают 5 вещественных физических элемен­тов. Сущность звука создает эфир; сущность осязания и сущность звука созда­ют воздух; сущность цвета, сущность осязания и сущность звука создают свет (или огонь); сущность вкуса, цвета, осязания и звука — воду; наконец, сущность обоняния, вкуса, цвета, осязания и звука — землю. Из физических элементов формируются вещи природы.

В гносеологии санкхья признает три источника достоверного познания — восприятие, логическое умозаключение и свидетельство священного писания. Вос­приятие — это непосредственное познание объекта путем его соприкосновения с тем или иным органом чувств. Вывод ведет нас от того, что воспринято, к позна­нию того, что невоспринимаемо, на основе известной связи между ними. Так, из восприятия дыма мы делаем заключение о существования огня, так как из наблюдений нам известно, что огонь сопровождается дымом. Что касается свидетельст­ва (шабда), то здесь санкхья утверждает, что Веды дают нам истинное познание сверхчувственной реальности, которая не может быть познана посредством вос­приятия или вывода. Веды непогрешимы.

Причины страданий и возможности избавления от страданий. В системе санкхья, как и других системах древнеиндийской философии, большое внимание уделяет­ся проблеме страдания. Санкхья указывает на три вида страданий: а) от внутрен­них причин (телесные и душевные недуги, лихорадка, головная боль, приступы страха, гнева, алчности и т. п.); б) от внешних причин (укус змеи, укол, убийство и т. п.); в) от сверхъестественных причин (духи, привидения и т. п.). Каждый чело­век в этом мире стремится избавиться от страданий, но это фактически невозмож­но. Избавление от страданий не достигается обладанием красивыми женщинами или наличием крепкого здоровья, огромного богатства либо лучшего места в со­циальной иерархии. Все это подвержено разрушению, а потому не может быть средством избавления человека от страданий. Даже со смертью мы не достигаем полного избавления от страданий. Судьба преследует нас из поколения в поколе­ние.

Люди стремятся избегнуть всякого рода страданий и переживать одни удо­вольствия, но это невозможно. Пока мы связаны со своим бренным телом и его не­совершенными органами, все наши удовольствия тесно переплетаются с мучения­ми. Все ремесла, искусство и т. п. могут принести нам лишь временное облегчение. Они не обеспечивают полного и окончательного освобождения от зол, которым могут подвергаться наш ум и тело. Нужно идти другим путем.

Наши страдания обусловлены неведением. Пока мы не обладаем совершенным знанием, мы не можем полностью освободиться от страданий и нищеты. А чем больше мы знаем о самих себе и об окружающем мире, тем больше у нас возмож­ностей для наслаждений. Но в чем же заключается совершенное знание?

Мы должны правильно понять, в чем заключается наше Я. Обычно мы понима­ем Я как тело и чувства, ум и интеллект, но на самом деле это не так. Наше Я — это не рожденное и умирающее тело и интеллект, а вечный и бессмертный дух. Я суть чистое сознание. Отождествление Я с телом и чувствами неверно. Когда Я смеши­вается с телом или умом, оно оказывается ввергнутым в изменения и деятель­ность, в трясину скорби и страданий.

Нужно пройти долгий и трудный путь, чтобы усвоить следующую истину: дух не есть тело, чувства, ум или интеллект. Достижение освобождения означает по­нимание Я как реальности, находящейся вне времени и пространства, вне ума и тела, — свободной, вечной и бессмертной. Когда мы достигаем такого понимания Я, оно перестает подвергаться превратностям тела и ума и спокойно существует в самом себе как беспристрастный свидетель физических и психических измене­ний. Таким образом, каждому человеку предоставляется возможность осознать свое Я и тем самым достигнуть освобождения еще при жизни в этом мире.

Теперь обратимся к мировому Я, Пуруше. Превращение пракрити в природу предоставляет мировому духу, Пуруше, возможность наслаждаться или страдать. Но конечной целью эволюции пракрити является то, чтобы в развивающемся мире Пуруша осознало свою истинную природу. Капила писал, что когда это осущест­вится, когда дух завершит это познание, тогда природа прекратит свою деятель­ность. В книге «Санкхья-Карика» (приписываемой Капиле) говорится: «Истин­ное и совершенное знание, которым достигается освобождение от всякого зла, состоит в решительном и полном различении вещественных начал природного мира от чувствующего и познающего начала, т. е. Я. Дух (Пуруша) есть зритель, свидетель, гость — он одинок и страдателен. Природа (пракрити) есть средство для духа, — она приготовляет его к избавлению... Дух испытывает страдания жиз­ни и смерти до тех пор, пока не отрешится от связи с природою. Подобно тому как танцовщица, показавшая себя собранной толпе зрителей, кончает пляску и ухо­дит, так уддляется производящая причина после того, как она показала себя духу во всем своем блеске. Танцовщица уходит, потому что ее видели, а зрители уходят, потому что они насмотрелись: так же расторгается полным знанием связь духа с природою. Я видел, насмотрелся на нее, говорит дух. Меня видели, говорит при­рода, — и они отвращаются друг от друга, и нет более причины для их связи и для происходящего от этой связи творения».

Йога

В древнеиндийском мировоззрении обрисован своеобразный идеал человека (йоги-на), достигшего йоги. В «Махабхарате» говорится:

Сын Кунти спросил: «Есть ли признак, примета

У тех, кто достиг Созерцанья и Света?

Какие поступки, слова и дороги

У мудрого, светлой достигшего йоги?»

Ответствовал Кришна, мудрец богородный:

«Когда человек, от желаний свободный,

Привержен лишь радости, в нем заключенной, —

Тогда он святой, от всего отрешенный.

Кто в счастье спокоен и стоек в несчастье,

Не ведает гнева, и страха, и страсти,

И не ненавидит, и не вожделеет, —

Тот к йоге всей сутью своей тяготеет.

И если, как лапы свои черепаха,

Вбирает он чувства свои, чтоб из праха

Отвлечь их, — от вкуса к бездушным предметам, —

Его ты узнаешь по этим приметам.

Предметы уходят, предел им назначен:

Но вкус к ним еще мудрецом не утрачен:

Он вкус к наслажденьям в себе уничтожит,

Как только увидеть oн Высшее сможет.

Ведь даже идущий путем наилучшим

Порой подчиняется чувствам кипучим,

Но, их обуздав, он придет к Высшей Пели

И станет свободным, — безвольный доселе».

Термин «йога» на санскрите означает: соединение, участие, порядок, глубоко размышление, сосредоточение. Создателем системы йога считается Патандждля живший во II в. до н. э., автор «Йога-сутры». В последующем излагали этот трт и давали к нему комментарии Вояса, Вачаспати, Бходжарадж и др.

Система йога, представленная Патанджали, состоит из четырех частей. В первой (самадхипада) говорится о природе, целях и формах йоги, рассматриваются различные методы достижения йоги. Во второй части (садханапада) рассматриваются средства достижения сосредоточения, духовные состояния, приносящие несчастья, причина страданий, средства их преодоления. В третьей части (вибхутипада) описываются внутренние аспекты йоги сверхъестественные силы, приобретаемые посредством применения ее на практика Четвертая часть (кайвальяпада) посвящена описанию природы и форм освобождения, рассмотрению реальности трансцендентного Я и другого мира.

В теоретическом плане йога близка к санкхье. В онтологии выделяются те же 25 элементов, но добавляется еще высшее божество — Иштвара. В гносеологии также признаются три источника познания: восприятие, вывод, свидетельство священного писания.

Школа йоги приобрела особую известность в связи с конкретными рекомендациями по психофизической тренировке, которую она предлагала для достижения «освобождения». Здесь мы видим существенное различие между йогой и санкхья. Если санкхья видела путь избавления от страданий в приобретении «совершенного знания», то йога учила, что люди могут избавиться от страданий посредством ограничения деятельности ума.

В философии йоги проводится принципиальное разграничение Я как некоторой особой духовной сущности и Я как индивидуума, человека с его телом, умом, интеллектом. Я как духовная сущность — это ум-читта, индивидуальный ум — это ум-манас.

В человеке ум-читта и ум-манас соединены. Человек обычно их не различает, потому что ум-читта, находясь вблизи ума-манаса, отражает ум-манас и принима ет его форму. Патанджали утверждает, что освобождение может быть достигнут на основе разграничения Я и физического мира (включающего наше тело, ум и индивидуальное Я). Пока же Я связано с нашим телом и умом, оно чувствует удовольствие или страдание от соприкосновения с объектами мира, соответственно любит их или ненавидит. Разграничение Я и физического мира возможно лишь я том случае, если мы сможем подавить и ограничить функции тела и чувств, ума-манаса и эмпирического, личностного Я и вместе с тем обладать самосознанием, опытом трансцендентного духа (пуруши). Мы смогли бы увидеть, что Я выше комплекса ум—тело, выше чувств и интеллекта, а также страданий или радостей индивидуума. Нужно осознать Я как свободный дух, стоящий выше всякой физи­ческой реальности, вне зла и страданий, смерти и разрушения, — это и есть осво­бождение.

Патанджали говорит о том, что наслаждение чувственными объектами, с одной стороны, «невозможно без причинения вреда живым существам», а с другой — приводит к страданиям самого человека. «Тот, кто, стремясь к счастью, привязы­вается к чувственным объектам и погружается в великую трясину страдания, по­добен (человеку), который, боясь укуса скорпиона, оказывается ужаленным змеей».

У человека аффекты — ложные наполнители сознания. «Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов». Йога предназначена «для развития (способности) сосредоточения и ослабления аффектов».

Патанджали писал: «Самоконтроль, соблюдение (религиозных) предписаний, (йогические) позы, регуляция дыхания, отвлечение (органов чувств), концентра­ция (на объекте), созерцание и сосредоточение — (таковы) восемь средств (осуще­ствления) йоги».

♦ «Самоконтроль — (это) ненасилие, правдивость, честность, воздержание и не­приятие даров».

♦ «Соблюдение (религиозных) предписаний — (это чистота), удовлетворен­ность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре».

♦ «Подвижничество (или аскетизм) — это терпеливое перенесение крайностей — голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения (в неподвижности), а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость».

Йога исходит из того, что существуют 5 состояний, или ступеней, духовной жизни человека. Это:

♦ кшипта — рассеянное состояние, при котором ум скользит от одного объекта к другому;

♦ мудха — бездеятельное, притуплённое состояние ума (например, во сне);

♦ викшипта — относительно умиротворенное состояние;

♦ эгакра — сосредоточенность ума на каком-либо объекте;

♦ нируддха — прекращение всякой деятельности мышления.

Последние две ступени, состояния ума — проводники к йоге. В состоянии ни­руддха ничто не познается и ничто не мыслится. Здесь Я освобождается от мысли о каких бы то ни было объектах. Находясь в этом состоянии, Я пребывает в своей сущности как чистое сознание, наслаждаясь спокойным созерцанием самосветя­щегося существования.

Философия йоги заостряет свое внимание на практических приемах очищения и сосредоточения для понимания отличия Я от тела и ума и тем самым для дости­жения освобождения. До тех пор пока ум или интеллект человека не очищен, он не может надлежащим образом понимать истину. Если мы стремимся познать и практически применить философские и религиозные истины, мы должны обла­дать чистым сердцем и светлым умом. Применение йоги и есть лучший способ са­моочищения, т. е. очищения тела и интеллекта.

Существует несколько вариантов йоги:

♦ хатха-йога делает акцент на овладении телом, что достигается воздержанием, сложными упражнениями с целью приобретения силы, выносливости, вы­держки;

♦ в карма-йоге даются рекомендации к достижению религиозно-этического идеа­ла на основе бескорыстия, непривязанности и т. п.;

♦ бхакти-йога указывает путь освобождения на основе любви, правдивости, непричинения вреда всему живому;

♦ раджа-йога ставит задачу научить человека владеть собой, достичь дисципли­ны ума, способности управлять своим бессознательным;

♦ джанана-йога обсуждает возможности познания всего как целого и единого, про­блему конечного и бесконечного в связи с этическими ориентациями человека.: Все эти варианты так или иначе объединены в учении о «восьмеричном пути» йоги.

Восьмеричный путь йоги. Восьмеричный путь включает следующие моменты.

1. Яма (воздержание, обуздание), содержащее:

1) ахимса (воздержание от нанесения вреда живому);

2) сатья (правдивость в мыслях и речах);

3) астейя (воздержание от воровства);

4) брахмачарья (контроль над чувственными желаниями и страстями);

5) апаригарха (неприятие, отклонение ненужных даров). Все эти виды воздер­жания детально разъясняются; йогин должен строго выполнять все эти пред­писания вплоть до самых мелочей.

2. Нияма — культивирование положительных навыков:

1) шауча — очищение тела путем омовения, содержания его в чистоте, и очи-1 щение ума посредством воспитания хороших чувств (таких, как дружелю­бие, доброжелательность, бодрость);

2) сантоша — привычка довольствоваться тем, что приходит само собой, без лишних усилий;

3) тапас — умертвление плоти, которое состоит в привычке переносить холод, жару и т. п. и соблюдение аскетических обетов;

4) свадхьяя — привычка к регулярному чтению религиозных книг (Веды);

5) ишваро-пра-нидхана — размышления о боге и смирение перед ним.

3. Асана — дисциплина тела, умение занимать устойчивые и удобные положения. Йога устанавливает ряд правил с целью сохранения жизненной энергии, час­тичного предохранения от болезней.

4. Пранаяма — регулирование дыхания. Культивируется приостановление дыха­тельных процессов после выдыхания или после вдыхания, или задержка дыха­ния. Дыхательные упражнения полезны для укрепления сердца. В результате приостановки дыхания ум приходит в состояние сосредоточения.

5. Пратьяхара — удаление чувств, возникающих в результате восприятия соот­ветствующих внешних объектов, контроль ума над чувствами. Достичь этого очень трудно, но возможно; это требует твердой воли и длительной практики.

Эти пять средств достижения освобождения считаются внешними помощни­ками йоги. Следующие три — внутренние:

6.Дхарана — внимание, сосредоточение ума на желаемом объекте. Это может быть часть нашего тела (пуп, кончик носа и т. п.) или внешний объект (например, луна). Способность прочно сосредоточивать внимание на некотором объекте — испытание пригодности перехода на следующую стадию.

7. Дхьяна — спокойное и беспрерывное созерцание объекта. В результате мы по­лучаем ясное и отчетливое представление объекта, его частей и аспектов; осу­ществляется переход от частного к общему представлению.

8. Самадхи — сосредоточение. Ум настолько поглощен объектом созерцания, что теряет себя в объекте и не имеет никакого представления о самом себе.

В результате этого пути Я становиться светлым, избавляется от всяких земных пут, от всех хлопот, связанных с удовлетворением желаний и страстей, поскольку «угасает» индивидуальный ум-манас. Таким образом, система йоги решает про­блему «освобождения» на пути отказа от внешнего мира, самоуглубления в само­го себя и наконец отказа от мышления.

Считается, что благодаря практическому применению йоги йогины приобрета­ют особые качества. «И когда возникает интуитивное озарение, то с его помощью йогин познает все». Йогин может также передвигаться куда угодно, принимать любую форму, видеть сквозь закрытые двери, делаться невидимым, приручать любых животных, предвидеть свою смерть.

Но система йоги призывает стремиться к завершению восьмеричного пути не ради этих целей, а для достижения освобождения. При устранении аффектов и кармы мудрец достигает освобождения еще при жизни.

В системе йоги утверждается существование бога Ишвара как верховного пра­вителя мира, обладающего бесконечным познанием, неограниченным могущест­вом, самыми мудрыми желаниями, Именно бог соединяет Пурушу и пракрити. Размышление о боге, поклонение ему, по утверждению представителей этого учения, — одно из лучших средств сосредоточения и сдерживания ума.

В заключение еще раз подчеркнем, что Я в философии йоги — трансцендентный субъект, отличный от тела, ума и индивидуального Я.

Вайшешика

Основателем школы вайшешика считается Канада, живший в III в. до н. э. «Кана­да» («пожиратель зерен») — это прозвище основателя школы. Он вел аскетиче­ский образ жизни и питался зернами кукурузы, часто оставшимися на поле после жатвы. Настоящее его имя — Улука. Слово «вайшешика» произошло от санскрит­ского слова «вишеша», что в переводе означает: «особенность», «различие», «еди­ничное», «часть», «первосубстанция».

Вайшешика и близкая к ней ньяя ставят перед человеком цель — освобождение индивидуального Я. Представители этих школ считают, что коренной причиной всякой боли и страдания является незнание. Освобождение — абсолютное пре­кращение страданий — может быть достигнуто через правильное познание реаль­ности. Существует два источника познания: восприятие и логический вывод.

В системе вайшешика употребляется понятие падартха, близкое по значению к термину «категория» в древнегреческой философии. Падартха понимается как объект, обозначенный словом. В семь падартха включаются все явления, в том числе и несуществующие: дравья (субстанция), гуна (качество), карма (дейст­вие), саманья (общность), вишеша (особенность), самавая (отношение присущности), абхава (небытие).

Семь падартха: субстанция, качество, действие, общность, особенность, отно­шение присущности, небытие. Субстанция — объективная данность, ни от чего не зависящая; отдельные вещи есть проявления, порождения какой-либо субстанции или соединения нескольких из них. «Определение субстанции таково: она обладает действиями и качествами, которые присущно связаны с ней». Субстан­ция — субстрат качеств и действий, причина других производных от нее сложных вещей. Например, ткань — сложная вещь, полученная из переплетения разных ни­тей (субстанций).

Вайшешика выделяет девять видов субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа и ум. Субстанции земли, воды, света и воздуха состоят из атомов как последних элементов мира. Атомы вечны, никем не сотворены и не-уничтожимы. Атомы обладают специфическими качествами, имеют различный вкус, цвет, запах, температуру, но единообразны по форме и величине. Соединения атомов в различных сочетаниях образуют все множество неодушевленных предметов и живых существ.

Четырем различным видам атомов с соответствующими им различными каче­ствами отвечают четыре органа восприятия у человека. Органы чувств (индрии) воспринимают внешний мир, а разум (манас) синтезирует и логически обобщает их свидетельства. Представления человека о предметах отражают их реальные ка­чества.

Канада утверждает существование души. Причем, с одной стороны, существу­ет индивидуальная душа, а с другой, — некая верховная, единая. Душа пребывает там, где есть ощущения удовольствия и страдания, где наблюдается процесс дыха­ния и деятельность ума. Души неуничтожимы. «Ее субстанциональность и веч­ность объясняются аналогично объяснению субстанциональности и вечности воз­духа» (Канада). Душа — субстанция сознания.

Вторая падартха — качество (гуна). Вайшешика говорит о двадцати четырех видах качеств: цвет, вкус, запах, осязание, звук, число, величина, определенность, соединение, разъединение, отдаленность, близость, познавательная способность, удовольствие, страдание, желание, антипатия, усилие, тяжесть, текучесть, вязкость, стремление, добродетель, порок.

Третья падартха — действие (карма). Действие — это физическое движение. Субстанция — основа для качества и действия, но качество дает статическую ха­рактеристику вещи, в то время как действие определяет ее динамику. Вайшешика указывает на пять видов действия (движения): подъем, спускание, сжатие, расши­рение и передвижение.

Падартха общность (саманья) означает, что различным индивидуальностям мо­жет быть свойственна одна общая сущность, т. е. вещи образуют классы. Общности как сущности отличаются от индивидуальностей, но вместе с тем пребывают в них. Наиболее общая категория — «бытие», все другие общности подводятся под нее.

Падартха особенность (вишеша) — прямая противоположность категории общности. Особенность — нечто, свойственное только данной субстанции, кото­рая не имеет частей, является вечной. Таковыми являются следующие субстан­ции: пространство, время, ум, душа, атомы земли, воды и т. д.

Падартха присущность (самавая) — это постоянная связь двух сущностей, одна из которых пребывает в другой. Так, целое пребывает в своих частях, общее - в индивидуальностях; например, красный цвет как качество пребывает в розе, и т. п.

Рассмотрим падартха небытие (абхава). Вайшешика утверждает несомненную реальность небытия. Так, смотря на небо ночью, мы столь же уверены в несущест­вовании там солнца, как и в существовании луны и звезд. Небытие делится на два вида: а) отсутствие чего-либо в чем-то другом («S есть не в Р»), б) одна вещь не яв­ляется другой вещью («S не есть Р»).

Вайшешика утверждает идею цикличности. Мир возникает, развивается и гиб­нет во вселенской катастрофе; затем этот процесс начинается снова. Атомы при этом не исчезают; в момент мировой катастрофы связи между атомами рвутся, а за­тем снова происходит их сцепление.

Важным понятием вайшешика является адришта (невидимое, скрытое, судьба). Она как первооснова лежит в начале каждого цикла и вносит порядок в мир хаоса. Адришта обусловливает различные явления: первичное движение атомов, стрем­ление огня вверх, притяжение магнитом железа и т. д. «Достижение, обусловли­вающее приближение иглы к драгоценному камню, вызывается адриштой».

Адришта вначале представлялась как материальная сила. В последующем она стала пониматься как некое божественное начало. Творящая и разрушающая воля высшего существа (Махешвара) вверяет Брахме (мировой душе) осуществлять вечно повторяющийся цикл (кальпа) созидания и разрушения. Высшее существо (Махешвара) имеет склонность к созданию такой Вселенной, в которой единич­ные существа могли бы получить по заслугам надлежащую долю удовольствия или страдания.

Души неуничтожимы, они сохраняются и во время вселенской катастрофы. После несчастий и страданий, много раз испытанных душами в мире, божество предусматривает освобождение всех существ от страданий на некоторое время — после разрушения мира. Но потом цикл повторяется, и души снова претерпевают страдания во вновь созданном мире.

Заметим, что идея вечно повторяющегося цикла (кальпа) принималась многи­ми сторонниками ортодоксальных систем.

Ньяя

Основатель школы — Готама (или Гаутама, Акшапад) жил в I в. н. э. Термин «ньяя» означает «правило», «основание», «метод», «вывод», «логика». Система ньяя тесно связана с вайшешика. В онтологии ньяя утверждается, что физический мир состоит из четырех субстанций (земля, огонь, вода и воздух), а последние, в свою очередь, состоят из атомов. Кроме этих субстанций существуют эфир (акаша), время (кала), пространство (дик). Но если в вайшешика делается акцент на онто­логических проблемах, то в философии ньяя на первом месте стоят проблемы гно­сеологии.

В этой школе рассматриваются главным образом условия правильного мыш­ления и средства познания реальности. Но это не самоцель. Философия и логика необходимы для освобождения, прекращения мук и страданий. Наивысшая цель жизни — освобождение — может быть достигнута только через правильное позна­ние действительности. Но для этого нужно выяснить, что такое познание, каковы его источники и чем истинное познание отличается от ложного.