Космос, Логос, Единое, Идея, Энергия, Истина, Бытие, Природа, софистика, апории, акусматика 3 страница

Второй вопрос следует начать с анализа аристотелевского понимания философии. Философия, по Аристотелю, делится на теоретическую, цель которой – знание ради знания; практическую, цель которой – знание ради деятельности; и пойетическую (творческую), цель которой – знание ради творчества. Теоретическая философия разделяется на физику, математику и метафизику (первая философия, греч. πρώτη φιλοσοφία (prōtē philosophia)). К практической философии относятся этика и политика; к пойетической – риторика и поэтика. Логика не является самостоятельной областью знания, а представляет собой пропедевтику ко всему комплексу наук (неслучайно корпус логических сочинений Аристотеля в дальнейшем получил название «Органон», т. е. орудие, инструмент). Надо отметить, что Аристотель затронул все эти сферы, создав нечто вроде первой философской системы. Вершиной философии является первая философия – метафизика, которая подразделяется на общую метафизику и частную метафизику. Общая метафизика изучает сущее поскольку оно сущее и его атрибуты сами по себе, а также высшие принципы и (или) причины бытия. Частная метафизика изучает особый вид бытия – неподвижную субстанцию, или неподвижный вечный Перводвигатель. Следует подчеркнуть, что Аристотель завершает процесс формирования философии как метафизики.

Традиционно Аристотеля противопоставляют Платону, отмечая, что идеи Платона Аристотель поместил в самих вещах, снял двойственность мира (бытия). Однако, как представляется, такое противопоставление вряд ли уместно. Аристотель, скорее, доводит платоновскую мысль до «метафизического» завершения, совершая переход от понимания бытия как идеи к пониманию бытия как энергии (более корректно – энергейя, с тем, чтобы не путать с современным пониманием энергии). Часто вместо слова  (энергейя – действие, переход от возможности к действительности) Аристотель использует слово ἐντελέχια (энтелехия – нахождение-в-состоянии-полной-осуществлённости). Эти понятия выражают две грани стремления вещи осуществить свою природу, быть. В своём учении о форме и материи Аристотель как раз и раскрывает суть понимания бытия как энергейи. Аристотель, определяя философию как науку о причинах и началах бытия, выделяет четыре начала: форма (сущность и суть бытия каждой вещи), материя (то, из чего состоит каждая вещь), источник движения (внешнее творящее начало), цель (то, ради чего). Для античной мысли «быть» – это значит быть в определённой форме. Отсюда и приоритет формы над материей: форма – это осуществление потенции, материя – чистая возможность или потенция вещи. Форма делает материю осуществлённой в конкретную вещь. В этом смысле форма как архэ есть осуществление самой природы, то, что определяет сущность каждой вещи в её произведённости. Следует подчеркнуть, что категория сущности является центральной в системе категорий Аристотеля. В общей сложности Аристотель выделяет десять категорий: сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, обладание, действие, страдание. Только первая категория указывает сферу субстанциально сущего, все остальные – акцидентально сущего (Аристотель «Категории»).

Третий вопрос связан с постановкой проблемы государства в классической античной философии. Следует иметь в виду, что идея политики, политической предопределённости человеческой судьбы органично вытекает из полисного характера античной культуры. В связи с этим вопрос о государстве, типах государств, связи человека и государства не мог не вызывать интереса у античных мыслителей. Необходимо обратить внимание на трактовку государства у Платона и Аристотеля, на отличие современного и античного представлений о государстве и типах государств. Кроме того, и Платон, и Аристотель жили в эпоху кризиса полиса, что не могло не отразиться на их понимании государства.

Проблеме государства в той или иной форме посвящены несколько диалогов Платона: «Апология Сократа», «Критон», «Политик», «Государство», «Законы» и др. Однако наиболее полно данный вопрос рассматривается в диалоге «Государство» (или «О справедливости»). Диалог состоит из десяти книг и начинается с постановки вопроса о справедливости. Справедливость характеризует общение между людьми, но каждому свойственно своё понимание справедливости. Создаётся впечатление, что справедливость – это лишь условность, а вовсе не характеристика бытия. Чтобы преодолеть эту трудность, необходим мыслительный эксперимент, в ходе которого выясняется, что идея справедливости наиболее полно проявляется не у отдельного человека, а в государстве (книга 1). Побудительная причина появления государства – многообразие материальных нужд человека и невозможность их удовлетворения в одиночку. Кроме того, государство и человеческая душа имеют аналогичное строение. В душе выделяются три части: разумная (в её основе лежит мудрость), аффективная (основана на мужестве) и вожделеющая (воздержанность, рассудительность как основные добродетели, определяющие эту часть души). У каждого человека преобладает та или иная часть души, благодаря чему и выделяются три сословия: соответственно 1) правители, 2) стражи и 3) земледельцы, ремесленники. Идеальным является то государство, которое построено по этому принципу, а добродетель справедливости – это выполнение каждым соответствующей ему функции (книги 2-4). Далее Платон пытается указать средства, позволяющие воплотить идеальное государство в жизнь (книги 5-7). Так, во главе государства должны стоять философы, для которых главная цель – это истина. Правители должны получить соответствующее образование и постичь искусства счёта, геометрии, астрономии, музыки и диалектики. Государство нуждается в защите, поэтому особая роль принадлежит стражам. Средством их воспитания являются гимнастика и музыка. Платон настаивает на том, что необходимо установить общность жён и детей у стражей, лишить их собственности, с детства воспитывать воинскую доблесть. Что касается земледельцев и ремесленников, то они должны быть предоставлены сами себе. Определить задатки ребёнка – задача правителя.

Существует два типа справедливых государств, ориентированных на общее благо – это монархия и аристократия. Книги 8-9 посвящены несправедливому устройству общества. Платон отмечает, что во всех отрицательных типах государства общим являются материальные заботы и стимулы; в сущности, отрицательное государство всегда двоится, здесь заключены как бы два государства: государство бедняков и государство богачей. Выделяются четыре формы отрицательных государств, каждая последующая из которых есть ухудшение предыдущего: тимократия, олигархия, демократия, тирания. В тимократическом государстве господствуют честолюбцы (власть – это слава). Здесь ещё сохраняются черты совершенного строя: правители пользуются почётом, воины свободны от материальных забот, процветают военные упражнения и гимнастика. Но уже наблюдаются и признаки вырождения, прежде всего – страсть к обогащению и стремление к стяжанию. Со временем правители и воины начинают втайне собирать золото и серебро в своих жилищах, образ жизни становится всё более роскошным, и стремление к славе сменяется стремлением к деньгам. Государство становится олигархическим (деньги – это власть, а власть – это деньги). Олигархия представляет собой господство немногих над большинством, основу которого составляет имущественный ценз. По мнению Платона, здесь нарушается главный закон государства, – каждый член общества должен делать своё и только своё. Кроме того, обостряются противоречия между бедными и богатыми, что ведёт к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, часть – изгоняют, а государственную власть и функции разделяют между оставшимися членами общества. Государство становится демократическим. Формально демократия – власть свободных граждан, но фактически противоположность между бедными и богатыми обостряется ещё сильнее. Во многом это связано с тем, что каждый предоставлен сам себе, не действуют законы, каждый волен поступать так, как ему заблагорассудится. Государство утрачивает единство и общую цель. В данной ситуации государство либо гибнет, либо происходит жёсткое усиление власти. Избыток свободы ведёт и отдельного человека, и весь полис к рабству. Государство становится тираническим. Тирания, по мнению Платона, - это власть одного над всеми, целью которого является сама власть. Тирания происходит из демократии, а тиран утверждает себя с помощью представительства. Народ сам требует порядка и наделяет тирана громадными полномочиями. В первое время тиран улыбается всем, но затем вынужден уничтожать своих хулителей, пока не останется у него «никого ни из друзей, ни из врагов, кто бы на что-то годился». Тиран ведёт государство к гибели. Завершается диалог «Государство» гимном справедливости (книги 9-10). Платон стремится показать, что лишь справедливость делает человека счастливым. Кроме того, он выявляет ряд черт, которыми должна обладать государственная система. Государство должно: 1) располагать средствами защиты; 2) систематически снабжать членов общества необходимыми для жизни материальными благами; 3) руководить развитием духовной деятельности. Всё это, по мнению философа, ведёт к осуществлению идеи блага. При ответе на этот вопрос рекомендуется использовать текст диалога «Государство», особенно разделы, посвящённые типам государств.

Аристотель во многом продолжает развёртывать проблематику, очерченную Платоном. Следует иметь в виду, что политика совместно с этикой образуют единый комплекс «практической философии», занимающейся сферой практической деятельности и поведения. Аристотель – сторонник «естественного» происхождения государства («очевидно, что полис принадлежит к естественным образованиям и что человек от природы есть политическое животное»). Отсюда вытекает, что государство не подлежит радикальным искусственным переустройствам. Конечная цель полиса состоит в «счастливой и прекрасной жизни», а основная задача государства – воспитывать граждан в нравственной добродетели. Наиболее желательный строй – аристократия (правление лучших). Как и Платон, Аристотель поднимает вопрос о социальной дифференциации. Отличие во взглядах мыслителей состоит в том, что если у Платона дифференциации носит сословный характер, то у Аристотеля – возрастной (в молодости гражданин выполняет военную функцию, в старости – собственно политическую). Физический труд – удел рабов; рабство, как подчёркивает Аристотель, существует от природы. Основная работа, в которой рассматривается проблема государства – «Политика» («То, что относится к государству»). «Политика» состоит из восьми книг, каждая из которых представляет собой достаточно самостоятельное исследование. Книга 1 посвящена анализу структуры семьи и домашнего хозяйства как простейшего элемента полиса. Во второй книге Аристотель подвергает критическому анализу предшествующие теории «наилучшего государственного устройства» (анализируются проекты Платона, Фалея Халкидонского, Гипподама Милетского) и рассматривает лакедемонское, критское и карфагенское государственные устройства. В третьей книге определяется понятие «гражданин» и рассматриваются основные типы государственного устройства. Аристотель отмечает, что прежде чем исследовать государственное устройство, необходимо дать анализ понятия «гражданин», и приходит к выводу, что «существует несколько разновидностей гражданина… гражданином по преимуществу является тот, кто обладает совокупностью гражданских прав». Во многом статус гражданина определён типом государственного устройства. Аристотель выделяет три основных типа «правильных» (монархия, аристократия, полития) и три типа «ошибочных» конституций (тирания, олигархия, демократия). Аристотель даёт следующее понимания типов государств. «Царская власть» (монархия) – правление одного, имеющего в виду общее благо. Монархии противостоит тирания – правление одного, руководствующегося собственной выгодой. Аристократия – правление немногих, лучших, осуществляемое в интересах всех граждан; олигархия - правление немногих состоятельных граждан, думающих только о собственной выгоде. Полития – правление большинства, отбираемого на основании определённого ценза и пекущегося об общем благе; демократия – правление большинства неимущих, в интересах исключительно этого большинства. Рассмотрев основные типы государственного устройства, особое внимание мыслитель уделяет морфологии существующих демократических и олигархических государств (книги 4-6). Аристотель отмечает значение среднего сословия для сохранения стабильности государства, а также выявляет причины революций и способы их предотвращения. В заключение (книги 7, 8) философ разрабатывает проект идеального государственного устройства. По мнению Аристотеля, в идеальном государственном устройстве не должно быть ничего неосуществимого. Он выделяет следующие предпосылки, задающие саму возможность идеального государства: определённое количество населения, определённые размеры территории, удобное расположение относительно моря. Кроме того, необходимо чётко подходить к вопросу о земельной собственности (землю надо разделить на две части: общественную и частновладельческую) и к брачным законам.

Следует заметить, что последующая философская мысль будет во многом опираться на концепции государства Платона и Аристотеля.

Четвёртый вопрос предполагает свободную ориентацию студента в основных философских школах эпохи эллинизма и в том комплексе идей, которые являются основополагающими для эллинистической философии. Следует заметить, что во многом эллинистическая философия представляла собой интерпретацию идей древнегреческой классической философии и носила «школьный» характер. Одним из основных является вопрос: как сохранить достоинство и свободу в тоталитарном мире? Эллинистическая философия представлена значительным числом школ и направлений, основными из которых являются: киренская школа, кинизм, скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, платонизм, неоплатонизм.

Киренская школа (киренаики) была основана в IV веке до нашей эры учеником Сократа Аристиппом из Кирены. К ней относятся: дочь Аристиппа Арета, Аристипп Младший, Феодор, Гегесий, Аникерид, Евгемер. Подобно Сократу и софистам, отрицали изучение природы, считали её непостижимой. Внимание сосредоточили на человеке. Основу человеческой жизни составляет движение, которое существует в двух формах: плавное движение, порождающее наслаждение, и резкое движение, порождающее боль. Наслаждение – цель жизни. Счастье и наслаждение – понятия тождественные. В связи с этим положением, Аристиппа считают основоположником гедонизма (от греч. ηδονή – наслаждение) – этического учения, рассматривающего наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения. Согласно Гегесию, неудовольствие, так или иначе, сопровождает удовольствие, наслаждение и боль неразрывно связаны. Жизнь невыносима, лучше умереть, гедонизм здесь превращается в свою полную противоположность. Цицерон писал о киренаиках так: «Некоторые философы решили, что удовольствие является пределом. Первый из них – Аристипп, который слушал Сократа. От него пошли киренаики. Аристипп замечает только тело, словно у нас вовсе нет души. Что сказать о чувстве, и о том именно чувстве боли или удовольствия, которое философы зовут внутренним чувством? Киренаики думают, будто лишь в нём заключается мерило истины, с которым все соглашаются… Они отрицают, будто существует то, что можно воспринять извне…». (Хрестоматия по эллинистическо-римской философии. Свердловск, 1987. С. 9, 10).

Кинизм – одна из сократических философских школ (Антисфен, Диоген Синопский, Кратет и др.). Термин «киник» произошёл от древнегреческого прилагательного κῠνικοί – «собачий». Стремились не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к выработке определённого образа жизни. А.Н. Чанышев выделяет три основания кинизма: аскесис, апайдеусиа, аутаркейа, которые ведут к высшей ценности – свободе. Древнегреческое слово «аскесис» означало «упражнение, практика; образ жизни и образ мысли». Киники различали два вида аскесиса – для тела и для души. Однако их аскесис был чрезвычайно суров и представлял собой максимальное ограничение элементарных потребностей человека, привыкание к голоду, холоду, отказ от искусственных потребностей. Апайдеусиа связана с аскесисом и представляет собой нигилистическое отношение к человеческой культуре и правилам нравственности. Киники отрицали стыд, сознательно нарушали нормы приличия. Переоценивая такие явления, как необразованность, невоспитанность и некультурность, киники учили этого не стыдиться. Аутаркейа (автаркия) – независимость, самодостаточность, умение довольствоваться своим. Аскесис и апайдеусиа – средства; автаркия и вытекающая из неё свобода – цель. Киническая автаркия означала независимость от семьи и государства. Так, на вопрос, в каком возрасте следует жениться, Диоген Синопский ответил: «Молодым ещё рано, старым уже поздно», а единственным истинным государством считал весь мир. Он называл себя «гражданином мира» («космополитом»). Киники проповедовали «идиотизм» в первоначальном смысле этого слова, т.е. частную жизнь человека, не участвующего в общественных делах. Автаркия распространялась и на религию. Киники не отрицали богов, но призывали ничего у них не просить, чтобы не нарушать свою независимость. Из этих трёх принципов и вытекает свобода как «свобода от…». Счастлив тот, кто живёт, ничего не боясь и никого не стыдясь, пребывает в душевном покое. При подготовке к этому вопросу имеет смысл обратиться к книге «Антология кинизма».

Скептицизм (от греч. σκεπτικός – рассматривающий, исследующий) – направление древнегреческой философии, основанное Пирроном из Элиды в конце IV века до нашей эры. Представители скептицизма отрицали возможность достоверного знания и рациональное обоснование этических норм. Одна из центральных проблем – проблема счастья. Как стать счастливым? Для этого, по мнению Пиррона, надо ответить на три вопроса: 1) что такое то, что окружает нас? 2) как мы должны к этому окружающему относиться? 3) что должно следовать из должного отношения? Отвечая на первый вопрос, Пиррон приходит к выводу, что мы не можем знать, что такое мир; всякая вещь есть «это» не в большей степени, чем «то». Из этого следует и отношение к миру: человек должен воздерживаться от каких-либо суждений о мире. А из этого, в свою очередь, следуют невозмутимость и безмятежность, спокойствие (атараксия). Скептики считали философов догматиками, а ученик Пиррона Тимон весьма едко высмеивал их в стихах. Идеи скептиков были восприняты платоновской Средней (Аркесилай) и Новой (Карнеад) Академией.

Стоицизм – школа древнегреческой философии, получившая свое название от портика (στоα) в Афинах. Основана Зеноном из Китона около 300 года до нашей эры. Существует следующая периодизация: Древняя Стоя (III – II века до нашей эры: Зенон, Хрисипп и их ученики), Средняя Стоя (II – I века до нашей эры: Посидоний, Панетий), Поздняя Стоя (римский стоицизм I – III века нашей эры: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Вслед за Зеноном делили философию на физику, этику и логику, причём преимущество отдавалось логике. Стоики большое внимание уделяли слову и речи как выражению мысли, в этом смысле логика понимается как выражение логоса. Главные логические законы, и здесь стоики следуют за Аристотелем, - закон запрещения противоречия (никакое высказывание, предложение, суждение и их отрицание не могут одновременно быть истинными, другими словами, никакое предложение не может быть одновременно истинным и ложным) и закон тождества (любая законченная мысль, выраженная в определённой форме высказывания и имеющая определённое истинное значение, должна сохранять свою первоначальную форму и своё значение в некотором известном заранее или подразумеваемом контексте, А = А). Что же касается гносеологии, то проблема происхождения знания решалась сенсуалистически. Объективный мир познаваем. Физика стоиков основывается на признании того, что объективно существуют лишь тела. В основе сущего лежат четыре стихии: огонь и воздух (активная пара), вода и земля (пассивная пара). Первичная стихия – огонь; также большое значение придавалось смеси огня и воздуха – пневме. Всё возникает из огня (творческий огонь) и всё по прошествии мирового года (10800 лет) превращается в огонь (разрушительный огонь). После каждого «космического пожара» происходит возрождение космоса.

Этика стоиков основывается на вере в разумность космоса и провидение. Стоик пребывает в умеренно-радостном настроении духа, поскольку понимает, что всё в целом хорошо, хотя в частях может быть и плохо. Стоики воспитывали в себе атараксию и апатию, повиновение судьбе. Основой счастливой и безмятежной жизни является бесстрастие (апатия). Страсть – противоестественное движение души. Существует четыре вида страстей: печаль, страх, вожделение и удовольствие. Страсти – общий источник четырёх видов зла: неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости. Говоря об этике стоиков в целом, следует отметить, что, по их мнению, от человека зависят не сами обстоятельства жизни, а лишь отношение к этим обстоятельствам. Философия стоицизма оказала сильное влияние на неоплатонизм и христианскую философию.

Неоплатонизм – последняя крупная философская система античности, завершающий этап развития античного платонизма. Основателем неоплатонизма обычно считают Плотина (3 век нашей эры). Неоплатоники (Плотин, Порфирий, Ямблих и др.) не претендовали на создание оригинального философского учения, а были ориентированы на истолкование сочинений Платона. Они довели до крайности противопоставление мира идей и мира вещей, стремились постичь потустороннее, сверхразумное и сверхбытийное первоначало всего сущего. Уже Плотином была разработана система понятий неоплатонизма: во главе иерархии бытия находится сверхсущее Единое. Единое, по Плотину, - это благо и свет, оно «не ведает ни в чём недостатка, довлеет самому себе, ни в чём не нуждается». Из «Единого как такового» проистекают (эманация) «Единое-многое», или Ум (Нус), и «Единое и многое», или Душа. Ум бытиен и множественен, в нём существует многое как множество идей. Ум познаёт самого себя, одновременно мысля и творя своё содержание – идеи. Ум существует вне времени и процесс познания умом самого себя – вневременной процесс. Из Ума проистекает Душа. Она существует во времени, которое появляется именно благодаря Душе. Можно говорить о двух Душах: верхней, обращённой к Уму и не имеющей контакта с чувственным миром, и нижней, ориентированной на феноменальный мир. В целом, Душа – связующее звено между сверхчувственным и чувственным мирами. Феноменальный мир – это природа. «Природа – это мир явлений, которые реальны настолько, насколько они отражают в себе идеи Ума» (Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии). Природа вне света Единого – тёмный материал (материя), который может быть отождествлён с небытием («мэон»). «Под небытием я не понимаю абсолютное не-существование, но только то, что отлично от реального существования» (Плотин). Материал противостоит свету как тьма и является источником зла. «Если вообще зло существует, то тогда оно должно корениться в области небытия» (Плотин). Рассуждения Плотина о Едином весьма условно можно представить в виде следующей схемы: Единое → Ум → Душа → Природа → Материя (небытие). Причём следует иметь в виду, что не только Единое нисходит во многое, но и многое, в том числе и материал (материя, небытие), стремится взойти к Единому как благу. «Благо – это то, от чего зависит и к чему стремится всё сущее, имея его своим началом и нуждаясь в нём» (Плотин). В наибольшей степени это стремление проявляется у человека. У каждого человека есть душа – часть Мировой души, и человек может преодолеть свою привязанность к феноменальному миру, стать выше. Для этого он должен жить в экстазе (греческое слово «экстазис» на русский язык можно перевести как «исступление»). В состоянии экстаза душа как бы «ис-ступает» из тела и сливается с «высшим Богом», а «сближение и воссоединение с всеобщим Богом есть для нас предельная цель» (Порфирий. Жизнь Плотина. В книге: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. С. 474, 475). По замечанию Порфирия, Плотин достигал такого состояния по крайней мере четыре раза, а сам Порфирий – один раз. В этом слиянии с Богом и есть истинная жизнь. Таким образом, можно сделать вывод, что у Плотина и неоплатоников философия сливается с теологией. Несмотря на сложные взаимоотношения неоплатонизма и христианства (Порфирий даже написал целый труд в пятнадцати книгах, который так и называется «Против христиан»), неоплатонизм оказал мощное воздействие на развитие средневековой философии и теологии, в особенности на западную и восточную патристику.

Литература:

Основная(любой год издания)

1. Аристотель. Сочинения: в 4 т. М., 1978-1984 («Категории», «Политика»).

2. Платон. Сочинения: в 4 т. М., 1990-1995 (диалоги «Федр», «Федон», «Пир», «Государство»).

3. Сенека. Нравственные письма к Луцилию //Сочинения, М., 1987.

4. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1975.

5. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993.

6. Зубов В.П. Аристотель. М., 1964.

Дополнительная

1. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. М., 1997.

2. Маркс К. Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура//Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956.

3. Хайдеггер М. Учение Платона об истине//Время и бытие. М., 1993.

4. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб.,1996.

ПЛАН СЕМИНАРА ПО ФИЛОСОФИИ № 4

«ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ВОЗРОЖДЕНИЯ»

1. Специфика средневекового мышления. Основные принципы средневековой философии.

2. Апологетика и патристика. Учение Августина.

3. Схоластика. Споры номиналистов и реалистов об универсалиях. Фома Аквинский.

4. Особенности ренессансного мышления. Основные принципы философии Возрождения.

5. Философия бесконечности Николая Кузанского.

Основные понятия:

Теоцентризм, монотеизм, апологетика, патристика, теология, герменевтика, схоластика, реализм, номинализм, концептуализм, универсалии, креационизм, антропоцентризм, гуманизм, пантеизм.

При ответе на первый вопрос необходимо помнить, что фундаментальным основанием средневековой философии был теоцентризм. Это значит, что Бог есть центр мироздания, Он есть Истина, Добро и Красота в одном, Он основа бытия и цель познания. Бытие Бога (esse) задает смысл существования в тварном (т.е. сотворенном) мире, возможность быть и действовать, а также осуществлять правильный выбор. Жизнь есть постоянное движение к центру. Все сущее сотворено Богом из ничего по доброй воле (идея креационизма); отсюда вытекает, что если вещь есть, то она содержит в себе благо, добро и истину. Также необходимо помнить о значении идеи предопределения: вещи бытийствуют благодаря первопричине, коей является Бог. Отсюда универсум (тварный мир) должен, в конечном счете, приводить к бытию Бога.

Стоит отметить, что средневековая философия носит символико-догматический характер: «…необходимо отыскать следы Бога в вещах» (Бонавентура). Понятно, что особое значение приобретает символ, т.е. то, что скрыто, сущностно есть во всем. Для того, чтобы узреть Бога, взойти по иерархии вещей, ответить на вопросы о мироздании и смысле жизни, необходимо единое неоспоримое основание, и это – Слово Бога, которое имеет онтологический статус. Другими словами, основа философии Средних веков – Библия. Отсюда появляется и герменевтика как искусство толкования библейских текстов (так возникают авторитеты, Отцы Церкви).

При ответе на данный вопрос необходимо также отразить общую проблематику средневековой мысли, которая развертывается в рамках теологии (теология как наука о Боге, доказывающая его бытие «спекулятивным» путем): бытие Бога; соотношение веры и разума; сущность, сущее, существование, форма и материя, вечность и время; спор об универсалиях, а также место человека в мире и нравственно-этический выбор.

Отвечая на первый вопрос, необходимо выделить основные направления в рамках средневековой мысли: с одной стороны, апологетика, патристика, схоластика – как исторические этапы развития средневековой философии; реализм (крайний и умеренный), номинализм (крайний номинализм и концептуализм) – как философские течения, сформировавшиеся в рамках спора об универсалиях; с другой стороны – мистическое направление в средневековой философии (Бернар Клервоский, Сен-Викторская школа, Франциск Ассизский, Майстер Экхарт, Генрих Сузо, Иоган Таулер). Стоит отметить, что источниками для средневековой философии были учение Аристотеля и идеи неоплатонизма (Порфирий, Прокл).

В заключение следует сделать вывод о значении средневековой философии и её роли в развитии философской мысли.

Второй вопрос требует ориентации студентов в основных школах и направлениях средневековой философии. Апологетика и патристика представляют собой ранние направления средневековой мысли, опиравшиеся на тексты Священного Писания и задавшие определенную динамику развития последующей средневековой философии и теологии. Общая проблематика как раз и была определена этими направлениями через учения Отцов Церкви, коими являются: Климент, Ориген, Тертуллиан, Августин, Дионисий Ареопагит, Василий Великий, Григорий Богослов (иначе называемый Назианзином), Григорий Нисский и др.