Посвящение — передача божественного знания
дивйам гйанам йато дадйат курйат папасйа санкшайам
тасмад дикшети са прокта дешикаиш таттва-ковидаих
Дикша означает посвящение в потустороннее знание (дивйа-гйану). Во время дикши человеку как бы даются новые глаза, предоставляется возможность взглянуть на мир по-новому (упанайана). То, что мы воспринимаем физическими органами зрения, не соответствует действительности, следовательно, выводы, которые мы делаем на основе чувственного опыта, также не верны. Поэтому Веды гласят: "Получая гаятри, ты получаешь ключ к новому прочтению реальности. Умей воспользоваться этим по назначению".
Бхур, Бхувах, Свах, Махах, Джанах, Тапах, Сатья — мир опыта состоит из многих измерений, и все они производные сознания. Чем грубее сознание, тем в более низких слоях оно обитает. Самый грубый слой сознания или бытия называется бхур — это мир непосредственного чувственного восприятия, т.е. то, что мы видим, слышим, обоняем и осязаем. Над ним находится мир мыслей, или размышлений об объектах чувственного восприятия, и так далее — каждый последующий слой бытия тоньше предыдущего. Но все они, так или иначе, связаны с чувственным опытом. А что является причиной чувственного опыта? Сознание. Без него восприятие, размышление и созерцание невозможно. Сознание — свет, благодаря которому мир становится видимым. Сознание, а не глаза, видит реальность. Но когда оно покрыто оболочками чувств, мыслей и т.п., оно не способно воспринимать реальность непредвзято, в истинном свете. Сознание — свет. Искаженное сознание искаженно освещает реальность.
Но сознание — это не последнее измерение реальности. Есть более тонкое измерение — савитур вареньям. Оно — объект преклонения даже для чистого сознания, не говоря уже о низших измерениях. Оно — Сверхсознание, Бог и Его свита. В этой реальности Он — центр, вокруг которого все вращается и которому все служит. Обитатели этой реальности не мыслят своего существования без Господа. Если мы подчинимся Абсолютной Власти, то сможем, как и они, жить насыщенной жизнью, полной любви и нежности.
Есть сверхтонкое измерение, и это целый мир со своими обитателями, законами и правилами общежития. Над миром нашего сознания есть Мир Сверхсознания. Понять это помогает мантра гаятри. В ней содержится скрытое послание, которое расшифровывает для нас гуру: "Не думайте, что мир таков, как вы воспринимаете его чувствами (бхур). Знайте, что есть такие области бытия, которые невозможно вообразить: бхувах,свах и т.д. Можно перемещаться в этих плоскостях бытия, меняя сознание. Но есть такая область бытия, куда попадают только те, кто полностью поменял сознание, превратился из господина в раба".
Глупо отрицать существования иных измерений лишь потому, что мы не можем их ощутить или вообразить. Есть мир сверхопытного восприятия, где не ты воспринимаешь, а тебя воспринимают — мир преданности. Чтобы попасть туда, нужно умереть для мира корысти и эксплуатации. На двух стульях усидеть невозможно.
Во время инициации, посвящения, в сознание человека внедряется знание о других сферах бытия за пределами мира опыта. Это знание называется дивья, не от мира сего. Нам предлагается перестать воспринимать мир с помощью чувств и положиться на видение Того, Кто сотворил мир. В этом смысл посвящения (дикши).
Харинама-дикша (посвящение в Святое Имя) — самая доступная, но самая главная. Исходящий от Господа звук — Его Имя. В этом заключается практика сознания Кришны — искать Господа, Центр мироздания по звуку, по Имени. Но этот звук распространяется не в пространстве, а в особой среде, которая называется вера. Погрузившись в эту среду можно услышать, как звучит Господь, и прийти к Нему. Вера ведет к Господу.
Это то, что касается харинамы. Но есть еще и мантра гаятри. В ней закодировано послание Всевышнему: "О Господь, я желаю стать объектом Твоего наслаждения. Отныне не Ты удовлетворяешь мои чувства, а я удовлетворяю Твои". В таком настроении можно услышать Имя Всевышнего. Севонмукха — смерть ради новой жизни. Предаться — значит предать себя жертвенному огню.
Что нужно для того, чтобы воспевать Святое Имя, вернее сказать, внимать Святому Имени? Нужно сжечь свое ненастоящее "я", клубок опыта, приобретенного посредством чувств. Превратив в пепел ложное "я", ты найдешь подлинное. Только оно, подлинное "я", может внять Святому Имени и перенестись в измерение, где живет Кришна, твой Господь. Чтобы вернуться домой, нужно стать тем, кем тебя считают дома. В этом смысл дикши.
Домой, в обитель Бога
Преданный: Мой духовный учительговорил, что человек может достичь совершенства за одну жизнь и после смерти вернуться домой, в обитель Бога.
Шридхар Махарадж: Такое возможно в очень редких исключениях. Переместиться из грубой сферы эксплуатации в сферу бескорыстного служения почти невозможно за несколько лет. Обычно для этого требуется не одна жизнь, если речь идет о подлинном возвращении в мир преданности. Почти у каждого случаются срывы и падения. Если ты наносишь оскорбления вайшнавам и Святому Имени, твое возвращение откладывается на неопределенный срок. Не думайте, что к Богу можно вернуться за три гроша или несколько "регулирующих принципов". И все же, если целиком положиться на проводника и выполнять все его указания, можно добиться высшей цели даже в течение одной жизни. Нет ничего невозможного.
Преданный: Мой учитель говорил, что в следующей жизни преданный родится в месте, где Господь "совершает Свои Игры в материальном мире". Там ему будет поручено определенное служение, и когда он научится выполнять его в совершенстве, то вернется к Кришне на Голоку.
Шридхар Махарадж: А вы как думаете, легко родиться во Вриндаване? Было бы замечательно — заснул, умер, родился рядом с Кришной. Но, пока мы не убили в себе потребительское сознание, это невозможно. Потребительство по отношению к Кришне и Вриндавану оскорбительно. Пока мы путаем похоть с любовью, нам нечего делать в стране Любви. Мы видим в преданности и Божественной Любви (преме) средство наслаждения. Это прямой путь к симуляции (сахаджии). Какой смысл жить в воображаемом мире, в мире, который можно "пощупать" чувствами и умом? Подлинная Дхама — не материальна (апракрита), вне чувственного опыта. Она находится в сфере чистого сознания (чинмая).
Кто не хочет жить в собственных заблуждениях, тот должен пройти весь путь шаг за шагом, от начала до конца. Вриндаван для самых избранных. Это мир, куда необходимо особое приглашение — то, что называется откровением. В кришна-дхаме и кришна-лиле нужна особая осторожность. Если мы не искренни, то неизбежно совершим оскорбления и низвергнем себя в пропасть материализма. Искренность означает правильную самооценку, понимание своей неготовности быть участником кришна-лилы, если, конечно, вы не стремитесь во Вриндаван с какими-то иными целями. Чтобы правильно оценить себя, идите в Навадвипу Дхаму.
Величие Навадвипы
Навадвипа Дхама более гостеприимна. Она готова принять в свои объятия всех. В ней тоже не исключены оскорбления, но эта возможность сведена к минимуму. В Навадвипе мы растем как духовные соискатели (садхаки). Здесь можно ощутить свою ничтожность по сравнению с обитателями Вриндавана, свою непригодность к служению во вриндавана-дхаме. Воспевание Святого Имени и жизнь в Дхаме всегда сопряжены с оскорблениями, но в Навадвипе они почти не учитываются. Она более демократична и снисходительна. Но даже она не открывается без духовного поводыря (садху-санги).
Шрила Нароттама Тхакур пишет:
тиртха-йатра паришрама кевала манера бхрама
сарва-сиддхи говинда-чарана
Во Вриндаван можно попасть, только имея соответствующее сознание и мировосприятие. Если Вриндаваном считать географическое место, то, оказавшись там, мы будем оскорблять подлинный Вриндаван, принимая ложное за действительное, что чревато разрушением личности. Путь туда освещают садху и шастры. Самостоятельно туда не проникнуть, как, впрочем, ни в какую Дхаму. Гуру — наш постоянный поводырь в Святой земле. Не поднявшись до определенной ступени, я не могу видеть Вриндаван и его обитателей, не говоря уже об общении с Ними.
Об этом пишет и Шрила Бхактивинода Тхакур:
йе тиртхе ваишнава наи, се тиртхете нахи йаи
ки лабха хатийа дурадеша?
йатхайа ваишнава-гана, сеи стхана вриндавана
сеи стхане ананда ашеша
«Вриндаван невозможно видеть физическими глазами. Он вне чувственного восприятия. Он на недосягаемой высоте, над субъектом, в сверхсубъективной области. Путь туда лежит через веру (шраддху). Настоящий Вриндаван, в котором живет настоящий Кришна, находится в стране бесконечной веры».
Высшее может низойти к низшему, но не наоборот. Обитатели грубого мира не способны самостоятельно найти дверь в высшие измерения. Для этого требуется посланник, садху, который заберет их туда. Садху-санга, связь с садху. Без проводника во Вриндаван не попасть. Только посланник подскажет, как отличить подлинное от мнимого, настоящий Вриндаван от воображаемого. У соискателя Истины есть только два помощника — садху (святые) и шастры (богооткровенные Писания).
В Бхагавад-гите объясняется, что материя существует в трех состояниях: саттве, радже и таме — благости, страсти и невежестве. В невежестве сознание воспринимает все наоборот: "Я — тело, сознание — способ существования материи; не идеи принимают материальные формы, а формы порождают идеи. Вещи такие, какими я их вижу". В состоянии страсти появляются сомнения: "Может быть, все не так просто, вдруг чувственный опыт обманчив?". Наконец, в благости мир воспринимается таким, каков он есть. Знание бывает разных уровней — в невежестве, в сомнении и через откровение.
То, что видят глаза, слышат уши и осязают руки, не может быть Вриндаваном. Он находится в области Сверхсознания (Сверхдуши). Проникнуть туда можно лишь сознанием, и никак ни телом, чувствами или мыслями. Если бы туда можно было попасть мысленно, тогда зачем святые призывают изменить наше сознание — от потребительски корыстного к жертвенному? Зачем они говорят о вере и смирении?
Дикша — своего рода приглашение за пределы материи. Во время посвящения ученику предлагается пересмотреть мир глазами Вед — Собрания божественных откровений; отказаться от знания, полученного чувственным опытом и положиться на откровения; начать оценивать окружающий мир, опираясь на откровения святых и Писаний. Это и называется выйти за пределы материального мира, мира чувственного опыта и перенестись в Божественный мир, где средством взаимодействия является откровение.
Это долгий и непростой путь. В Мир Любви и Красоты нет коротких дорог. Конечно, с помощью сведущего проводника и опыта прошлых жизней можно избежать ошибок и напрасной траты времени, но сократить путь не удастся.
Преданный: В одном ашраме мне сказали, что, не получив сиддха-пранали, Божественного откровения о своем месте среди гопи, нельзя достичь духовного совершенства.
Шридхар Махарадж: Пусть говорят, что хотят. Пусть рассказывают друг другу о том, какие они, гопи. Это называется подражательством (сахаджией). Ты воображаешь цель, воображаешь путь и воображаешь, что пришел по нему к цели. Воображение от начала до конца. Наш Гуру Махарадж в своей работе "Пракрита-раса шата-душани" — "Сто изъянов сахаджии", как раз и указывает на лживость и "духовные достижения» сахаджиев. Они примеряют на себя то, чему вайшнавы поклоняются на расстоянии. В их мировоззрении столько омерзительного! Гуру-махарадж отмечает лишь некоторые детали. Сахаджии славятся тем, что не желают платить настоящую цену. Это любители поиметь побольше и подешевле.
Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 19.153-4) выносит им неутешительный приговор:
упаджийа баде лата 'бхахманда' бхеди' йайа
'вираджа, 'брахмалока', бхеди' 'паравйома' пайа
табе йайа тад упари 'голока-вриндавана'
'кришна-чарана'-калпаврикше каре арохана
«Во-первых, нужно миновать все грубые и тонкие слои брахманды — материальной (иллюзорной) вселенной; затем Вираджу — окраину иллюзорного мира; затем Брахман — ауру Реального мира; затем Вайкунтху — Реальный мир, сферу жертвенного сознания; и только потом вступить в Сверхреальный мир — Мир любовной жертвенности.
Душа, крошечная частица сознания, родом из татастхалоки, нейтральной полосы на горизонтальной оси координат. Все, что находится в области положительных значений, состоит из более ценного и благородного "материала", чем наше сознание».
Вайкунтхера притхивй ади сакала чинмайа: «Вайкунтха это страна, где земля, трава, вода — все состоит из более чистого сознания, чем тот, кто вступает туда». Такое даже невозможно вообразить.
Преданный: В одной из книг Вы пишите: "Земля, где все — твои гуру".
Шридхар Махарадж: Да. Там все твои гуру. Они состоят из более дорогого вещества, чем мы. И все же, по ним приходится ступать ногами. Если для служения требуется влезть на алтарь с ногами, чтобы, например, надеть гирлянду на божество, это нужно сделать. Правда, потом нужно не забыть Ему поклониться.