Как избавиться от институционализма?

Это, опять же, хороший вопрос, на который можно дать много ответов. Вот несколько простых предложений по этому поводу. Мои наблюдения подсказывают мне, что один из способов избежать привычной косности, которая появляется вместе с годами работы в одной организации, - это далать что-то за ее пределами. Эту работу необязательно выполнять в роли религиозного человека или духовного лидера. Это помогает преодолеть социальные и психологические преграды, которые порождают косность. Конечно, это нужно делать осторожно, не поступаясь своими духовными принципами.

Здесь можно привести пример Бхакти Тиртха Свами. Он работал совместно с ООН, а сейчас проводит семинары по менеджменту и самосовершенствованию в мирских кругах. Другой пример – Е.С. Смита Кришна Свами, который сопровождал одного из своих учеников на занятиях «Двенадцати ступенчатой» терапии, чтобы морально поддержать его и посмотреть, как взаимодействуют люди в группе. Он развил рабочие отношения с людьми, которые ничего не знали о духовной жизни или о его почтенном положении свами. Другой старший проповедник в Европе прошел курс по искусству публичных выступлений, что благотворно сказалось как на его личном развитии, так и на его лекциях.

Более традиционный способ избежать институционализации – это проповедовать на передовой линии. Когда преданный проповедует, собеседники не признают его почтенного положения в организации, так как не знают ни ее иерархии, ни ее знаменитостей. Это одна из причин, по которым начальный этап любого религиозного движения свободен от окостенелости – все погружены в живую проповедь первопроходцев, решительно убеждая и обращая других на свой горячо любимый путь, не задумываясь о престиже, ни о положении.

Как следует из выше приведенного анализа развития любой организации, косность не проявляется раньше третьего этапа, этапа формализации. По существу, преклонение перед безличной организацией и не может возникнуть на первых двух этапах, так как на них еще нет «организации» как таковой. Всем ли организациям раньше или позже грозит опасность косности? Она угрожает многим, но вся хитрость заключается в том, чтобы свести ее на нет или избежать ее при помощи следующих методов:

1) Четко уясните цели и основополагающие принипы организации. Всегда проясняйте видение и цели.

2) Будьте открыты идеям, предложениям и отзывам (даже если вам бросают вызов или не соглашаются с вами). Принимайте их от всех членов организации, включая самых незначительных из них и даже тех, кто не является членом. Чанакья Пандит писал: «Никем нельзя пренебрегать. Нужно прислушиваться к мнению каждого человека. Мудрый должен принимать во внимание даже разумные слова ребенка».

3) Четко понимайте разницу между сущностью и формой.

4) Старательно корректируйте детали (не принципы) в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, чтобы достичь цели.

5) Заботьтесь о людях, особенно о тех, кто не может принести вам никакой выгоды.

6) Поощряйте в других находчивость и личные достижения.

7) Делайте что-то из ряда вон выходящее в преданном служении! Постучитесь к кому-то в дом и попросите его повторять святое имя. Обнимите пьяницу и провозгласите, что Бог любит его. В «Шримад-Бхагаватам» Господь Кришна советует Уддхаве кланяться собаке, корове или ослу.

8) Улучшайте качество и количество своей садханы.

9) Поднимитесь на высокий духовный уровень. Это важнее всего, но и сложнее всего.

Шрила Прабхупада

Из поведения Шрилы Прабхупады видно, что он был далек косности. Он относился к людям как к людям или, лучше сказать, как к душам. В обычных обстоятельствах он не был погружен в свою формальную роль основателя-ачарьи, и был свободен от постоянных размышлений о ней. Иногда он принимал во внимание свою роль в организации: он настаивал на том, чтобы мы писали его титул основателя-ачарьи на официальных документах и на зданиях организации. Однако в обыденной обстановке он проявлял отрешенность от этой роли. Следующие истории иллюстрируют этот момент.

Как-то Шрила Прабхупада приехал в Амстердам, чтобы установить в храме Божество Господа Джаганнатхи. Он заметил много недостатков. Местные преданные не подготовили должным образом алтарь, не было ни зерна, ни фруктов, ни цветов для огненного жертвоприношения. Съехались репортеры газет и телевизионщики, храм был заполнен гостями.

Когда Шрила Прабхупада пришел проводить жертвоприношение, он сердито спросил: “Почему нет цветов? Где фрукты и зерно? Вы не принесли Господу Джаганнатхе фруктов? Кто за это отвечает?”

Преданный убежал куда-то и вернулся с большим блюдом фруктового салата.

Прабхупада разгневался пуще прежнего: “Ты принес фруктовый салат для огненного жертвоприношения?” Прямо перед телекамерами Прабхупада наорал на местного руководителя: “Ты достоин не быть президентом храма. Вы игнорируете Господа Джаганнатху! Позвали Его, чтобы Он пришел, а теперь игнорируете Его!”

Рядом сидел обычный гость, хиппи, которому преданные иногда советовали: “Просто повторяй Харе Кришна”. Поэтому, увидев, что Шрила Прабхупада гневается, он простосердечно сказал: “Не сердитесь, просто повторяйте Харе Кришна”.

Прабхупада посмотрел на него широко раскрытыми глазами и сказал: “О, ты дал мне прекрасный совет. Это лучшее, что сегодня произошло”. Прабхупада немедленно достал свой мешочек с четками и начал повторять джапу. Он был мудр и настолько смиренен, что мог принять совет даже обычного хиппи.

Есть другая история о Шриле Прабхупаде, произошедшая в аэропорту Нью-Йорка, которая тоже показывает, насколько он был отрешен от своего положения в иерархии. Когда Прабхупада ждал посадки в зале ожидания и вокруг него собралось множество преданных. Там были сотни преданных из разных храмов, и все они стремились получить возможность поближе пообщаться с Его Божественной Милостью. Обезумевший служащий аэропорта попросил преданных освободить зал, так как они не давали пассажирам войти.

Рупануга Даса запрыгнул на кресло и громко объявил: “Харе Кришна! Все преданные должны немедленно освободить зал. Все преданные должны немедленно выйти”.

Все замешкались, не зная, что делать, но Шрила Прабхупада быстро встал и направился было к выходу, пока Рупануга не сказал: “О, это не для вас, Шрила Прабхупада”. Это непроизвольная реакция Шрилы Прабхупады многое показала. Шрила Прабхупада продемонстрировал свое глукое смирение и скромность.

В Хайдерабаде преданные наняли повара. Когда Прабхупада узнал об этом, он разгневался. Он сказал, что они наняли обычного дворника, который переоделся брахманом, чтобы подзаработать. Прабхупада сказал также, что еда была приготовлена с такими плохими мыслями, что осквернила невинных крестьян, которые съели ее. Затем он посмотрел на учеников и сказал: “Почему вы не попросили готовить меня?” Он сказал, что мог бы готовить для них, и преданным стало стыдно. Шрила Прабхупада был готов к тому, что ученики могут попросить его готовить, если не найдется другого подходящего человека. Он хотел служить им в любом качестве. Он не считал, что стоит выше служения преданным.

“Прабхупада вел себя, как равноправный член дикуссии. Он не размахивал флагом основателя-ачарьи и не диктовал все правила. Он поощрял нас, предоставляя возможность открыто, без стеснения, выразить свое мнение, и воспитывал из нас своих людей, способных самостоятельно мыслить» (Е.С. Локанатха Свами в книге «Фестивали» стр. 219).

Эти истории иллюстрируют тот факт, что Шрила Прабхупада считал себя не только основателем-ачарьей ИСККОН, сколько смиренным слугой Господа. Он не ожидал ни от кого почтения только за то, что был основателем движения. Более того, он почти всегда был готов поучиться у собственных учеников или даже у людей, которые не были преданными.

Такое поведение кажется простым, но следовать ему не так легко, потому что слишком сильна склонность отождествлять себя со своим положением, полагаться на него, стремиться к нему, злоупотреблять им и выпячивать его. Эта склонность настолько сильна, что мало кто может полностью освободиться от нее. Это справедливо даже по отношению к честным, смиренным преданным, имеющим наилучшие намерения.

На Западе ИСККОН раньше был единственной Гаудия-вайшнавской организацией и поныне остается самой распространенной из всех. однако это порождило своего рода чувство монополии, по крайней мере, на Западе, ведь единственный путь к Шри Кришне проходил через ИСККОН. Это, в каком-то смыле естественно или, по крайней мере, логично. Подобное чувство монополии открыло дверь для элитизма и авторитарности.

Когда я жил в Великобритании, я на себе испытал, что значит монополия, когда пытался установить у себя в квартире телефон. В то время единственной телефонной компанией в стране был «Бритиш Телеком». Взнос за установку составлял около двухсот долларов и не прилагалось никаких дополнительных льгот или услуг. Но как тольк остали появляться кабельные компании, предлагая бесплатную установку со множеством льгот таких, как, например, бесплатные звонки по выходным, «Бритиш Телеком» неожиданно резко снизил свои расценки и начал предлагать много удивительных дополнительных услуг – бесплатный возвратный звонок, и автоответчик, и удивительно дешевые междугородние звонки. Хотя они потеряли несколько миллионов клиентов, но все же сумели остаться на рынке.

Мы тоже во многих отношениях обошли вниманием своих клиентов-преданных. Одна из сфер, в которых проявилось наше невнимание, - это образование и подготовка. До недавнего времени преданным почти никто не помогал развивать свои личные навыки ни в преданном служении, ни в профессиональной жизни. Преданные испытывали недостаток в компетентных советах и психологической помощи или просто в дружеских, вдохновляющих отношениях. Сейчас в некоторых местах мы предлагаем своим членам эти услуги и становимся чуточку приветливее. В каком-то смысле конкуренция может пойти на пользу, но суть – в том, что мы позволили достигнутым успехам и завоеванному положению вскружить нам голову.

Лично я всегда старался избежать любых постов и титулов, чтобы избежать упомянутых тенденций, но даже быть старшим проповедником – тоже своего рода ярлык. К тому же разряду часто относят и положение «ученика Прабхупады». Это видно уже по тому, как преданные спрашивают: «Вы ученик Прабхупады?», - будто это особый ярлык. Я ловлю себя на том, что повинен в том же грехе, ожидая от других уважения и услуг. Все это относится не только к «этим большим лидерам», но и ко мне лично.

Мы должны отвергнуть не только все ярлыки, но и ожидания определенного отношения к нам. Ждать служения от подчиненных и настаивать на этом – результат врожденной склонности обусловленной души наслаждаться и повелевать другими. Это склонность присуща всем без исключения обусловленным душам, поэтому не стоит удивляться, когда мы обнаруживаем ее в себе. Если уж чего-то ожидать, так это того, что раньше или позже в нас даст о себе знать эта склонность.

Однако, чем больше мы развиваемся в духовной жизни, тем ближе мы подходим к необходимости целиком отвергнуть ложное «я» вместе со всем букетом присущих нам склонностей. Это одна из сторон самоосознания: муктир хитва аньята рупам («Освобождение означает отвержение ложный представлений о себе») и сарвопадхи-винирмуктам («Бхакти освобождает от ложных обозначений») в конечном счете, это препятствия на пути духовной жизни.

Однажды во время одного фестиваля мимо меня проходил мой духовный брат, которого я не видел несколько лет. Когда мы поравнялись, он спросил: «Ты не видел моего ученика?» Удивленный тем, что он не поздоровался, я стал думать, откуда я могу знать его ученика – я о нем даже не слышал. Он пошел дальше, не узнав о моем разочаровании. Хотя это одаренный во многих отношениях вайшнав, он, похоже, был поглощен своим положением. Более того, выражение «мой ученик» несколько неверно, и его следовало бы избегать, хотя бы для того, чтобы уменьшить возможность развития неправильного умонастроения. Иными словами, нам было бы полезнее не предполагать, что мы обрели духовную непогрешимость просто за счет формального положения в организации.

Каждый лидер должен напоминать себе об истинной цели, к которой нужно направлять все свои мысли. Слушание о чистых преданных, таких как Шрила Прабхупада, - действенное лекарство, помогающее увидеть духовную действительность и вырваться из оков институционализма.

«Слава непрестанному потоку игр Шрилы Прабхупады в этом мире! Слава непоколебимости Шрилы Прабхупады, более постоянной, чем неизменная орбита солнца! Слава его трансцендентному разуму проповедника, который направляет его устремления согласно воле Кришны, чтобы как можно лучше представить сознание Кришны незаинтересованным обусловленным душам. Да пребудут и далее в его движении сознания Кришны эти две сильные стороны – умение меняться и умение терпеливо продолжать».

Сатсварупа даса Госвами

“Нектар Прабхупады”, т.4, стр. 260

Содержание и форма

Что такое содержание и форма, можно понять на примере чашки молока. Чашка – это форма, а молоко – содержание. Содержание, то есть молоко, вкусно и полезно. Однако ни существование, ни употребление молока не зависят от чашки, ведь его можно пить и прямо из-под коровы.

Содержание не зависит от формы, но обратного утверждать нельзя. Форма от содержания зависит. По существу, форма не имеет смысла, ни применения без содержания. Без содержания форма увядает и отмирает, так же как засыхает рисовая шелуха, когда из нее извлекут рис. Однако форма приносит пользу, если сопровождает содержание, и обычно помогает его сохранять, перемещать и распределять. Не все пьют молоко прямо от коровы, поэтому соответствующая посуда бывает очень кстати.

Мы встречаем суть и форму практически на каждом шагу. Например, на свою свадебную церемонию мужчина и женщина наряжаются и приглашают друзей и родственников. Суть данной церемонии – отношения любви между молодоженами. Церемония предназначена лишь для усиленния отношений.

То же можно сказать и о церемонии посвящения, которое гуру дает ученику. Благо от этой трансцендентной церемонии может быть сведено к минимуму, если внимание ученика поглощено внешними деталями и он полагает, что получив, новое санскритское имя, получает приемлемый социальный статус или даже начинает превосходить других. Так же если гуру чувствует, что достигает чего-то, просто наградив ученика четками и именем, а не просвещает его в сиддханте и не обучает садхане, то он тоже снижает содержание и ценность священного ритуала.

Упанийа ту йах шишийа

веда-мадхйапайед двиджах

санкалпа са-рахасйа

ча там ачарйа прачакшате

«Ачарья – это не тот, кто просто дарует священный шнур. Он обучает учеников жертвоприношению и раскрывает им сокровенный смысл Вед. Именно такого духовного учителя священные авторитеты называют ачарьей» («Ману-самхиита» 2.140).

Чтобы отличать второстепенные детали от главного, нужен разум. Недостаток разума иллюстрирует следующая история. Когда-то, во время тщательно подготовленной свадьбы одной девушки, в гущу гостей прокралась кошка. Мать невесты всплеснула руками и подумала: «Что делать с этой проказницей?» На глаза ей попалась корзина, и она, схватив ее, накрыла ею кошку. Церемония продолжалась дальше без проблем. Прошли годы, у дочери появилась своя семья, и наконец пришло время выдавать замуж уже ее дочь. Опять были сделаны все приготовления к пышной свадьбе, но дочери казалось, что чего-то не хватает. И тут она вспомнила: «Ах да, на моей свадьбе матушка спрятала кошку в корзине». Она немедленно разыскала кошку, накрыла ее корзиной и празднование пошло своим чередом. С того времени в ее роду все следовали этой традиции.

Люди всегда склонны следовать форме, но не истинному содержанию, так как действовать по шаблону легче, чем использовать разум и применять принципы согласно ситуации.

Многие из нас естественно опасаются что-либо менять, потому что Шрила Прабхупада, заметив, что мы склонны к новшествам и скоры на выдумку, велел ничего не менять. То, что ввел Шрила Прабхупада, менять не нужно – этому нужно следовать. Однако необходимо применять его наставления в жизни, используя разум для того, чтобы учитывать все частные детали, основываясь на системе ценностей и общем подходе, который он нам дал. Вдумчивые, старшие члены нашего Общества могут показывать такой пример. Обстоятельства требуют перемен особенно тогда, когда возникают раздоры, разброд и отчуждение. Мы должны честно взглянуть на нашу организацию и на самих себя и внести разумные коррективы, устраняющие препятствия с пути дальнейшего развития.

ИСККОН – Тело и душа

Однажды Шрила Прабхупада сказал: «ИСККОН – это мое тело». На духовном уровне нет разницы между телом и душой. Поэтому члены ИСККОН считают ИСККОН не отличным от Шрилы Прабхупады. Такое отношение обосновано, но только если все члены Общества находятся на духовном уровне, условием чего является верность наставлениям Прабхупады. Пока мы выполняем желания Прабхупады и воплощаем в жизнь его волю, ИСККОН действительно является телом Прабхупады. Но если члены ИСККОН не следуют его наставлениям и поэтому не находятся на духовном уровне, то между таким ИСККОН и Шрилой Прабхупадой все же существует отличие. Иными словами, может наступить момент, когда ИСККОН перестает быть ИСККОНом.

Следующая цитата обосновывает это положение: “Нынешнее движение сознания Кришны не отлично от игр Шри Чайтаньи Махапрабху, которые Он проводил, когда присутствовал здесь, потому что мы неуклонно следуем тем же принципам и выполняем ту же деятельность” (Ч.-ч. Антья 5.88 комм.).

То, что движение сознания Кришны не отлично от игр Чаитаньи Махапрабху провозглашено не по прихоти и не без оснований. Это единство основано на единстве принципов, которым мы следуем, и единстве деятельности, которую мы выполняем. Прабхупада не пишет, что, как бы не сложились обстоятельства, будем мы следовать Махахпрабху или нет, движение сознания Кришны все равно неотлично от Его игр. Ситуация может быть и диаметрально противоположной.

Это важный момент, который необходимо уяснить. Иначе могут возникать самые странные идеи. Например, кто-то может подумать: “ИСККОН – это Прабхупада, а Прабхупада совершенен. Следовательно ИСККОН тоже совершенен. Я часть ИСККОН и потому тоже совершенен”. На основании такого предположения могут возникать самые разные формы безнравственного поведения, прикрываемые именем Прабхупады или ИСККОН. Будем надеяться, что никто так не думает, но тем не менее суть в том, что внимание нужно сосредоточивать на содержании, а не на форме. Тогда все придет в порядок.

Шрила Прабхупада однажды сказал, что Господь Джаганнатха мог бы в будущем оставить храм в Пури. Господь Джаганнатха не обязан оставаться в этом древнем и красивом мандире, если преданные не будут следить Ему с любовью и поступать подобающим образом. Господь останется только там, где есть чистота и преданность. Также гуру и Кришна не обязаны оставаться в организации лишь потому, что их имена входят в ее название. Храм Джаганнатха Пури тоже имеет имя Господа Джаганнатхи в названии.

Эти рассуждения могут потревожить кого-то из читателей, и так и должно быть. Они могут также подтолкнуть преданных, к тому, чтобы они следовали настроению и наставлениям Шрилы Прабхупады. Только так мы сможем сохранить то, что Шрила Прабхупада дал нам, и не скатиться в состояние самодовольства, при котором мы полагаем, что раз у нас на бланках написано “ИССКОН”, то все в порядке и дела идут своим чередом. Подобное мышление является тупостью и сектанством.

Возникает естественный вопрос: “Что же является содержанием ИССКОН?” Для того, чтобы дать полный ответ на этот вопрос, потребовалась бы отдельная книга, потому что сущность ИСККОН – это чистое преданное служение Верховной Личности Бога, и наставления Шрилы Прабхупады сводятся именно к этому принципу. На страницах этой книги я уже упомянул несколько принципов бхакти. Наука бхакти – это самая тонкая из наук, ибо она имеет дело с душой, духовной свободой и духовной любовью. Чтобы осветить этот предмет, потребуется бесконечное количество книг.

Во введении я провел сравнение между ИССКОН и Ямуной, потому что они даруют милость Господа многим людям. В наши дни никто не удивится, обнаружив загрязнения как в большинмтве рек, так и в большинстве организаций. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура тоже столкнулся с сильным осквернением институализма в своей организации. Это загрязнение внешнее, и его привносят, часто неосознанно, сами же члены организации. Мне кажется, что большинство преданных желает улучшить нынешнее положение в ИССКОН и готово изменения, способные помочь прогрессивному развитию. Для того чтобы улучшить положение, требуется лишь разум и опыт вкупе с честностью и чистотой.

Если мы ставим перед собой одну и туже цель – удовлетвоить гуру и Гаурангу, тогда продвижение будет возможно, меденным, но уж точно верным. Я питаю надежду на это, иначе написание данной книги не имело бы смысла. Как же идти вперед? Здесь нет ясности. Возможно, затронутые моменты заставят других задуматься о наших нуждах.

Река ИСККОН обладает тонкой внутренней системой самоочищения. Хотя видимой инфраструктуры внутреннего очищения нет, оно, так или иначе, происходит. В настоящее время можно наблюдать бурление в ее глубинах – это назревающее решение очистить себя. Если мы будем четко видеть разницу между содержанием и формой, то будет намного легче разбираться со всем, что выносит на поверхность эта река.

Опять же, форма сама по себе не порочна. Она приносит большую пользу, она наполнена содержанием. В этом предназначение Управляющего Совета, Джи-Би-Си. Концепцию Джи-Би-Си создал величайший парамахамса, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура для того, чтобы сохранить в будущем суть, содержание. Однако вместе с тем он призывал, что организованные церковные или религиозные структуру наносят содержанию вред.

“Формулирование идеи организованной церковной структуры знаменует, на самом деле, конец живого движения. Большие религиозные организации являются плотинами и дамбами, которые сдерживают течение, по своей природе неподвластное таким сооружениям… Да и не может быть на земле средства, которое бы могло начено сохранить жизнь на материальном уровне.

Изначальная цель религиозных организаций мира может не вызывать возражений. Но еще ни одно религиозное образование, призванное учить массы, не достигло успеха. Верховный Господь Шри Кришна Чайтанья, следуя писаниям, утверждает, что учителя вечной религии должны быть свободны от любых шаблонов и условностей. Это не значит, что если кто-то формально принимает необычный образ жизни, то он становится достойным учителем религии. Обусловленным душам присущи врожденные земные побуждения и для того, чтобы их сдерживать, необходимы предписания. Но даже для достижения этой цели любые внешние предписания бесполезны. Истинный учитель религии не является ни порождением, ни приверженцем какой бы то ни было механистической системы. При этом в его руках ни одна система не рискует выродиться в безжизненную условность. Одна лишь верность установленной доктрине или установленному методу поклонения не гарантирует того, что человек будет верен истинному духу учения и ритуалу поклонения” (эссе Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в журнале “Гармонист” за январь 1932 года).

Шрипада Б.Р. Шридхара Дев Госвами говорит в книге «Действуйте подобно ангелам»: «Организация нужна только для того, чтобы доносить истину до людей, ради их блага. Сама по себе организация не имеет ценности. Когда она своей деятельнсотью оздоравливает атмосферу, ее можно только привествовать. Если же какая-то организация оказывается неспособной распространять истину, она сходит с пути и кончает самоубийством, изменив своему долгу».

Организация ИСККОН предоставляет много преимуществ. Главное преимущество – создание благоприятный условий для мощной далеко идущей проповеди, для привлечения новых членов любого статуса и образа жизни. ИСККОН – это средство, позволяющее доносить сознание Кришны до людей всего мира. При этом он дает преданным различные виды общения с другими преданными и практической деятельности в преданном служении: на фермах, в школах, ресторанах, в поклонении Божествам, в издании и распространении обширной литературы, широкомасштабных фестивалях, совместных коммерческих преприятиях, а также участии в жизни местной и международной общины преданных. Даже преданные, которые присоединились к другим Гаудия-вайшнавским организациям, высоко оценивают широкомасшабную проповедь ИСККОН.

Большинство из нас желало бы, чтобы сознание Кришны достигло каждого города и деревни, потому что этого желал Шри Чайтанья Махапрабху. Однако в истории вайшнавизма мы являемся первым поколением вайшнавов, проповедующих по всему миру, и эта задача не из простых. Любая проповедь на Западе – это своего рода сражение. А если еще учесть дополнительные сложности, связанные с тем, что для распространения традиционного вайшнавизма нам приходится действовать в рамках международной организационной структуры, то становится очевидным, что мы идем по острию ножа.

Поэтому в трудностях нет ничего неожиданного. Эти трудности усугубляются тем, что наш любимый Шрила Прабхупада покинул нас достаточно рано. Почти всем старшим лидерам ИСККОН было по двадцать пять – тридцать лет, когда он ушел, и на их плечи легла тяжелая отвественность. Некоторые начали принимать учеников всего лишь после семи лет бхакти-садханы. Соответственно, хотя мы должны использовать разум и не питать наивных заблуждений по поводу наших лидеров, нужно также проявлять терпимость и зрелость, которая является естественными качествами вайшнава.

Нарахари Саракара Тхакура дает следующий совет: “Не следует винить вайшнава за его поступки или поведение. Кто свободен от влияния Кали-юги, кто совершенен и безупречен в своем поведении и действиях?” (“Шри Кришна-бхаджанам-рита” 39).

Несмотря на это, кто-то может спросить: если организация больше не претворяет в жизнь идеалы основателя, нужно ли считать ее той же организацией, или же стоит считать ее отраженным подобием? Иными словами, если Ямуна настолько загряжняется, что стоки преобладают, можно ли все еще считать Ямуной? Или все же это стоки с примесью воды Ямуны? Должен ли верный последователь изначальных идеалов и впредь поддерживать организацию, которая переполнилась грязью? Это вопрос степени загрязнения и субъективного отношения. Те из нас, кто настроен более критически, оставили надежду, формально сохраняя связь с ИСККОН или же оборвав и ее. Другие считают, что мы просто переживаем муки роста, что существующие недостатки постепенно исправляются и что положение постепенно улучшается. А третьи полагают, что вообще нет никаких серьезных проблем.

Если бы мне пришлось определить свое место среди этих трех категорий людей, я выбрал бы вторую, потому что у меня остается надежда. Но при этом я бы заметил, что, хотя мы движемся в правильном направлении, мы продвигаемся мучительно медленно и доставляем многим преданным, включая нашего основателя-ачарью, лишние страдания. Эти страдания имеют много причин, но одна из самых важных – это сектанская гордыня, основанная на принадлежности к организации, и тесно связанная с авторитарностью и тяготением к форме.

Сектанская гордыня и институционное самомнение – это просто одна из разновидностей гордыни, основанная на желании провозглашать свою окончательную и неоспоримую правоту. “Я – центр всего. Поэтому служите мне. Я представляю власть Господа. Идите к Нему через меня. Вы не сможете достичь Его никак иначе”. Но даже Шрила Прабхупада так о себе не думал и ничего подобного не заявлял. Он искренне полагал: “Я не очень опытен. У меня нет хороших качеств. Если в чем-то и есть моя заслуга, то только в том, что я следовал наставлениям своего Гуру Махараджа”. На самом деле Шрила Прабхупада был и остается абсолютным, но он не считал себя таковым. Он часто интересовался мнением других и советовался, прежде чем предпринимать что-либо, и лишь тщательно все взвесив, он принимал решение.

Когда Шрила Прабхупада был в Стокгольме, он дал лекцию о четырех классах людей: брахманах (высший класс людей), кшатриях (второй класс людей), вайшьях (третий класс людей), и шудрах (четвертый класс людей). Кто-то из присутствующих встал и с вызовом сказал: “Вы сидите на возвышении и украшены великолепными цветами. Должно быть, вы считаете себя человек первого класса, не правда ли?”

Шрила Прабхупада молчал. Какое-то время ничего не происходило. Преданные заволновались. И тогда Прабхупада тихо сказал: “На самом деле я не принадлежу к людям первого класса. Я человек пятого класса, потому что я слуга всех остальных”. Из-под очков появилась слеза и скатилась по щеке. Он был действительно глубоко убежден в том, что он сказал: он был слугой всех остальных. Он никогда не считал, что обладает возвышенными качествами. После этого он ответил слушателю: “Если у меня и есть хорошее качество, то это то, что я просто повторяю послание моего духовного учителя. Если эта эта миссия и достигла какое-то успеха, то лишь по милости моего духовного учителя. Если движение сознания Кришны чего-то достигло в этом мире, это произошло только потому, что мы остались верны принципам гуру и Гаурахари”.

Шрила Нарахари Саракара Тхакура делает похожее утверждение: “В нынешнее время Кали-юги, когда трансцендентные игры Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Нитьянанды Прабху станут непрявленными, Их Божественные Светлости превратятся в объект трансцендентных изысканий и дискуссий. Тогда преданные всех урвоней, и уттама-адхикари, будут постоянно пребывать в беспокойстве, которое никогда не будет их покидать. В своих сердцах они будут почти всегда сомневаться в том, что касается привильного толкования вечных истин преданного служения” (“Шри Кришна-бхаджанамрита” 3-4).

Для смиренного вайшнава совершенно естественно быть неуверенным в том, что касается применения практики Гаудия-вайшнавизма в современных условиях. Каждый индивидуум имеет свое мнение, поэтому нужно проявлять терпимость при оценке других вайшнавов и различных подходов к проповеди. Нельзя самоуверенно осуждать других из-за того, что они придерживаются противоположного мнения или принадлежат к другой организации.

Если же кому-то недостает содержания, то он все более полагается на форму. Это утверждение справедливо и в наших отношениях со Шрилой Прабхупадой. Если наша связь с ним сильна и мы уверены с своих отношениях с ним, то мы будем в состоянии мириться с различными идеями многих людей, или по крайней мере выслушивать их, даже если эти идеи необычны. Мы не будем осуждать вайшнавов за то, что они придерживаются другого мнения или оставили нашу организацию. У них могут быть личные причины, имеющие для них большое значение. Конечно, могут быть другие причины для того, чтобы сторониться их. В конце концов, все решения и суждения должны основываться на гуру, садху, шастре и здравом смысле. Всех и все нужно рассматривать в свете этих маяков истины. Если мнение выдерживает их свет, ему надо отдать должное.

Упор на содержание

Истинные вайшнавы имеют свое видение и способны дать ценный совет. Содержание можно найти со всем, независимо от формы. Содержание можно обнаружить даже в самых неожиданных местах, и эта способность видеть суть поможет нам быть чуткими и готовыми принять волю и послание Господа.

Если мы не будем искать содержания везде (предел есть во всем, и постоянный поиск – не исключение. Нужно строго следовать своей гуру-парампаре, и своему ади-гуру, основателю ачарье. Во Вриндаване садху следуют негласному правилу: они могут время от времени слушать из различных источников и относятся с уважением ко всем, но они никогда не оставляют своего гуру или парампару.), это приведет к косности. Мы будем думать, что у нас «все схвачено». Как только развивается подобное уманастроение, Господь исчезает. Госвами никогда не думали, что они обрели Господа. Они непрестанно искали: хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах шри говардхана-калпа-пада-па-тале калинди-ване кутах – «О Радхарани! О Лалита о сын Нанды Махараджи! Где вы теперь? Быть может, вы гуляете сейчас по холму Госвардхана, а может, отдыхаете под сенью деревьев у Ямуны? Где же вы?» Мы должны испытывать подобное настроение в повседневной жизни и в руководстве, никогда не позволяя себе самодовольства. Если мы будем видеть себя слугами Господа и, как в проповеди, так и в личном преданном служении, все будем искать Его наставлений, мы будем приближаться к нашей драгоценной цели и к любви к Господу.

Содержание – это любовь к Господу, а ИСККОН – это лишь форма, великолепная форма. Если члены ИСККОН сконцентрируются на содержании, то форма ИСККОН будет процветать сама собой. Чтобы сосредоточиться на содержании, требуется твердая вера, покрепче веры каништхи. Поэтому, мы должны проповедовать и практиковать сознание Кришны, а не сознание организации. Массажист концентрируется на массаже мышц, и кожа при этом массируется естественным образом. Если бы он концентрировался на коже, его работа была бы несовершенной, так как массаж призван расслаблять мышцы.

Все религии сталкиваются с этой проблемой – их члены постепенно зацикливаются на форме. Многие христиане принимают историю Адама и Евы в саду Эдема как исторический факт. Более того, нередко они упускают из виду саму мораль этой истории и пытаются наслаждаться этим временным миром. Господь даровал Адаму и Еве для наслаждения целый сад – за исключением одного запретного плода, который традиционно представляют как яблоко. Ева поддалась влиянию дьявола в образе змея и в свою очередь искусила Адама. Эта история содержит в себе неоспоримые истины, но следует смотреть глубже и видеть не только ее сюжет, но и идею, которую она несет.

Открывая «Бхагавад-гиту», мы видим ту же истину: «На заре творения Господь всех живых существ произвел на свет людей и полубогов вместе с жертвоприношениями во имя Вишну и, благославляя их, сказал: «Совершайте это жертвоприношение и будьте счастливы, ибо оно дарует вам все, что вы можете пожелать ради процветания и освобождения»» (Б.г. 3.10).

Господь представил нам для жизни этот материальный мир, и мы можем наслаждаться им, но только выделенной нам долей и в соответствии с предписаниями, данными Богом. Если мы берем больше, чем нам нужно, то мы берем запретный плод. Этот принцип ишавасьи – все принадлежит Кришне. Дьявольский змей – это наше вожделение, которое нашептывает нам в образе нашего ума: «Ну, давай же, возьми больше. Ты наслаждающийся. Зачем ограничивать свои чувственные удовольствия?»

В Библии сокрыты истина и суть знания, но их можно не заменить или неправильно истолковать. Так же и у нас есть много истин, чрезвычайно ценных аксиом, но их тоже можно понять неправильно. Прабхупада называл это «церквианством».

Прабхупада: Он не стремится к улучшению. Он хочет, чтобы это было как… Как профессиональный храм, церковь.

Преданный (1): Они сильнее привязаны к внешней форме, которая уже существует.

Прабхупада: Нет, нет, как раз то, что мы называем церквианством. Христианство – церквианство.

Преданный (1): Церквианство (смеется).

Преданный (2): Он может и свое положение потерять, так как у него нет знания.

Прабхупада: Это и происходит повсеместно. Эти люди, наши индийцы, не интересуются Богом. Их интересуют лишь благословения, чтобы уличшить материальное благосостояние» (Утренняя прогулка, 28 февраля 1973, Джакарта).

«Тогда вы станете мадхьяма-адхикари, возвышенными преданными. Например, эти люди, как в Индии, так и здесь, остаются просто на уровне церквианства. Они ходят в церковь и ничего не понимают. Поэтому все это разваливается. Церкви закрываются. Точно так же, если вы не будете поддерживать себя в форме, необходимой для проповеди, со временем закроются и наши храмы» (Утренняя прогулка, 12 декабря 1973, Лос-Анжелес).

Чтобы поддерживать себя в форме, нужно сосредоточиться на сути сознания Кришны. Она состоит в том, чтобы всегда помнить Шри Кришну и поэтому видеть Шри Кришну во всем. Кришна – это Верховная Абсолютная Истина. Она воплощает в Себе верховную абсолютную любовь, верховную абсолютную красоту и верховное абсолютное знание. Следовательно, организация, использующая Его имя, тоже должна представлять эти качества Кришна.

Если мы будем сосредоточены на содержании, Абсолютной Истине, ИСККОН будет наполнен истиной. Но это может не произойти, если мы будем сосредоточены на форме. Иными словами, мы не должны мириться с лицемерием, в какой бы то ни было форме, даже если оно подается на официальном бланке ИСККОН или в шафрановом облачении. Этой поправки – сосредоточенности на содержании – достаточно, чтобы сохранить чистоту нашего общества. Прабхупада пришел для того, чтобы дать Абслютную Истину, красоту, любовь и свободу, и мы должны продолжать нести их другим. Не обладая данными качествами, мы не может пользоваться именем Кришны, так как Его имя и форма наполнены ими. Тот, кто исренне повторяет имя Кришны и служит Ему с преданностью, разовьет абсолютную правдивость, красоту, любовь и свободу.

«Не стремитесь стать успешным, лучше постарайтесь быть принципиальным».

Альберт Эйнштейн

Культура и характер

Культура оказывает влияние на нашу психологию, наши ценности, идеалы, склад ума, отношение к работе, словом, на все наше существо. Культура оказывает настолько фундаментальное воздействие на обусловленную природу, что мы даже не замечаем своей зависимости от нее, пока не сталкиваемся с людьми других культур или не выезжаем из своей страны.

Осознание своей культурной обусловленности поможет положить начало внутренним переменам. Такое понимание своей обусловленности является частью очистительного процесса анартха-нивритти, когда преданный меняется, чтобы создать более благоприятную среду для бхакти. Я помню, как я переехал на Филлипины в 1984 году. Мои американские привычки бросались в глаза окружающим, и я сам стал замечать их за собой. Это было очень благотворно для моего духовного развития. Я узнал, насколько я шумен, нетерпелив, бесцеремомен и горд.

Пожив в разных странах, я заметил особенности многих культур. На Филлипинах люди не такие мнительные, как на Западе, они просты и веселы. В Гонконге, Тайване и Тиаланде сарказм практически отсутствует, зато распространено очень ответственное отношение к работе и обязанностям. В России люди необычайно щедры и дружелюбны, хотя часто сентиментальны. Им трудно отказать, когда кто-то просит их о чем бы то ни было, тогда как американцы могут легко сказать «нет» и не чувствовать себя виноватыми при этом. В Англии люди вежливы и всегда готовы помочь, но при этом часто сдержаны.

Обобщения и стереотипы возникают на почве национальных черт и особенностей, они не появляются без причины. Однако нельзя применять их абсолютно ко всем представителям той или иной нации. Это называется расизмом или нетерпимостью. Тем не менее преданный всегда будет ощущать на себе отпечаток своей культуры, ему придется жить с этим. Поэтому преданным иногда полезно пожить несколько лет в другой стране. Я не хочу сказать, что мы не можем почерпнуть ничего ценного в своей культуре, но, не столкнувшись с другими культурами, мы можем так и не заметить своих отрицательных черт и не перенять ничего положительного у других.

Положительные качества можно перенимать, близко общаясь с другими и наблюдая за ними. Хорошие качества нужно перенимать при любых обстоятельствах и из любой культуры. Иными словами, во всех, кто нам встречается, как иностранцах, так и в соотечественниках, нужно всегда искать хорошие качества, чтобы усвоить их самому. Господь часто устраивает так, чтобы Его преданные повстречали тех, чьи качества очень помогают прогрессировать на пути бхакти. Такие качества обычно относятся к гуне благости, но могут быть и трансцендентными.

«Бескультурщина»

В материальном мире преобладает склонность относиться ко всему поверхностно и судить обо всем по внешнему виду и очень пренебрежительно. Мало кто готов концентрироваться и прилагать усилия, чтобы добиться чего-нибудь стоящего. Мы - поколение, привыкшее всего добиваться одним нажатием кнопки, обычно хотим получать быстрые результаты, не затрачивая никаких усилий. Таково влияние эпохи – мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах – люди медлительны, глупы, ленивы, невезучи и всегда обеспокоены. Мало кто согласен принимать трудности подлинной духовной жизни, которые и придают глубину чувствам преданного. Влияние этой эпохи можно заметить в отсутствии саттвичной культуры у современного человека и в том, как мы взаимодействуем друг с другом.

Очень распространенная привычка западных людей – задействовать несколько чувств обновременно. Пребывая обычно под преобладающим влиянием гуны страсти, люди Запада часто испытывают потребность затопить свои чувства потоком раздражителей. Однажды мне довелось наблюдать за человеком, который смотрел телевизор и одновременно жевал бутерброд, хлестал пиво, болтал по телефону и попыхивал сигаретой.

Иногда преданные под влиянием своей западной обусловленности ведут себя точно так же: смотрят видео за прасадом, или просматривают журнал, читая джапу. Мы знаем, что повторять джапу за рулем – это не тоже самое, что повторять джапу, спокойно сидя дома или в храме. И если научиться сосредоточиваться на одном виде деятельности, ум успокаивается, и способность повторять джапу улучшается. Сосредоточение на одном виде деятельности за раз помогает подняться в гуну благости, которая необходима для духовной жизни.

Наши отношения с другими зачастую не столь деликатны. Например, при знакомстве преданного часто спрашивают: «Кто твой гуру?», - так же как спрашивают об имени нового знакомого или его родной стране. Хотя в ведические времена иногда этой информацией делились при встрече, это делали для того, чтобы углубить отношения. Это делали с уважением, а не так, будто у человека спрашивают, каким стиральным порошком он пользуется, или будто хотят навесить на него ярлык. Представьте, что при первой встрече кто-то вас начал бы расспрашивать: «Как зовут твоих родителей и кто они по национальности? Как они познакомились и зачали тебя?» Не исключено, что вы бы ответили: «Это не твое дело. Неужели для тебя нет ничего святого?»

Многие считают, что очень важно знать, кто является гуру другого, и что одного этого уже достаточно, чтобы составить о преданном определенное мнение – о его характере, чистоте помыслов или интеллекте. Несомненно, это что-то говорит о преданном, но нет оснований уделять этому столько внимания. Разве не лучше сначала узнать самого человека? Резве нельзя проявить более личностный подход и судить об индивидууме по его качествам? Чем глубже наши отношения с человеком, тем глубже он открывается нам. Лучше узнать саму личность, стоящую перед нами, чем сразу же составлять мнение о ней на основании чистичной информации. Мы можем познакомиться с человеком, узнать его лучше и не посягать на то, что ему дорого.

Шрила Сананатана Госовами утверждает это цитатой из «Саммохана-тантры»:

Гапаед деватам ишам гопаед гуру атманах

Гопаеч ча ниджам мантрам гопайен ниджа-маликам

«Нужно хранить в тайне своего ишта-дева, своего гуру, свою мантру, и свою джапа-малу» («Хари-бхакти-виласа» 2.147).

Верховный Господь подтверждает эту истину, обращаясь к Адити:

наитат парасма акхйейам

пршайапи катханчана

сарвам сампидйате деви

дева-гухйам суса вртам

«О, почтенная женщина, этого не следует говорить никому, даже если об этом спрашивают. Глубоко сокровенные вещи приносят успех только тогда, когда их хранят в тайне» (Бхаг. 8.12.20).

Сокровища, естественно, хранят в тайнике. Также и преданный разумно хранит отношения с гуру и с итшта-девом глубоко в сердце – они не предназначены для всеобщего обозрения и обсуждения. Тайна оборегает высокую ценность этих отношений, так же как плотная крышка баночки со специями сохраняет их аромат. Если не закрыть плотно крышку, специи быстро выдохнутся. Конечно, скрывать имя своего гуру нужно не из стыда. Напротив, нужно радоваться своей удаче, благодаря которой у нас такой заботливый и сведущий наставник. Себя же нужно считать падшим и недостойным считаться его учеником и представителем. Не следует гордо афишировать тот факт, что мы являемся учеником определенного гуру, тем самым, рассчитывая выглядеть лучше в глазах окружающих – это все равно что использовать гуру в роли трамплина для своего ложного пристижа. Не стоит хвастаться своим гуру. Вместо этого лучше быть образцом вайшнавского поведения и качеств, особенно смирения, тем самым, позволяя гуру явить свою истинную славу.

Много лет назад двое моих духовных братьев отправились в Майяпур, чтобы посетить старого и уважаемого санньяси и узнать его мнение по поводу одного философского вопроса. Они выразили ему свое почтение и начали обсуждать философию. Во время беседы, один из них спросил его: «Кто ваш гуру?» Санньяси замолчал, а потом медленно сказал: «Почему вы спрашиваете меня об этом? Мой духовный учитель…» И больше он не смог ничего сказать. Его голос задрожал, и из глаз у него полились слезы. Преданные поняли, что оскорбили его своей бесцеремонностью, едва с ним познакомившись.

Люди Запада, как правило, сликом самонадеянны и недостаточно чутки по отношению к другим. Современное западное общество приучает нас идти на искусственное сближение, не проявляя уважение к другому человеку. Современное западное общество не уважает ничего кроме славы, денег и сексуальных подвигов. Это прямая противоположность ценностям вайшнавской культуры.

Есть еще одно плохое качество, распространенное почти повсеместно, - это склонность делать поспешные выводы и судить о других без достаточных оснований. Большинство из нас должны признать за собой этот грех. Эти привычки, порожденные гуной страсти, приводят к раздорам. Мы должны относиться к преданным, своим товарищам, с пониманием и стараться помогать им. Этот принцип лежит в основе поведения всех религиозных людей и важен даже в мирских отношениях.

Есть одна история, которая подчеркивает, как важно не судить о других поспешно и не торопиться с выводами. Как-то один мужчина сидел в парке на скамейке и спокойно читал газету. Тут к скамейке подошел человек с тремя детьми и сел рядом. У него был мрачный вид. Он сидел, уставившись в землю, но дети шумели и всячески старались привлечь к себе его внимание. Мужчина даже не смотрел на детей, и те вскоре затеяли настоящий бой. Первый мужчина все пытался сосредоточиться на газете, но кричащие дети сильно отвлекали его. Он подумал: «Почему отец не может унять своих детей?»

Так прошло минут десять. Наконец, первый мужчина опустил газету и, повернувшись ко второму, сказал: «В конце-концов, почему бы тебе не приструнить детей? Ты что, не видишь, как несносно они ведут себя? Они мешают читать!»

Второй мужчина медленно обернулся и со слезами на глазах ответил: «Только что умерла от рака моя жена. Я иду из больницы. Дети думают, что она легла спать. Они не знают, что она умерла, но чувствуют, что что-то не так. Я не знаю, как им объяснить, что произошло». Услышав это, первый мужчина понял, как ошибся в своей оценке поведения другого. Он поступил поспешно, не разобравшись как следует в ситуации.

В наши дни, достаточно обвинить преданного в чем-то, как многие делают поспешные выводы и считают его виноватым, не вдаваясь в подробности. А если преданный действительно виновен в преступлении или проступке, многие смотрят на него сквозь призму этой вины даже двадцать лет спустя, никогда не допуская мысли о том, что он мог раскаяться и очиститься при помощи преданного служения. Подобная косность мыслей указывет на недостаток настоящей культуры.

Культура Голливуда