Пособие для студентов: цикл лекций по философии

Лекция первая: введение в философию.

Философия – один из способов познания, формирования мировоззрения и мировосприятия, в основе которого лежит поиск и определение сущности объекта познания. Мировоззрение – это отражение в голове человека сконструированной реальности, которая делает её понятной, объяснимой. Поэтому философию можно определить и как способ познания, и как один из видов мировоззрения. Сущность познаваемого объекта, которую определяет философия того или иного мыслителя – это относительно скрытое качество предмета, которое стабильно и лежит в основе проявления ее в реальности, является истинным качеством предмета или явления с точки зрения мыслителя, который этот объект исследует. Объяснить сущность можно только в словесной форме, обладающей логикой и системностью. Каждый мыслитель (философ) понимает и объясняет сущность по-своему, поэтому, сколько философов, столько и философских систем, каждая обладает определенной степенью убедительности и каждая претендует на истинность. Чтобы стать философом, необходимо желание, интерес к проблемам, которыми занимается философия, наличие свободного времени (отвлеченность от житейских и других проблем, которые мешают погрузиться в процесс познания), знание содержания понятий (слов), которые используют, оперируют философы для конструирования своей философской системы, ну, и знание других философских систем, критически анализируя которые, мыслитель создает свою, собственную. Объектом философского познания могут быть: мир в целом (космология), природа (натурфилософия или философия природы), общество (социальная философия), человек (философская антропология), а также проблемные вопросы, на которые нельзя дать однозначного ответа и трактовка которых зависит от многих факторов. Это определение и соотношение, что есть добро, а что есть зло (этика), что называть и считать прекрасным, а что безобразным (эстетика), что считать истиной, а что ложью (гносеология). В житейской практике часто путают «прекрасное» и «красивое», а также наполняют понятие «прекрасного» субъективным содержанием. Тут надо помнить, что «красивое» - оно субъективно, в реальности не существует, человек считает красивым то, что считает нужным, и с чем другие не всегда могут не согласиться. «Красивое» носит поверхностный, внешний характер. Оно побуждает в человеке энергию, направленную на то, чтобы приобщиться, обладать красотой. В то же время к красивому привыкают и чтобы сохранить привлекательность, красоту, объект должен постоянно меняться. Содержанием и сочетание «красивого и уродливого» предпочитает заниматься искусство. Чтобы попытаться создать свою философскую систему, необходимо решить и ответить для себя на несколько вопросов, которые будут определяющими для конструирования философской системы, т.е. лежать в ее основе. 1. Познаваем ли объект (те, кто отрицает возможность познания, называются агностиками), ответа может быть, в принципе, три: познаваем, не познаваем, познаваем, но процесс познание длиться вечно; 2. Что первично, а что вторично в отношении познаваемого объекта: мысль об объекте, его идея, идеальная конструкция, а потом сам объект (идеализм) или сначала появился объект, а потом сформировался в голове его идеальный образ (материализм), а также утверждение, что объект и его идея, идеальный образ, появляются или существуют одновременно (дуализм); 3. Отношение к познаваемому объекту: или он находится в постоянном движении, изменении и взаимосвязан с другими объектами, что является диалектическим подходом (в основе этого подхода лежит утверждение, что в основе процесса изменения лежит борьба противоречий, противоположностей, а направление изменений характеризуется переходом от количественных изменений к новому качеству, и направление идет от одного качества к другому, или просто другому или более высокому), или он сам по себе, не меняется во времени и ни с чем не связан, это уже метафизический подход. Для более детального философского анализа объекта его рассматривают через призму философских категорий, которые имеют парный характер: что объект представляет из себя по существу и как эта сущность проявляется; что в нем является формой, а что содержанием; что в нем необходимо, а что случайно; что он представляет из себя с точки зрения своих возможностей и какая из возможностей может проявиться и проявляется в действительности; гармоничен объект или противоречив; как в нём соотносятся: единичное, особенное, общее и всеобщее; что впознаваемом объекте является причиной, а что следствием; является ли объект частью чего-то или обладает целостностью, т.е. соотношение в объекте части и целого. Изучение философии включает в себя: 1. Историко - философский анализ различных учений, т.е. рассмотрение того, как люди (философы), на различных этапах развития человеческого общества, в различных культурах, пытались построить модель изучаемого объекта, что для этого использовали (чувства, разум, интуицию, озарение и др. человеческие качества и как соотносили их по степени значимости); 2. Собственно философское конструирование, когда студент вставая на позиции мыслителя пытается сам построить философскую модель объекта, используя философские законы, понятия, категории, критическое осмысление других концепций. Необходимо определиться с содержанием таких понятий, как бытие, материя, пространство, время, движение и др. как их понимали раньше и понимают современные мыслители и мыслители прошлого. По сути, все вышеизложенное и есть способ философского конструирования, философского анализа.

Помимо философии, есть и другие способы познания, мировоззрения. Это, прежде всего, мифология, из которой вышла философия, посредством ее критического осмысления. В основе мифологического познания лежит опыт множества поколений людей, который передается от родителей детям и требует верить заключенной в этой мифологии информации, и фантастическое изображение действительности, т.к. знаний не хватало для их адекватного понимания, и их недостаток люди дополняли фантазией («Мифы и легенды Древней Греции»). По существу, мифологий столько, сколько народов населяет Землю и в каждой есть что-то общее и то, что их различает, в зависимости от места проживания сообщества и уровня и специфики его развития. Мифология делает мир, окружающий людей, понятным. Это наука, которая тоже стремится приобрести истинные знания и построить модель изучаемого объекта, но, в отличие от философии, где истинность доказывается логическим путем, в науке критерием истины является практика, т.е. проверка, подтверждение знаний в реальной жизни, опытным путем, и которая носит общественно-исторический характер, т.е. истинность доказывается всему обществу в целом и проверяется с использованием методов и приборов и информации, которые меняются со временем, а, значит, меняется и отношение к предыдущим знаниям. Что вчера было истиной, сегодня может быть заблуждением или ложью. Это религия, которая утверждает, что вся окружающая действительность есть творение особого всемогущего сверхъестественного явления (Бог), которого ни понять, ни объяснить, ни увидеть человеку не возможно, он сам им сотворен, а можно и нужно только поверить в его существование и в его могущество. Бога нельзя понять, нельзя изобразить. А он, Бог, может послать людям необходимую информацию через особых людей, типа пророков, и ее тоже необходимо принять на веру. Не зря Христос утверждал, что он есть Сын Бога, Спаситель, Истина и Любовь. Вообще то, к Богу человек обращается тогда, когда ищет опору в жизни, «идеального друга». Он ищет его на Земле, а находит на небе, т.к. Бог, если веришь в его существование, он всегда с тобой, он всегда тебе поможет, ему можно высказать всё обо всём и это будет тайной для других, он примет тебя любым, какой бы ты не был. Вера в Бога позволяет человеку никогда не быть одиноким. Это искусство, которое выражает истину в эмоционально-образной форме и каждый художник видит и показывает ее по-своему и в основе этого выражения, лежит отношение художника к отражаемому объекту, которое он вкладывает в его изображение. Поэтому в искусстве столько различных направлений, которые один и тот же объект изображают, показывают по-разному. Это обыденно - практическое познание, которое присуще большинству людей, и в основе которого лежит личный и групповойпрактическийжизненный опыт. Этот опыт может быть принят человеком тогда, когда человек является для него авторитетом, т.е. когда он никогда его не обманывает, и когда то, что он предполагает, высказывает, сбывается. Каждый из способов познания нацелен на познание истины, но каждый ищет, понимает и доказывает ее по-своему.

Лекция вторая. .Восточная философия. Особенности: 1.Объектом анализа является общество, человек; 2. Природа считается образцом гармонии, порядка и является божественным, непознаваемым явлением; 3. Идеологична, т.е. может распространяется государством на все общество, становится мировоззрением общества; 4. Закрыта для понимания других культур.

Китайская мысль. Объектом познания восточных мыслителей было общество, а не природа и мироздание, которые были вечны, божественны, гармоничны, одухотворены, не объяснимы. Человеческое общество – творение людей, а сущностным качеством общества является порядок, гармония, по которым оно существует. Конфуций и Лао - Цзы. Конфуций творил свое учение в эпоху общественных разногласий и государственных перемен. Основная цель: гармонизировать общество, где образцом гармонии была окружающая природа, в которой действовали вечные, неизменные законы, а каждое явление занимало свое место и выполняло соответствующую функцию, роль, поэтому свое учение он посвятил поиску причин нарушений социальной гармонии и способов, которые позволили бы ее восстановить. Для начала необходимо (с точки зрения Конфуция) найти правила поведения в обществе и строго им следовать, передовая неизменными из поколения в поколение (традиции), потом необходимо добиться полного послушания младших старшим, уважения, когда старший считается правым, даже если ты его не понимаешь или не согласен с ним, а затем требовать от каждого четкого выполнения ролевой функции, которая соответствовала тому статусу, который человек занимает в соответствующем обществе. Самой главной социальной общностью считается семья, а ролевые функции в семье - это сын-дочь, брат–сестра, муж-жена, отец-мать, где каждая четко определена количеством обязательных правил. Второй социальной общностью, по степени значимости, является группа, коллектив, в котором главная ролевая функция человека – быть товарищем, что включает в себя обязательную взаимопомощь, взаимное уважение и взаимную ответственность, когда один отвечает за всех, а все за одного, и последней: общество, государство. В Китае даже государство построено как модель семьи, где император сам является сыном неба и отцом всех китайцев. Главным способом достижения социальной гармонии является воспитание, т.е. вьнедрение в сознание и поведение необходимых правил поведения, вплоть до круговой поруки, когда один отвечает за поступки всех, а все отвечают за поступки одного. Именно Конфуцианство, которое является не только философией, но и идеологией, мировоззрением китайского общества, позволяет сохранить стабильность на многие столетия. Лао-цзы выдвинул другую философскую концепцию, считая, что в основе любого явления и мира в целом лежит необъяснимая, скрытая сущность, которой, если не мешать и познать её, то она обязательно проявит себя, называется она Дао. Поэтому он был против воспитания, считал, что оно искажает сущность человека, навязывает не свойственные его Дао функции. Познать Дао, особенно свое, можно путем длительного сосредоточенного созерцания (самопознания), это поможет человеку не только познать, но и проявить свои скрытые, могучие качества и управлять самим собой. Индийская мысль. Как уже говорилось выше, объектом почитания была природа, которая была вечна, божественна, одухотворена, гармонична, прекрасна. Человек является частью природы, у него есть душа (она обречена на вечное существование), которая после смерти перевоплощается в другой материальный объект, т. е. душа человека вечна, а место ее пребывания - временно. Жизнь это процесс постоянного перевоплощения души из одного материального объекта в другое. Чтобы в обществе была гармония, люди разделены на группы (касты), каждая из которых выполняет в обществе свою строго определенную социальную роль. Человек, родившийся в определенной касте, должен выполнять соответствующую этой касте роль и не входить в контакт с людьми из другой касты. Если он нарушит эти правила, т.к. они не устраивают его, то его душа воплотится в тело, которое будет существовать в худших, чем предыдущие, условиях и страдания его увеличатся, но виноват будет он сам. За всем следит Карма, закон воздаяния. Главное качество человека – это терпение и вера в лучшую, если существующая его по каким-то причинам не устраивает, жизнь, которой он удостоится в будущем. Правда, Будда сделал открытие, которое легло в основу буддизма как философско-религиозного учения, что жизнь - это всегда страдание, а страдания человеку доставляют желания, которые в принципе, не возможно удовлетворить. Необходимо максимально или снизить свои желания или их подавить Поэтому необходимо путем самосовершенствования добиться состояния абсолютного блаженства, когда ты всем удовлетворён и тогда время остановится, человек погрузиться в вечность и это состояние называется «нирвана». К восточной мысли можно причислить и философские идеи Ветхого Завета, которые требовали от человека познать смысл жизни, который заключен в познании Бога и следованию божественному предписанию, учению, изложенному, в частности, Моисеем в Ветхом Завете. По сути, восточная мысль носит созерцательный, консервативный характер, пассивна и не многословна по сути.

Античная мысль, включает в себя как греческий, так и римский периоды. Подлинная философия возникла, конечно, в Античной Греции, почитавшей свободу, которая могла существовать в только условиях классического рабства и демократии: классическое рабство давало человеку свободное время, возможность заниматься собой, своим телом и умом, а демократия, уважение к своему и чужому мнению, умение думать и говорить, отстаивать его. Античная философия имела несколько этапов развития. 1. Анализ мира в целом, космоса, поиск его сущности, которой было то, из чего он состоит, кирпичики мироздания; 2. Классическая философия, главными фигурами были Сократ, Платон, Аристотель, и которая сущность искала в самом человеке, его способностях и возможности познать истину. 3. Распространение эллинской культуры за пределы Греции.

На первом этапе существовали множество школ, которые пытались определить сущность космоса, найти из чего он состоит, их (эти школы) можно разделить на группы. Первая группа философских школ считала, что первооснова всего физична, т.е. может восприниматься органами чувств – это вода и воздух в разных агрегатных состояниях. Вторая группа считала, что первооснова всего умопостигаема, т.е. воспринять органами чувств ее нельзя, а можно только додуматься, помыслить, а то, что мыслиться тоже существует реально - это атомы, мельчайшие и неделимые частицы вещества и числа, (Гераклит и Пифагор). Современная техника позволяет наблюдать атомы через электронный микроскоп, а создание компьютеров доказывает, что любую информацию можно перевести в цифры и наоборот. Третья группа считала, что мир не сотворим и не уничтожим, вечен и сущностью его является не то, из чего он состоит, а то, что с ним происходит, т.е. это или процесс постоянных изменений, которые вызваны противоречиями, их постоянной борьбой, и которыми управляет логос или никакого движения, развития, изменения нет, т.к. Мир и Бог - это есть одно и тоже, Бог – есть само совершенство, его предельное состояние. Божественное – это предел изменений, стремящихся к совершенству. Сократ считал, что природа божественна, прекрасна, непознаваема. Задача человека познать прекрасное, т.е. быть способным насладиться им. Но так, как у человека масса проблем, которые отвлекают его от возможности воспринять прекрасное, он пребывает в состоянии дискомфорта, мучим противоречиями, а источником дисгармонии , является сам человек. Задача философа помочь ему воспринять прекрасное, поговорить с ним, помочь «познать самого себя» для того, что бы выявить эти противоречия и избавиться от них, т.е. выговориться, проговорить их. В природе противоречий нет, они только в человеке. Платон, ученик Сократа, основал свою философскую школу, «Академию», которая просуществовала около 900 лет, в которой основа изучения было его учение об Идеях, вечных и неуничтожимых, абсолютных, а реальные предметы – это слепки с этих идей. Идеи находятся в мировой душе, часть которой дается человеку при рождении. Поэтому процесс познания идей – это воспоминание, т.е. выявление истины, которая заложена в человека от рождения, которое лучше делать рядом с опытным мыслителем. Познавая идею, её можно воплотить в жизнь, как Платон предлагал создать «идеальное государство». Аристотель считал себя последним глобальным мыслителем, философом, разошёлся с Платоном в первоосновах существующего, считая, что это не одна – идея, а две основы: форма, которая активна, и материя, которая пассивна. Всё, что воспринимается органами чувств – это физика, познаёт сущности – метафизика, а сам процесс познания идёт по логическим правилам. Греческая культура считается чудом, т.к. она создала мифологию, науку, демократию, философию, скульптуру, колоссальные строения, театр, олимпийские игры, христианство. С приходом к власти Александра Македонского и из-за римских завоеваний демократия угасает , а значит и угасают философские искания. Римская мысль имела свою специфику, т.к. римляне по своей культуре не были такими творческими личностями как греки, они больше всего ценили порядок, закон, были хорошими воинами, а чтобы быть хорошим воином, надо много упражняться, быть хорошим профессионалом и уметь подчиняться порядку, правилам, уставу, что ограничивало мировосприятие человека, лишало его творческого, философского, аналитического подхода. Они были прагматиками и утилитаристами, т.е. брали из других, завоёванных ими, культур то, что было им выгодно и полезно, так произошло с этрусской и греческой культурами, которые были завоёваны римлянами. Философствовать они начали тогда, когда у власти появились императоры, поведение которых и деятельность были непредсказуемо и необъяснимы, и которые почитались как боги. Поэтому римская философия носила этический характер. Так как окружающая действительность была непонятна, необъяснима и непредсказуема, то задача мыслителей была направлена на поиски объяснение смысла человеческой жизни ,т.е. как сохранить себя в непонятном и постоянно меняющемся мире. Отсюда такие течения, как гедонизм (эпикуреизм), который считал смыслом жизни в стремлении и получении личного удовольствия от жизни, для чего требовалось думать только о себе, не заниматься никакой общественной работой, не бояться смерти и философствовать в приятной компании единомышленников. Это - стоицизм, который требовал от человека полной покорности судьбе, и даже получение от этого удовольствия. Стоик – это человек, который никогда не унывает, не боится трудностей. Это скептицизм, считающий смыслом жизни не говорить неправду, не искажать истину, который абсолютизировал постоянную изменчивость окружающего мира и его объектов, и считал, что нельзя ничего ни утверждать, ни отрицать, человек всегда будет неправ. «Молчание-золото».

Средневековая мысль, считает, что истину искать не надо, она уже есть. Она заключена в «Священном Писании» и помочь людям её обрести должна и может только Церковь, считающая, что простой человек без помощи церкви не поймёт Священное Писание, для этого использовался латинский язык, которого многие не знали. Такое восприятие истины возникает тогда, когда главенствующей является христианская идеология и утверждение Христа, что он есть и Истина, и Любовь, и Спаситель, и даже Бог (Я и Отец – одно). Христос, спасая людей взял все их грехи на себя и страдая, неся этот крест, принял мученическую смерть на Голгофе, поэтому Христа часто называют Спас. А христианское понятие любви включает в себя такие человеческие качества, как «возлюби ближнего как самого себя», «не делай человеку того, что не хочешь, чтобы сделали тебе» и «на любое зло с которым сталкиваешься, отвечай добром». Задача человека- познание Бога (Истины) через Священное Писание вплоть до отказа от себя как личности и растворении в Боге, а познать можно тогда, когда поверишь в истинность учения, а поверить можно тогда, когда полюбишь Бога. Проблема заключалась в том, как обрести эту любовь к Богу. Одна группа мыслителей считала, что обрести можно только волевым усилием, заставить себя, или как говорят: «стерпится – слюбится». Обретя Бога, веру в него, человек сталкивается с парадоксом. Бог – благ, творит только добро, тогда откуда в мире зло. Теодицею, т.е. проблему оправдание Бога перед лицом зла, объясняя причину наличия зла в мире, при утверждении, что Бог – это абсолютное добро, которое и исходит от него), решают однозначно: все зло от человека, зло есть недостаток добра. Виновник этому только человек, т.к. Бог дал ему, в отличии от других своих творений, возможность выбирать: как жить, кем быть, что делать. И чтобы уменьшить зло, творимое человеком, чтобы его не творить, человек не должен забывать о Боге, а забывает он тогда, когда человека охватывает страсть: это или ярость, когда он готов даже убить себе подобного, или страх, паника, когда он думает только о спасении собственной жизни, или восторг, когда его охватывает только одна мысль, слияние с объектом, вызывающим у него это чувство, фанатизм. Также зло творит человек, когда его охватывает гордыня, и он думает, что может обойтись без Бога. Другая группа теологов считала, что обрести любовь к Богу можно через убеждение, для чего необходимо использовать античную риторику, красноречие и это называется схоластика. Самый знаменитый схоласт Фома Аквинский в своей книге «Сумма теологии» доказывает, что Бог есть начало всего сущего, есть всеобщая цель, есть определяющий фактор всеобщего развития, есть предел совершенства и сущность всех явлений. Были также попытки соотнести общее и единичное, определить, что существует реально, что идеально. Этот подход считал, что сначала появляется любовь, потом появляется вера, и затем – надежда.

В эпоху Возрождения на первое место выходит человек, удовлетворённый жизнью счастливый, как в греческой античности, и если в средневековье объектом философского анализа был Бог, и удовлетворение всех своих желаний он получает после смерти, обретая вечный Рай, вечное блаженство, то в эпоху Возрождения, в отличие от греческой античности, объектом анализа становится человек, который может обрести счастье на Земле, но человеком считается любой из людей, а не только свободные, как в Древней Греции, которые исключали из этого рабов. Именно, в эпоху Возрождения была сделана попытка считать отношение к Богу личным делом каждого и отделить земное, природное от небесного, дать возможность развиваться науке о природе. Человек, с точки зрения мыслителей этого периода, может и должен быть счастлив не только на небе, но и на земле. Проблема только в том, как это сделать. Появляются гуманисты, которые пытаются помочь людям в этом, т.к. считают себя единственно знающими, как решить эту проблему: они разрабатывают детализированные и жестко регламентированные, концепции справедливого, счастливого общества, создают различные утопические прожекты, даже пытаются показать пример такого счастливого существования ( , «Утопия» Т.Мора, Фурье и его последователи, Р.Оуэн). Гуманистов надо отличать от филантропов. Если филантроп любит человека так, как он себя любит, то гуманист любит его больше, чем он сам себя, даже готов применить усилие для достижения человеком или группой счастья. Главным средством создания счастливого общества считается труд, который способствует созданию как окружающей человека действительности по его вкусу, так и творит самого человека. Художники Ренессанса показывают и учат человека красоте, т.к. счастье без красоты невозможно. Человек должен не только понимать красоту, но и уметь её создавать. Но красота явление двойственное: она и привлекает, и возбуждает, часто толкает человека на греховные мысли и поступки - что понимала и церковь, которая пыталась использовать красоту в храмах для привлечения людей и выступала против изображения красоты человеческого тела, считая, она возбуждает греховные помыслы. Реформация пытается приблизить Бога к человеку, переводя Священное Писание на национальные языки, давая возможность человека идти к Богу своим путем, даже без помощи Церкви, что снижало её авторитет в глазах верующих, и против чего Церковь активно выступала (Инквизиция, Варфоломеевская ночь в Париже и др. действия). В науке, в этот период, развивается физика, химия, астрономия др.направления.

Лекция 3. ЕВРОПЕЙСКАЯ МЫСЛЬ.

По сути, европейская философская мысль начинается с античности, переосмысления, использования античных, греко-римских учений. Но подлинный расцвет, придача ей наукообразного характера, начинается после становления буржуазных обществ в Европе, после буржуазных революций, это процесс формирования национальных государств, национальной культуры, открытий, кругосветных путешествий, научно технический прогресс. Третье сословие, буржуазия, бизнесмены, предприниматели, пришедшее к власти, сами нацеленные на практический результат (прибыль) требовало от философии практического, полезного результата, что заставило мыслителей искать новые сущности и они нашли это в способе, методе получения информации, знаний, которые можно было бы считать истиной. В Новое Время, философия разделилась на три течения: эмпирики, рационалисты и социальные философы. Эмпирики (основоположник Ф.Бэкон) считали истинным знанием то, которое получено с использованием ощущений, органов чувств, и которое проверяется опытным путем. Главные способы – это индукция и дедукция, т.е. движение от частных, единичных восприятий к общему выводу и от общего вывода – к частным восприятиям. Правда, Бэкон считал, что объективно оценить истинность информации человеку мешают четыре причины: 1. Человек способен воспринять и выделить только то, что ему полезно; 2. Человек воспринимает объект с точки зрения содержания понятия, которым его наделили окружающие люди (ярлыка); 3. Человек воспринимает объект с точки зрения своего вкуса, настроения, культуры, т.е. субъективно; 4. Человек склонен воспринимать объект с точки зрения авторитетного для него мнения, и не стремится проверить его истинность. Абсолютизируя чувственное восприятие, эмпиризм доходит до сенсуализма, считая, что существует только то, что чувствуется, а если что-то не воспринимается органами чувств, то его нет. И Солипсизм, когда человек считает мир, окружающую действительность комплексом своих ощущений, он – творец мира, а значит с его смертью, умирает и мир, созданный им в своей голове. Рационализм считает, что явление носит двойственный характер, имеет две субстанции, какая-то часть воспринимается органами чувств, а какая-то додумывается, т.е. воспринимается разумом (Р.Декарт). Вообще, человек существует как человек, только когда он мыслит, размышляет, а мыслит он, когда сомневается, т.е. у него возникают сомнения, которые он пытается разрешить. Сомнение является главным условием мыслительного процесса. Рационалист Спиноза утверждал, что субстанция всё-таки - одна, едина – это природа, в которой растворен Бог, он и является её сущностью, она является причиной самой себя, мир и Бог – это одно и то же, и в обществе и природе свободы быть не может, т.к. все находится под его (Бога) контролем, он является определяющим фактором для всего. Поэтому свободным человек может чувствовать себя только тогда, когда знает как надо себя вести в определенной ситуации, может так себя вести, т.е. обладает практическим опытом, навыками, и ведет себя так, как надо. « Свобода это познанная необходимость». Социальные философы считали, что только знающие, просвещенные люди в состоянии построить правильное, разумное общество -государство (общественный договор). Для просвещения всех людей и создания общей гармонии необходимо научить людей грамоте, собрать всю известную, истинную информацию в одном месте (энциклопедии) и распространить ее, тиражировать, среди людей, и бороться с религией (атеизм), противником, тормозом мышления, стремления к новым знаниям не через доказательства, через веру. Правда, общество, построенное на основе «общественного договора» может быть неравным и неравенство в государстве естественное, нормальное явление: не могут быть люди равны по уму, образованию, физическим данным, собственности, а равенство возможно только перед законом (Вольтер). Другие утверждали, что равенство – это главное условие гармонии и порядка в обществе, а основная причина неравенства – это неравная собственность, которой обладает и обеспечивает существование человека, поэтому всю собственность необходимо собрать и поделить на количество граждан и раздать каждому его долю, тогда все будут равны и довольны (Ж.Ж.Руссо, Чубайс). Новое время провозгласило лозунг: «Знание – сила», «Кто не работает, тот и не ест». По сути, этот процесс продолжается и сейчас, он не имеет границ (даже моральных). Т.е. считает, что познание безгранично, оно необходимо, даже если результаты познания могут принести вред человеку и человечеству.

Высшей формой разумного освоения действительности, как продолжения традиций рационализма, в определенной степени является немецкая классическая философия, которая утверждала, что действительность существует по разумным законам (значит, познаваема разумом), а все, что разумно – или обязательно должно существовать, или уже существует действительно. На ее становление большое влияние оказала Французская буржуазная революция, провозгласившая, что все люди равны и свободны от рождения. Промышленная революция в Англии, когда прогресс техники показал, что люди могут освободиться от тяжелого физического труда, и немецкая разумность, правильность, педантичность. Основоположником ее был И.Кант, который пытался ответить на вопросы: есть ли предел стремления человека к знаниям (этим пределом является «вещь для себя» , которая субъективна и у каждого человека своя модель познаваемого объекта, и она является истиной для него); есть ли предел человеческой деятельности ( этим пределом является определение нравственности поступка или наоборот); есть ли предел стремления человека к прекрасному (Кант дал определение того, какое явление можно считать прекрасным). Он считал, что объект познания имеет две формы: 1. Какой объект есть на самом деле и в этом отношении он не познаваем (вещь в себе);. 2. Каким объект мы воспринимаем , т.е. конструируем в своей голове, и это для нас является реальностью, лежит в основе нашего отношения к объекту и действий в отношении его. Один объект –«вещь в себе», другой – «вещь для себя». Вот эту «вещь для себя» человек волен свободно конструировать, но в основе этой конструкции лежат его представления о добре и прекрасном, которые у людей могут разниться, не совпадать. Отсюда разногласия, конфликты, противоречия. Поэтому он считал своей задачей выработать единые критерии добра и прекрасного, чтобы люди могли понимать друг друга, эти критерии нужно внедрить в сознание и поведения каждого, что приведёт к взаимному пониманию. Критерии доброго поступка (этика Канта) – это: 1. Когда поступок совершается волевым усилием, т.е. делается не то, что «хочу», а то, что «надо», 2. Когда поступок можно сделать всеобщим, т.е. вообразить ситуацию: что будет, если каждый так поступит; 3. Когда главным является намерение, а не результат, который часто зависит не от самого намеревающегося, а и от других факторов, повлиявшим на него («хотели как лучше, а получилось как всегда»). И прекрасным (эстетика Канта) можно считать только то, что прекрасно для всех без исключения, что прекрасно без практической пользы, достаточно того, что оно просто есть, и что прекрасное нельзя выразить словами. Если бы каждый человек воспринял эти критерии добра и прекрасного, то люди воспринимали окружающую действительность, ее объекты одинаково и понимали бы друг друга. При этом надо помнить, что прекрасное отличается от красивого, которое является субъективным, внешним , возбуждающим энергию, направленную на его присвоение и способно терять эту привлекательность, когда к ней привыкают.

По сути, вся дальнейшая немецкая философия строилась на критике концепции Канта. Фихте утверждал, что реально существует только такой объект, который конструирует сам человек, т.е. «вещь для себя», но конструирует его не отдельный человек сам по себе, свободно, а через призму культуры, которая является результатом деятельности общества в процессе его исторического развития и оказывает на человека решающее значение при его формировании. Человек смотрит на мир глазами той культуры, в которой сформировался, хотя может наполнять личными, индивидуальными эмоциональными оттенками. А Гегель утверждал, что «вещь в себе» (мысль о вещи) и «вещь для себя» (сама реально существующая вещь) совпадают, т.е. сначала появляется мысль о вещи, а потом она материализуется, опредмечивается, а значит мысль о вещи и сама вещь совпадают в самой вещи. «Мысль мысли о самой себе». Правда, потом, когда происходит процесс её разворачивания, раскрытие внутренних качеств, объект может развиваться по своим собственным законам. Сначала вещь существует в идее, а потом идея существует в вещи. Человек, чтобы познать свою сущность должен пережить множество статусно-ролевых положении и посмотреть как он будет себя в них чувствовать и вести и выбрать наиболее оптимальное, в котором могут проявиться все его качества и реализовать его на практике.

Результат разумного развития общества, капитализма: кризисы, войны, углубление имущественного неравенства, привел некоторых мыслителей к выводу, что разум, основа, ведущая и направляющая сила развития общества, с одной стороны, не способен адекватно отразить действительность, а с другой – искажает ее, ведёт не туда.. Главным для адекватного понимания истины является состояние человека, а не его разумность, утверждает Иррациональная философия: это ощущение им свободы (философия жизни), это осознание и управление своими бессознательными влечениями (фрейдизм), это состояние страдания, переживание возможной или реальной потери желаемого (экзистенциализм), это интуиция (А.Бергсон) и др. направления.

«Философия жизни» утверждает, что человеком управляет энергия, Воля, которая может носить как объективный характер (А.Шопенгауэр) и которая влечет человека как бурный поток, не давая ему сопротивляться и двигаться туда, куда захочет, и туда, куда считает нужным, лишая его свободы и делая его несчастным, т.к.добиться желаемого ему не просто не удаётся, но и никогда не удастся, так и субъективный характер, т.е. заключена в отдельном человеке (Ф.Ницше). Человек свободен только тога, когда все его потребности удовлетворяются. Эта воля, энергия и помогает ему, заставляя его стремиться к свободе, но свободы не на природе, в одиночестве (Робинзон Крузо), а в обществе, т.к. значительная часть потребностей человека удовлетворяется исключительно в обществе, с использованием других людей. Т.е. человек может чувствовать себя свободным только тогда, когда максимум его потребностей удовлетворяется.Но это возможно только тогда, когда вся энергия, воля человека будет направлена на достижение Власти над людьми и власти любой ценой. Чем больше власти, тем больше свободы, абсолютная власть дает абсолютную свободу, и тогда, человек, ничем не сдерживаемый, не ограничиваемый может вести себя свободно, естественно. Но в обществе, все свободными быть не могут, тем более, что у каждого разная сила воли, поэтому естественным в обществе является социальное неравенство (одни властвуют, другие подчиняются). Современное общество деградирует (Ницше), т.к. в нем преобладают слабые, которых большинство, которые ненавидят сильных и сдерживают, опутывают их свободу законами морали, права и разума. Чтобы оздоровить общества, необходимо избавиться от этих пут и жить по законам природы. Особенно большой вред приносит христианство, в основе которого лежит любовь и сострадание к любому, особенно к слабому, а воля используется на подавление своих естественных влечений.

Фрейдизм утверждает, что основные влечения, которые управляют человеком и удовлетворяя которые, он получает удовольствие, носят бессознательный характер. А разум человека расщеплен, т.к. идет постоянный конфликт между «хочу», то, что влечёт индивидуальный человек и «надо», то, что требует от человека общество, а культура, особенно ее нормы, постоянно ограничивают свободу человека. Поэтому пока культура не стала привычной, у человека постоянно возникает желание ее разрушить и выйти за ее пределы (хиппи и др.). Структура бессознательных влечений включает в себя: 1. То, что заложено в человека природой (Оно), оно направлено на то, чтобы выжить и удовлетворение этих стремлений доставляет удовольствие; 2. То, что заложило индивидуальное сознание и стало привычным (Эго), удовлетворение этого бессознательного привычно и доставляет просто удовлетворение; 3. То, что заложило общество, т.е. культура (язык напр.), мораль (стыд и совесть, напр), семейные ценности (отношение к кровным родственникам, напр.)(Супер Эго). Задача человека осознать эти бессознательные влечения и научиться ими управлять, чтобы избежать конфликта между человеком и обществом, человеком и природой и человеком, как разумным существом, и его природными влечениями. По сути, человеку часто приходиться подавлять свои стремления и он становиться невротиком, т.е. накапливает негативную энергию, которая может привести к эмоциональному взрыву (психопатии). Выход из этого положения может быть или в регулируемом взрыве (переживании зрелищного мероприятия) или в фантазии, т.е. в конструировании виртуального явления, в котором человек чувствует себя свободно. Главной врожденной бессознательной потребностью Фрейд считал сексуальное влечение, которым природа наделила любой живой организм, обеспечила энергией и предназначила для продолжения рода, т.е. создания потомства. А так, как удовлетворение данной потребности носит конфликтный характер, т.е проявляется в форме страсти, в стремлении обладать партнёром и убедить окружающих, что имеешь на это право, то этот процесс регулируется как в природе, так и в человеческом обществе. В природе – это ограничивается достижением организма половой зрелости, ограничено во времени -сезонность и исключительное право здорового, сильного организма участвовать в этом процессе. В человеческом обществе такими регуляторами являются: инцест, брак, страх, моральные нормы, проституция, свальный грех и сублимация. Фрейд считал, что проблемы в психике человека возникают или из-за негативных явлений в детстве, которые забылись, но загнаны в подсознание, или от того, что человеку приходится управлять своим темпераментом, который дан ему от природы (холерик, сангвиник, меланхолик и др.)Последователи Фрейда, неофрейдисты, считали, что невротическое состояние у человека возникает: из-за недостатка внимания к нему, силового давление власти и авторитета, которое заставляет человека сдерживать, подавлять, скрывать свои желания и существование в другой, не привычной и не всегда понятной культуре.

Экзистенциализм (философия существования) считает, что подлинное существование у человека возникает тогда, когда он страдает, т.е. переживает реальную или возможную потерю желанного. Тогда он начинает иначе воспринимать действительность и иначе вести себя. Страдание должно быть тотальным, т.е. исключать присутствие и воздействие разума, осознать причину , процесс и результат страдания, который отбирает энергию у переживания, снижает ее уровень и качество. Страдающий человек проявляет свои сущностные качества, сближается с другими, страдающими по тому же поводу, людьми, переоценивает существующие ценности, которые не могут быть опорой в жизни, и находит такие, которые являются подлинной опорой в жизни. Подлинное страдание – это то, которое человек испытывает в пограничной ситуации (или, или): состояние выбора, ответственности, тоска, отвращение, скука. Страдает человек, когда возникает ощущение реальной или возможной потери, а когда человек переживает чужое страдание как свое – это сострадание. Когда человек что-то теряет, он ощущает и переживает значимость, ценность, место этого явления, объекта в своей жизни. Человек нуждается в эпизодическом переживании страдания, чтобы очистить свое восприятие объекта. Этим пользуется искусство и называется этот процесс - катарсис (очищение восприятия страданием). Данная философия считает переживание радости, удовольствия, счастья не подлинными состояниями человека.

Русская философия.

Особенность русской философии заключается в том, что она не имеет такой почвы, как Европейская, в основе которой лежала греческая и римская античность. Русская философия появляется с введения христианства на Руси, решала проблемы соотношения добра и зла, души и тела, материального и духовного. Практически все русские философы были глубоко верующие люди и постоянно решали проблему, соотношение между самобытностью, уникальностью русской культуры и связи ее с европейской. Кто мы: Европа, Азия или среднее между Европой и Азией. Особенность Русского Православия была в том, что оно проповедывалось на русском языке (кириллице), а не как католичество – на латинском. Мы являемся продолжателями Византийского христианства, третьим Римом. Раскол в русском православии, коснулся и русской философии, заставив по - своему интерпретировать христианство, учение И.Христа. Русские философы, в основном, были хорошими писателями и свои философские учения растворяли в литературных произведениях. Достоевский, Л.Толстой, А.Чехов, Н.Гоголь и др. П.Чаадаев считал, что у русской нации особое предназначение, которое ниспослано ей свыше (провиденциализм): не повторять ошибок других культур, идти своим правильным путем и построить образцовое общество, которое будет примером для других обществ, культур. Единственное требование – это не давать народу свободно двигаться, т.к. становясь свободным, т.е. имея возможность выбора, человек всегда выберет не лучшее, нужное, а худшее, что усложнит его состояние. Народом должны управлять знающие как и куда надо идти, одиночки, выдающиеся личности. А Гоголь, исключительно верующий, религиозный, православный человек, считал, что общество можно исправить, направить по пути следования истинным, моральным ценностям, показывая человеку его недостатки («Ревизор»: « над кем смеетесь, над собой смеетесь!»). В христианстве зло всегда безобразно, а добро всегда прекрасно. Ф.Достоевский даже утверждал, что «красота спасет мир», т.е. если на мир воздействовать красотой, то он спасется, избавится от зла, не будет его творить. Ведь любой человек стремится к красоте. В Русской философии можно выделить несколько этапов: христианский, советский и современный, а также два направления: западники и славянофилы.

Современная философия характеризуется тем, что если раньше значительную часть информации привносили и обосновывали философы, то теперь этим занимается наука, оставляя философии методологическую основу.