Философия Блаженного Августина 6 страница

Но в такой формулировке Канту трудно избежать эмпирической природы категорического императива. По сути он мало отличается от императива «честного лавочника».

Кант предлагает альтернативную формулировку:

«Поступай так, чтобы всегда относится к человечеству и в своем лице, и в лице другого как к цели, но никогда—лишь как к средству». (Лавочник должен быть честным с покупателями ради их самих, а не только как с средством обогащения).

Три постулата этики Канта (постулаты практического разума)

1. Постулат свободы: Свободная воля и воля, подчиненная нравственным законам — это одно и то же. (т.е. именно благодаря свободной воле мы можем действовать согласно категорическому императиву, и не подчинятся условным, связанным с личной выгодой и борьбой за существование)

2. Бессмертие души. Этим Кант фактически признает, что невозможно жить одной идеей долга, отказавшись от всякой надежды на счастье. Впрочем, Кант пытается уйти от христианского понимания посмертного воздаяния. Только в перспективе бесконечности душа может рассчитывать на полное выполнение категорического императива.

3. Существование Бога. Для первого и второго постулата необходим гарант—Бог, следовательно, он должен существовать. Новшество Канта в том, что он выводит Бога из морали, а не мораль из Бога.

Вопрос 19 Субъективная диалектика Кьеркегора на примере библейского сюжета об Аврааме и Исааке

Кто затащил меня сюда и покинул здесь? Кто я? Как я оказался в этом мире? Почему меня нет спросили, почему не познакомили с его правилами и обычаями, а просто всунули в него, как будто я был куплен у продавца душ?

С. Кьеркегор

Сёрин Кьеркегор (1813-1855)—датский писатель, религиозный философ. Кьеркегор один из самых субъективных и эгоцентричных писателей1-- о чем бы он ни писал, он имел ввиду себя. Философия Кьеркегора считается предшественницей экзистенциализма, поэтому его часто называют предэкзистенциалистом. Большую роль в жизни Кьеркегора и в эволюции его взглядов сыграло расторжение помолвки с 17-летней Региной Олсен—девушкой которая любила его и, можно полагать, была ему дорога. В этих переживаниях возникла проблема выбора, которая играет такую большую роль, как у него, так и у современных экзистенциалистов.

Предмет философии Кьеркегора

Для Кьеркегора (а впоследствии и для всех экзистенциалистов) существование (экзистенция) человека становится главной загадкой, требующей решения (см. эпиграф). .

Способ познания человеческой субъективности

Прежние философы считали наиболее надежным способом познания человека рациональный метод науки, поскольку она полагает, что человек подчинен всеобщим законам, доступен рациональному познанию. Кьеркегор исключает такую возможность. Человек иррационален и постижение собственного Я должно происходить непосредственным ощущением. Если Декарт говорил: «Я мыслю, следовательно существую», то Кьеркегор утверждал, что существование человека далеко не исчерпывается мыслительной функцией, большая часть его лежит в сфере иррационального.

Критика Гегеля

Кьеркегор выбирает в качестве главной мишени своих нападок гегельянство. Он резко выступает против рационализма Гегеля, его увлечением общим, тягой к эссенциализму (essence – сущность, учение об отвлеченных сущностях см. также вопрос 28). У Гегеля все индивидуальное растворяется в общих понятиях2, в его философии нет места человеческой личности. Напротив, у Кьеркегора, в философии преобладает личное, индивидуальное3.

Кроме того, говорит Кьеркегор, гегельянство с его рационализмом нанесло больший ущерб христианству, чем самый злостный атеизм. По Кьеркегору вера не поддается рассудку, напротив, чем абсурднее догматы, тем сильнее вера. Абсурд единственная вещь, в которую можно верить.

В чем проявляется свобода человека

Свобода человека проявляется в ситуации выбора. Причем не просто выбора (выпить еще стакан чая или нет) а выбора судьбоносного, когда решается вся твоя жизнь (как у Кьеркегора с Региной). Именно в этот момент человек утверждает себя как свободное существо. Человек всегда ответственен за свой выбор, его нельзя свести к рациональному, причинному объяснению. Если бы выбор человека целиком зависел бы от внешних причин (детерминизм), то не было бы никакой ответственности за него.

Три стадии на жизненном пути человека

На основании своего жизненного опыта, который он распространил и на всех остальных людей («забыв» при этом свою ненависть к обобщениям), Кьеркегор утверждает, что в своей жизни человек проходит три стадии:

1 В Кьеркегоре было что-то от графомана: за свою не очень долгую жизнь он умудрился написать 12 томов произведений и 20 томов дневников. В каждой комнате его квартиры, на всех столах лежали кипы бумаги, он часто подходил к ним и начинал писать, и писал всю ночь напролет. Когда мысль ослабевала, а желание писать не проходило, из под его пера выходило бог знает что. Свои рукописи он никогда не редактировал, а так и издавал за свой счет.

2 По свидетельству жены Гегеля у философа не было даже любимого блюда, для него существовала еда вообще. Закрадывается подозрение, что этот принцип Гегель распространял не только на еду, и что г-жа Гегель чего-то недоговаривает.

3 На своем надгробии Кьеркегор просил написать: «Этот единичный»

1. Эстетическая Чувственная ступень. У некоторых эта стадия вся проходит в детстве, (когда мир еще пленяет только что раскрывшееся эстетическое чувство своей новизной и яркими красками), и с детством же заканчивается; у других она затягивается (они носят красивые сапожки, мечтают о дубленке, ездят по субботам на горбушку и не отказывают себе во всех доступных удовольствиях), третьи остаются на этом этапе развития всю жизнь. Символом эстетической стадии является Дон-Жуан. Он стремится испробовать все виды удовольствия—от непосредственно чувственного до высокоинтеллектуального. Музыка, театр, женщины—все в его распоряжении. В результате возникает скука и пресыщение. Человек осознает непригодность такого способа жизни.

2. Этическая На этой стадии господствует чувство долга. Он вступает в законный брак, старается следовать моральным нормам общества. Он уже не плывет по течению как человек первой стадии, не обстоятельства делают его, а он сам выбирает себя. Символом этого этапа является Сократ4. Однако этическая стадия тоже не окончательная. Рассчитывая только на свои силы, человек и здесь терпит фиаско.

3. Религиозная На этой ступени человек в прямое общение с Богом. Здесь он может преступить всеобщий моральный закон, выйти за его рамки, подняться выше его. Символом этой стадии является Авраам. За свою праведную жизнь Авраам был выбран Богом как основатель нового народа, еврейского. Бог дает ему и его жене Сарре сына Исаака (обоим супругам уже за 70 лет). И вот, когда Исаак уже становится подростком, Авраам слышит голос Бога, который приказывает ему принести в жертву единственного и любимого сына. Принося в жертву собственного сына Авраам должен не только поступить против своей личной привязанности, но и против всеобщего морального закона. Если бы жертва приносилась ради спасения общества, то оно бы его не осудило (как это произошло с Тарасом Бульбой, убившим своего сына за измену Украине). Но в данном случае, принося в жертву сына, Авраам пошел бы против всех законов. Перед ним встает выбор. Ситуация абсурдная и не поддается рациональному осмыслению. Если это Бог, то надо его слушаться. А если нет, вдруг это наваждение? Где доказательства? Выбор Авраам должен сделать руководствуясь только непосредственным чувством, никакими логическими рассуждениями здесь не поможешь. Авраам слушается Бога, идет на условленное место с сыном, связывает его, и заносит над ним нож. В последний момент Ангел останавливает его руку. Авраам прошел проверку на верность Богу.

Пограничные ситуации. Страх

В истории Авраама снова перед нами встает проблема выбора, причем выбора определяющего всю последующую жизнь. Такая ситуация, между жизнью и смертью называется пограничной. Выбор Авраама причинно необусловлен, недетерминирован, он свободный. При этом происходит конфликт между разумом и чувством, человеком овладевает страх. Страх не перед чем-то определенным, а страх перед пустотой, небытием. В рутине обычной жизни мы не замечаем его, перед нами висит словно завеса, мы живем ненастоящей жизнью, так как уклоняемся от выбора. Но в пограничной ситуации эта завеса падает, и мы остается один на один с ничто (смертью). Главный выбор – выбор между верой и безверием. Выбирая веру, человек отказывается от разума и совершает скачок, прыжок через пропасть в иррациональное, к Богу. Не каждый может решиться на это, говорит Кьеркегор.

Субъективная диалектика Кьеркегора

Несмотря на нелюбовь к Гегелю Кьеркегора, в его философии прослеживается диалектические мотивы, так его три стадии сильно напоминают триады Гегеля.

Диалектика Гегеля—объективная. В ней есть некие категории, которые отражают разворачивание исходного абсолюта в природе, истории и человеческой деятельности (от субъекта никак не зависят). Человек у Гегеля-- марионетка мирового разума (в диалектике марксистов -- марионетка законов развития общества).

Кьеркегор создает субъективную (экзистенциальную) диалектику. Человек и его сознание является автономным и свободным. Диалектика его человеческого сознания - иррациональность в поступках.

4 Сократа суд Афин приговорил к смертной казни. Перед ним был выбор: или бежать, или остаться: до конца выполнить свой долг гражданина и умереть во имя закона. Он выбрал второе и в назначенный час выпил чашу с ядом (способ смертной казни в Греции).

Космоцентризм философии Античности

Если не сведут с ума римляне и греки, написавшие тома для библиотеки…

Песенка студента

Античная философия охватывает почти тысячелетний период. Она возникла в Древней Греции в 5 в до н. э. и уступила место другой — средневековой философии в 4 в. н. э. после распада Римской Империи.

Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм, направленность на осмысление «космоса» – природы. Даже человек, с его сознанием и душой рассматривался как неотъемлемая часть природы.

Милетская школа

Древнейшей научной и философской школой в Европе является школа, зародившаяся в г. Милете в Ионии (Западное побережье Турции). Милетцы стали родоначальниками натуралистической фазы античной философии.

Фалес Милетский (625-545 до н. э) — первый и самый яркий представитель школы. В историю философии вошел как мыслитель впервые сформулировавший вопрос «Что есть все?», то есть задумался над тем, из чего состоит мир, что является его первоосновой1. Фалес считал, что все сущее состоит из воды. Океан — кольцевая река, окружающая Землю, а сама Земля плавает как деревяшка в этой воде. Вода является основой мира потому, что, как показывает наблюдение, все рождается из семени, «а семя влажное». Фалес был монистом — то есть принимал за основу одно начало2. Стал знаменит также как первый европеец, умевший предсказывать солнечные затмения.

Анаксимандр(611-545 до н. э) — расширил понятие начала всего существующего до понятия первоначала («архе») – единая, первичная, бессмертная и беспредельная субстанция. По иному он называл ее «апейрон» (беспредельный). От конкретной понятия воды Анаксимандр перешел к более абстрактному апейрону. Апейрон может превращаться в различные стихии (земля, вода, воздух, огонь). Все события в мире происходят в борьбе теплого и холодного, примером чего, по мнению Анаксимандра является смена времен года (в этой борьбе двух начал историки философии усматривают зародыш диалектики, «наивной диалектики», как они ее называют). Анаксимандр также сторонник естественного (без божественного вмешательства) происхождения человека и природы. Человек, как и животные, по Анаксимандру произошел от рыб. Первым ввел в греческую практику солнечные часы.

Анаксимен (560-480 до н. э.) – началом всего сущего считал воздух. Огонь — это разреженный воздух. Сгущаясь, воздух становится водой, затем, при дальнейшем сгущении землей и, наконец, камнем. Все качественное разнообразие мира—в

1 Синонимы: первооснова= первоначало=субстанция=первосубстанция= «архэ» (у греков)= материя (у материалистов)

2 Бывают еще дуалисты—два начала (как у Декарта материальное и духовное) и плюралисты—множество начал (как у атомистов—множество атомов). 63

количественной характеристике—степени сжатия воздуха. Душа также состоит из воздуха. Воздух первичен даже по отношению к богам — не они создали воздух, а они сами возникли из воздуха. Воздух бесконечен. Земля парит в воздухе подобно листу дерева.

Итак, у всех представителей милетской школы мир объяснялся на основе материальных начал, без участия сверхприродных сил. Милетцы были также гилозоистами3, т. е. говорили об одушевленности материи, считая душу причиной движения тел. Так как в философии милетцев даже боги зарождались из материальных веществ их можно считать материалистами.

Гераклит эфесский

Гераклит из Эфеса (544-438 до н. э.) — одиночка своей школы не основал. Гераклит считал первоосновой огонь (вода, воздух огонь — что еще осталось?). Огонь как основа мироздания вечен, в то время как космос не вечен. Космос возник из огня и возвратится в него. Огонь может превращаться во все стихии и наоборот. Душа — огненное дыхание. Постоянная изменчивость огня объясняет по Гераклиту изменчивость нашего мира. «Все течет, все меняется » и «Нельзя зайти в одну и ту же реку дважды» -- два наиболее известных высказывания Гераклита. Если Анаксимандр утверждал, что противоположности имеют место и противоборствуют, то Гераклит, говорил, что все в мире едино, но это единство есть результат сочетания противоположностей. Борьба (война) закономерна и необходима, она основа развития природы. «Война есть мать и повелительница всего», но она заканчивается тем, что противоположности соединяются, и устанавливается гармония. Такие взгляды получили название стихийной диалектики – так как космос Гераклита пребывает в постоянном изменении, движущей силой которых является борьба и единство противоположностей (во времена Гераклита, разумеется, понятия диалектики в философском смысле этого слова не существовало).

Гераклита можно считать основоположником гносеологии (учении о познании). Он первым стал различать чувственное и рациональное (умопостигаемое) знание. Познание мира хотя и начинается с чувственного восприятия, но истина, основной закон мира– «логос» постигается умом, так как находится за пределом чувств.

Пифагорейцы

Подробно смотри отдельный билет. Считали сущностью всех вещей числа.

Элеаты

Еще одна школа античности возникла в городе Элее — греческой колонии в южной Италии.

Ксенофан (570-478 до н. э.) — основатель школы. Первоначалом мира он считал … землю (ну теперь-то уже все перебрали). «Все рождается из земли и в землю уходит». Ксенофан пришел к мысли об антропоморфности (человекоподобности) богов, т. е. к

3 Гилозоизм (от греч. hyle- материя и zoe-жизнь), философское учение о всеобщей одушевленности материи

мысли о том, что человек представляет себе богов по своему образу и подобию: «каков

человек, таков и его Бог». На самом же деле, по Ксенофану, Бог – это космос, шаровидное

неподвижное неизменное существо. Ксенофан, придерживался позиции пантеизма4.

В теории познания Ксенофана можно отнести к рационалистам5, так как он

отрицал значение чувственного познания, считая, что мир явлений — всего лишь

видимость. Познать сущность мира можно только мыслью.

Парменид (540-470 до н. э.) — ученик Ксенофана. В противоположность Гераклиту,

который говорил, что мир меняется, Парменид утверждал, что бытие неизменно: 1) оно не

возникло и никогда не погибнет, оно вне времени 2) бытие единственно и целостно у него

нет частей 3) оно совершенно и неподвижно.

Гносеологические воззрения Парменида продолжают рационалистическую линию

Ксенофана — он различал понятия «истины» и «мнения». Мнение—это внутренне

противоречивая чувственная видимость. Истина — мыслимый мир, единый цельный и

непротиворечивый. У Парменида бытие и мышление тождественны:«Одно и то же есть

мысль и то, о чем мысль существует». Выходит, что ничего из того, что мы слышим,

видим, осязаем на самом деле не существует, есть только невидимый мир, постигаемый

только мыслью.

Зенон – любимый ученик Парменида. Считал, что существует лишь то, что можно

логически доказать. Зенон прославился выяснением противоречий между разумом и

чувством. Сформулировал 40 апорий (безвыходных положений) — парадоксов.

Наиболее известные апории:

«Зерно»: одно зерно не производит звука при падении, а мера зерна производит.

Следовательно, и одно зерно должно рождать звук, однако мы его не слышим. В этой

апории Зенон выявлял ограниченность чувственного познания. (Для нас здесь парадокса

нет, просто, звук, производимый одним зерном, лежит за порогом человеческого

восприятия, но, похоже, для Зенона неспособность человека слышать звук и отсутствие

звука было одно и то же).

«Дихотомия» (деление пополам): тело не может сдвинуться с места, так как оно должно

сначала пройти половину пути, однако, чтобы сделать это, оно должно пройти половину

от половины и т.д. Тело не может сдвинуться с места, так как за конечное время должно

пройти бесконечную совокупность отрезков (надеюсь, физику понятно, где здесь ошибка).

«Стрела» Если рассмотреть летящую стрелу в какой-нибудь момент движения, то она в

этот момент «занимает равное себе место» – покоится. Так как в каждый момент она стоит

4 Пантеизм (гр. pan-- все + теизм – всебожие) — религиозное философское учение, отождествляющее Бога

с природой. Ср. также билет 6 (старый)– Спиноза.

5 Рационалисты ( лат. rationalis—разумный) — одно из направлений в гносеологии

считают разум решающим или даже единственным источником истинного знания, не

признавая достоверность опыта. Обычно противопоставляются сенсуалистам

(ощущения—единственный источник познания).

на месте, то она не движется вовсе (концепция мгновенной скорости, как видим, грекам была не знакома).

«Ахиллес»: Быстрейший из людей — Ахиллес никогда не догонит черепаху, если она начала двигаться раньше его. Действительно, когда он достигнет того места, где находилась черепаха в момент начала движения, она уже проползет некоторое расстояние. Когда он окажется и на этом месте, она снова уползет и т.д.

Внутренняя противоречивость логических следствий из данных апорий делает понятие движения «мнением», т.е. видимостью, а не реальностью. У Зенона, также как и у Парменида, чувственное знание противопоставляется рациональному. Для первого вида познания движение есть, для второго — нет.

Эмпедокл

Эмпедокл (484-421 до н. э.) — первый плюралист. У него начало не одно (как у монистов), не два (как у дуалистов), а сразу четыре — огонь, вода, воздух, земля (хочет быть круче Фалеса, Анаксимена, Гераклита и Ксенофана вместе взятых). Все вещи, в том числе и человек, есть соединение этих четырех элементов («корней бытия»).

Эмпедокл выделяет две силы — Любовь и Вражду. Любовь соединяет разнородное и разъединяет однородное. Вражда, наоборот, объединяет подобное и разъединяет разнородное. Эти две силы, воздействуя на четыре «корня бытия», и создают наш мир.

Процесс происхождения мира имеет несколько стадий:

1. Четыре корня существуют в элементарном виде, т.е. особых отдельных стихий еще нет, они существуют в форме перемешанных между собой частиц. Эта стадия Любви — разнородное смешано.

2. На эту смесь действует Вражда. Однородные частицы соединяются вместе. Возникают четыре корня как отдельные стихии.

3. Начинает опять действовать Любовь, соединяя эти корни в единое.

4. Вражда разъединяет корни, образуются Земля (вся из земли), Море (все из воды), Солнце (все из огня).

5. Опять действует Любовь, и при взаимодействии элементов космоса и возникает живая природа. Причем сначала возникают отдельные органы — головы без шей, одиноко гуляющие глаза и прочие прелести. Они случайным образом соединяются, образуя всяких уродов – людей без ног, рыб без плавников и пр. К последней стадии развития выживают только жизнеспособные организмы.

Гносеология: Основой познания является родство человека и космоса (человек—это «микрокосм»). Все четыре стихии космоса есть и в человеке. Это и делает процесс познания возможным и гарантирует, выражаясь по-современному, адекватность восприятия. Подобные части наших органов узнают подобные частицы, отделяющиеся от предметов (вода ощущается водой, а огонь огнем, потому что мы сами содержим и воду и огонь). Познание осуществляется посредством ощущения, мыслить и чувственно воспринимать у Эмпедокла одно и то же (он сенсуалист), и в этом он противоположен элеатам. (Душа человека есть кровь, где все четыре стихии смешаны равномерно. Центр мышления — сердце.)

Анаксагор

Анаксагор (500-428 до н. э.). Основная философская деятельность Анаксагора протекала в Афинах. Свои мысли изложил в сочинении «О природе», от которого остались лишь фрагменты.

У Анаксагора архэ плюралистично: основой всего сущего является бесконечное множество материальных частичек, которые он называет семенами вещей (гомеомериями). У Анаксагора плюрализм доходит «до ручки». Различных видов гомеомерий столько, сколько вещей в мире. Каждая вещь содержит в себе не только «свои» частицы, но и частицы всех других вещей (я, например, содержу в себе частички песка с гавайских пляжей, хотя там никогда не бывал). Все есть во всем. Но вещью вещь делает то, что в ней своих семян больше чем других.

Сами по себе частички материи — гомеомерии не способны двигаться. Причиной приводящей их в движение является нус (ум) – мировой разум. Он является также основным принципом упорядочивания материального мира, регулируя соотношение семян в вещах.

Высказывал идеи естественного происхождения небесных тел: Солнце и звезды — раскаленные камни. Правильно объяснял затмения Солнца и Луны.

Гносеология В области учения о познании Анаксагора нельзя отнести не к рационалистам, не к сенсуалистам. Он был далек от обеих крайностей. Считал, что первой ступенью познания является чувственное познания, но оно нуждается в коррекции, чувства могут обманывать.

У Анаксагора почерпнули идеи для своих построений как материалисты (атомисты: преобразовав гомеомерии в атомы), так и идеалисты (У Платона и его последователей Нус превращается в Бога-демиурга (устроителя)).

Атомисты

Атомисты (более подробно см. Левкипп и Демокрит) являются также плюралистами (даже сверхплюралистами), атомов у них бесконечно много. Но иногда их называют дуалистами за то, что они признавали две первоосновы — пустоту (небытие), и совокупность атомов (бытие).

Дополнения

Для философов, которые рассмотрены в дополнении, космоцентризм уже не является основой их мировоззрения. Акцент смещается в сторону человека и общества. Но для полноты картины доаристотелевской философии, несколько слов об этих философских школах сказать надо.

Софисты

Софисты (мудрецы) — профессиональные учителя, дававшие тем, кто стремился участвовать в политической жизни необходимые практические знания (в число предметов входили риторика, политика, судопроизводство и др.). За свои услуги брали немалую плату. У ряда философов (Аристотель, Платон) слово «софист» приобретает презрительную окраску. Отчасти это связано с тем, что софисты поставляли обществу политиканов, 67

которые, научившись красноречию, пудрили головы бесхитростной публике на народных собраниях.

Принято различать старших софистов (Горгий, Протагор) и младших софистов (Фразимах, Алкидам и др.).

Для всех софистов характерен релятивизм: все изменчиво, все относительно, а потому абсолютной истины нет. Если бы она и была, то ее все равно не познать, а если бы и можно было познать, то нельзя с помощью слов передать это знание другому, -- так рассуждал Горгий. Истин столько, сколько людей. Известно высказывание Протагора «Человек есть мера всех вещей (существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют)» То есть об объективном существовании чего бы то ни было говорить нет смысла. Такая позиция в теории познания получила название субъективного идеализма6.

Этические взгляды софистов также отличаются релятивизмом, доходящим до цинизма. Они отражают социальную реальность того времени. Лучшей характеристикой этики софистов является высказывание Фразимаха о том, что «справедливое — это не что иное, как выгода сильнейшего» или тезис о том, что добро и зло относительны, что является добром для одного, может быть злом для другого. У младших софистов появляется критика устоев рабовладельческого общества. Так по утверждению Алкидама «свобода дана всем, природа никого не сделала рабом». Закон, правя людьми, многое делает против природы.

Все софисты (особенно младшие) тяготеют к атеизму.

Для Платона и Сократа, проповедовавших учение об абсолютном благе, софисты с их релятивизмом были первыми врагами.

Малые сократические школы

Платон был не единственным учеником Сократа. Ученики Сократа после его смерти покинули Афины и основали свои школы. Хотя они объединены общим названием, эти школы имели различную философскую ориентацию и даже противостояли друг другу.

Мегарики

Основатель—Евклид из Мегары (около 400 до н. э.) – не тот Евклид, который математик. Мегарики тяготели к идеализму. Принцип добра у них абсолютизирован и превращен в самостоятельную сущность (т. е. добро существует само по себе, безотносительно к людям. Как выражаются философы, добру «присвоен онтологический статус»).

Другой представитель этой школы—Евбулид известен своими «парадоксами», названными Куча (с прибавлением какого зерна образуется куча), Лысый (с выпадением какого волоса человек становится лысым). Оба парадокса касаются проблемы взаимосвязи качества и количества. Другой «парадокс» Рогатый является вербальным: «то, что не потерял, то имеешь. Ты рога терял? Стало быть ты их имеешь». (эту глупость даже комментировать не буду). Но самый известный парадокс, совсем иного характера, называется лжец: «некий человек говорит, что он лжет». Говорит ли он правду или лжет?

Киники (циники)

6 Субъективный идеализм отрицает объективное существование материального мира, признавая единственной реальностью индивидуальное сознание, ощущения, восприятия. Такие представления в философии нового времени встречаются у Беркли и Маха. 68

Киники разрабатывали только этическую сторону учения Сократа. Во всех других вопросах киники, придерживающиеся материалистической линии, противостоят идеалистам Сократу и Платону. Антисфен (446-366 до н.э.) отрицает существование бессмертной души. У него душа материальна и противоположна телу.

Киники в отличие от Сократа, Платона и мегариков отрицали реальное существование общих понятий. Для них существуют лишь единичные вещи. То есть киники были номиналистами, а Сократ, Платон и мегарики — реалистами7.

Этика киников

Высшей добродетелью у киников считалась автраркия (личная автономия). Человек должен как можно меньше зависеть от внешних явлений. Они отвергали потребительскую жизнь, презирали почести, стремление к наслаждению. Но полными аскетами они не были. Согласно киникам естественные потребности людей нужно удовлетворять, но неправильно в процессе удовлетворения стремится к наслаждению.

Самым известным киником был Диоген из Синопа (404-323 до н. э.). О нем рассказывают, что жил он в бочке. Рассказывают также, что к нему приехал Александр Великий (Македонский) и предложил в знак уважения к его философии исполнить любое его желание. Диоген попросил лишь об одном, что бы тот отошел в сторону и не заслонял ему солнце. После этого восхищенный полководец будто бы сказал: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном».

Крайний индивидуализм и апатия киников отражали прогрессирующее разложение греческой демократии. Но цинизм киников был другого рода, чем у софистов. Для софистов он был средством получения выгоды, для киников же, выражаясь в современных терминах — философски обоснованным пофигизмом.

Киренаики

Киренаики (Аристипп из Кирены, Феодор), в отличие от киников, не отвергали чувственные наслаждения. Счастье человека состоит в получении удовольствий. Если жизнь человеку не в кайф, он вправе покончить с собой.

Материализм киренаиков переходит в открытый атеизм. Феодор в сочинении «Атеист» выступает против всякой религии.

Цепочки ученикучитель→

Милет и Афины: АнаксагорАнаксименрАнаксимандФалесМилетцы→→→

Элея и Абдеры:атомистыЭлеатыДемокритЛевкиппЗенонПарменидКсенофан→→→→

Афины: АристотельПлатонСократ→→

7 Реалисты (не путать с реалистами в современном понимании) считали общие понятия (универсалии) первичными и существующими реально, независимо от единичных вещей. Отдельные, единичные вещи понимались как производные по отношению к этим понятиям. То есть, грубо говоря, существует изначально идея стула вообще, а все конкретные стулья — лишь реальное ее воплощение, они вторичны.