Бертран Рассел (1872-1970) 5 страница
У процесі вирішення прикладних проблем була здійснена, найімовірніше, найбільш блискуча і важка з наукових робіт XVIII століття. Інші приклади можна черпати з огляду постпарадигмального періоду в розвитку термодинаміки, хвильової теорії світла, електромагнітної теорії чи інших галузей науки, в яких фундаментальні закони набули завершеного кількісного відображення...
Але це не означає, що вся робота мала подібний характер. Навіть у математичних науках є теоретичні проблеми, пов'язані з глибшою розробкою парадигми. В ті періоди, коли в науці переважає якісний розвиток, подібні проблеми висуваються на перший план. Деякі з цих проблем, як у науках, які ширше використовують кількісні методи, так і в науках, які користуються переважно якісними методами, спрямовані просто на з'ясування суті справи завдяки введенню нових формулювань... Подібні переформулювання парадигм неодноразово здійснювалися в усіх науках, але переважно приводили до більш істотних змін у парадигмі... Дослідники... працювали і з фактами, і з теоріями, і їхня робота давала не просто нову інформацію, а й точнішу парадигму завдяки усуненню двозначностей, що приховувались у первісній формі парадигми, з якою вони працювали...
Ці три класи проблем - встановлення значимих фактів, зіставлення фактів і теорії, розроблення теорії - вичерпують, на мою думку, поле нормальної науки, як емпіричної, так і теоретичної. Звісно, вони не вичерпують без залишку всю наукову проблематику. Існують також екстраординарні проблеми і, ймовірно, саме їх правильне розв'язання робить наукові дослідження загалом особливо цінними.
Пол Феєрабенд (1924-1996)
Пол Карл Фейєрабенд - американський філософ, представник постпозитивізму. Він розробив методологічний принцип, за яким учений має створювати, поширювати, "проліферувати" теорії, несумісні із загальновизнаними в науці.
Наука, за П. Феєрабендом, - це одна з багатьох соціокультурних практик, яка є ірраціональною в тому самому сенсі, що й такі ідеологічні практики, як магія, міфологія, релігія. Вчений обстоював вимогу, щоб демократичне суспільство визволило громадян від "диктату науки" та надало всім соціокультурним практикам рівні права.
Аналітичний покажчик
Наука є по суті анархістським підприємством: теоретичний анархізм гуманніший і прогресивніший, ніж його альтернативи, що спираються на закон і порядок.
Це доводиться й аналізом конкретних історичних подій, і абстрактним аналізом відношення між ідеєю та дією. Єдиним принципом, що не перешкоджає прогресу, є принцип припустимо все (anything goes)1.
Наприклад, ми можемо використовувати гіпотези, що суперечать добре підтвердженим теоріям або обґрунтованим експериментальним результатам. Можна розвивати науку, діючи контріндуктивно.
З
Умова сумісності (consistency), згідно з якою нові гіпотези логічно мають бути злагоджені з раніше визнаними теоріями, безрозсудно, оскільки воно зберігає давнішу, а не кращу теорію. Гіпотези, що суперечать підтвердженим теоріям, постачають нам свідоцтва, які не можуть бути одержані ніяким іншим способом. Проліферація теорій благотворна для науки, тоді як їх одноманітність ослабляє її критичну силу. Крім того, одноманітність піддає небезпеці вільний розвиток індивіда.
Не існує ідеї, на скільки б застаріла й абсурдна вона не була, яка не здатна поліпшити наше пізнання. Вся історія мислення конденсується в науці й використовується для поліпшення кожної окремої теорії. Не можна відкидати навіть політичного впливу, бо воно може бути використано для того, щоб подолати шовінізм науки, яка прагне зберегти status quo.
Жодна теорія ніколи не узгоджується з усіма відомими у своїй сфері фактами, проте не завжди слід засуджувати її за це. Факти формуються колишньою ідеологією, і зіткнення теорії з фактами може бути показником прогресу і першою спробою знайти принципи, наочності, що неявно містяться у звичних поняттях.
Як приклад такої спроби я розглядаю аргумент башти, використаний арістотеліками для спростування руху Землі. Цей аргумент включає природні інтерпретації - ідеї, настільки тісно пов'язані з наочностями, що потрібне спеціальне зусилля для того, щоб усвідомити їх існування і визначити їх зміст. Галілей виокремлює природні інтерпретації, несумісні з навчанням Коперника, і замінює їх іншими інтерпретаціями.
Нові природні інтерпретації утворюють нову і високоабстрактну мову спостереження. Вони вводяться і маскуються так, що помітити цю зміну вельми важко (метод анамнесісу). Ці інтерпретації включають ідею відносності будь-якого руху і закон кругової інерції.
Первинні труднощі, викликані цією зміною, дозволяються за допомогою гіпотез ad hoc, які одночасно виконують і деяку позитивну функцію: дають новим теоріям необхідний перепочинок і вказують напрям подальших досліджень.
Разом із природними інтерпретаціями Галілей замінює також сприйняття, які, мабуть, загрожували вченню Коперника. Він згоден, що такі сприйняття існують, хвалить Коперника за зневажання ними і прагне усунути їх, вдаючись до допомоги телескопа. Проте він не дає теоретичного обґрунтування своїй упевненості в тому, що саме телескоп дає істинну картину неба.
Первинні досліди з телескопом також не давали такого обґрунтовування: спостереження неба за допомогою телескопа були темними, невизначеними і суперечили тому, що кожний міг бачити на власні очі. А єдина теорія, яка могла допомогти відокремити телескопічні ілюзії від справжніх явищ, була спростована простою перевіркою.
У той самий час існували деякі телескопічні явища, які були явно коперниканськими і які Галілей ввів як незалежне свідоцтво на користь навчання Коперника. Проте ситуація була швидше така, що одна спростована концепція - коперниканство - використовувала явища, породжувані іншою спростованою концепцією - ідеєю про те, що телескопічні явища дають істинне зображення неба. Галілей переміг завдяки своєму стилю і блискучій техніці переконання, завдяки тому, що писав італійською, а не латиною, а також завдяки тому, що звертався до людей, котрі палко протестували проти старих ідей і пов'язаних з ними канонів навчання.
Такі "ірраціональні" методи захисту необхідні внаслідок "нерівномірного розвитку" (К. Маркс, В.І. Ленін) різних частин науки. Коперниканство й інші істотні елементи нової науки вижили тільки тому, що за їх виникнення розум мовчав.
Метод Галілея застосовний також і в інших сферах. Його можна використовувати, наприклад, для усунення існуючих аргументів проти матеріалізму і для вирішення філософської проблеми співвідношення психічного - тілесного (проте відповідні наукові проблеми залишаються невирішеними).
Одержані результати змушують відмовитися від поділу контексту відкриття і контексту виправдання й усунути пов'язану з цим відмінність між термінами нагляду і теоретичними термінами. В науковій практиці ці відмінності не відіграють жодної ролі, а спроба закріпити їх мала б згубні наслідки.
І нарешті, гл. 6-13 показують, що попперівський варіант плюралізму Мілля не узгоджується з науковою практикою і руйнує відому нам науку. Але якщо наука існує, розум не може бути універсальним і безрозсудність виключити неможливо. Ця характерна межа науки і вимагає анархістської епістемології. Усвідомлення того, що наука не священна і що суперечка між наукою і міфом не принесла перемоги жодній зі сторін тільки посилює позиції анархізму.
Навіть дотепна спроба Лакатоса побудувати методологію, яка а) не нападає на існуючий стан речей і все-таки б) накладає обмеження на нашу пізнавальну діяльність, не ослабляє цього висновку. Філософія Лакатоса видається ліберальною тільки тому, що є замаскованим анархізмом. А її стандарти, витягнуті з сучасної науки, не можна вважати нейтральними в суперечці між сучасною і арістотелевою наукою, а також міфом, магією, релігією тощо.
Крім того, ці стандарти, що включають порівняння змісту, застосовні не завжди. Класи змісту деяких теорій незрівнянні в тому значенні, що між ними не можна встановити жодного зі звичних логічних відносин (включення, виключення, перетину). Такий стан справ при порівнянні міфів з наукою та в найрозвиненіших, найзагальніших і, отже, найбільш міфічних частинах самої науки.
Отже, наука набагато ближча до міфу, ніж готова допустити філософія науки. Це одна з багатьох форм мислення, розроблених людьми, і не обов'язково найкраща. Вона засліплює тільки тих, хто вже ухвалив рішення на користь певної ідеології або "взагалі не замислюється про переваги й обмеження науки. Оскільки ухвалення або неприйняття тієї або іншої ідеології слід надавати самому індивіду, остільки звідси випливає, що відокремлення держави від церкви має бути доповнено відокремленням держави від науки - цього найсучаснішого, найагресивнішого і найбільш догматичного релігійного інституту. Таке відокремлення - наш єдиний шанс досягти того гуманізму, на який ми здатні, але якого ніколи не досягали.
Вступ
Наука є по суті анархістським підприємством: теоретичний анархізм гуманніший і прогресивніший, ніж його альтернативи, що спираються на закон і порядок.
Цей твір написаний у переконанні, що, хоча анархізм, мабуть, і найпривабливіша політична філософія, він, безумовно, необхідний як епістемології, так і філософії науки.
Підстави цьому знайти неважко.
"Історія взагалі, історія революцій зокрема, завжди багатша змістом, різноманітніша, різностороння, живіша, "хитріша"", ніж можуть уявити собі навіть найкращі історики й методологи1. Історія повна "випадковостей і несподіванок", демонструючи нам "складність соціальних змін і непередбачуваність віддалених наслідків будь-якої дії або рішення людини". Чи можемо ми насправді вірити в те, що наївні й хисткі правила, якими керуються методологи, здатні охопити цю "павутину взаємодій?"11 чи не очевидно, що успішна співучасть у процесі такого роду можлива лише для крайнього опортуніста, який не зв'язаний жодною приватною філософією і користується будь-яким відповідним до випадку методом?
Саме такого висновку повинен дійти знаючий і вдумливий спостерігач. "Звідси, - продовжує В.І, Ленін, - випливають два дуже важливі практичні висновки: перший, що революційний клас для здійснення свого завдання повинен уміти оволодіти всіма, без щонайменшого вилучення, формами або сторонами суспільної діяльності... другий, що революційний клас повинен бути готовий до найшвидшої і несподіваної зміни однієї форми другою"2. "Зовнішні умови, - пише Ейнштейн, - які (для вченого. - П. Ф.) встановлені фактами досвіду, не дозволяють йому при побудові концептуального світу надмірно строго дотримуватися якоїсь однієї епістемологічної системи. Тому послідовному епістемологу вчений повинен здаватися чимось на зразок несумлінного опортуніста...". Складна обстановка, що є результатом несподіваних і непередбачуваних змін, вимагає різноманітних дій і відкидає аналіз, що спирається на правила, які встановлені наперед без урахування умов історії, які постійно змінюються.
Звичайно, можна спростити обстановку, в якій працює вчений, за допомогою спрощення головних дійових осіб. Урешті-решт, історія науки зовсім не складається тільки з фактів і виведених висновків. Вона включає також ідеї, інтерпретації фактів, проблеми, створювані інтерпретаціями, що змагаються, помилки тощо. За ретельнішого аналізу ми знаходимо, що наука взагалі не знає голих фактів, а ті "факти", які включені в наше пізнання, вже розглянуті певним чином і, отже, істотно концептуалізовані. Якщо це так, то історія науки має бути так само складною, хаотичною, повною помилок і різноманітності, як ті ідеї, які вона містить. У свою чергу ці ідеї мають бути так само складними, хаотичними, повними помилок і різноманітності, як і мислення тих, хто їх вигадав. Навпаки, невелика "промивка мізків" може примусити нас зробити історію науки біднішою, простішою, одноманітнішою, зобразити її "об'єктивнішою" і доступнішою для осмислення на базі суворих і незмінних правил.
Відома нам сьогодні наукова освіта ставить саме цю мету. Вона спрощує "науку", спрощуючи її складові елементи. Спочатку визначається галузь дослідження. Вона відокремлюється від решти історії (фізика, наприклад, відокремлюється від метафізики і теології), і задається її власна "логіка". Повне оволодіння такою "логікою" виявляється необхідною умовою для роботи в цій галузі: вона робить дії дослідників одноманітнішими й разом з тим стандартизує великі відрізки історичного процесу. Виникають стійкі "факти", які зберігаються, незважаючи на всі зміни історії. Істотна частина вміння створювати такі факти полягає, мабуть, у придушенні інтуїції, яка може привести до розмивання встановлених меж. Наприклад, релігія людини, її метафізика або її відчуття гумору (природне відчуття гумору, а не вимучена і найчастіше жовчна професійна іронічність) не повинні мати жодного зв'язку з її науковою діяльністю. її уява обмежена, і навіть мова не є її власною. Це у свою чергу знаходить віддзеркалення в природі наукових фактів, які сприймаються як незалежні від думки, віри та основ культури.
Таким чином, можна створити традицію, яка підтримуватиметься за допомогою суворих правил і до певної міри стане успішною. Але чи бажано підтримувати таку традицію і вилучати все інше? Чи повинні ми передати їй усі права у сфері пізнання, так що будь-який результат, одержаний будь-яким іншим методом, слід одразу відкинути? Саме це питання я маю намір обговорити в цій роботі. Моєю відповіддю на нього буде тверде й рішуче "ні!"
Для такої відповіді є дві підстави. Перша полягає в тому, що світ, який ми хочемо досліджувати, є значною мірою невідомою сутністю. Тому ми повинні тримати очі відкритими і не обмежувати себе наперед. Одні епістемологічні розпорядження можуть показатися блискучими порівняно з іншими епістемологічними розпорядженнями або принципами, проте хто може гарантувати, що вони вказують якнайкращий шлях до відкриття достовірно глибоких секретів природи, а не декількох ізольованих "фактів"? Друга підстава полягає в тому, що описана вище наукова освіта (як вона здійснюється в наших школах) несумісна з позицією гуманізму. Вона вступає в суперечність із "дбайливим ставленням до індивідуальності, яке тільки і може створити всебічно розвинену людину"1. Вона "калічить, як китаянки калічать свої ноги, затискаючи в лещата кожну частину людської природи, яка хоч скільки-небудь виділяється", і формує людину відповідно до того ідеалу раціональності, який випадково виявився модним у науці або у філософії науки. Прагнення збільшити свободу, жити повним, теперішнім часовим життям і відповідне прагнення розкрити секрети природи і людського буття приводять, отже, до заперечення будь-яких універсальних стандартів і відсталих традицій. (Природно, що це призводить і до заперечення значної частини сучасної науки.)
Просто дивно, наскільки професійні анархісти не помічають безглуздого ефекту "законів розуму", або законів наукової практики. Виступаючи проти обмежень будь-якого роду і за вільний розвиток індивіда, не обмежений будь-якими законами, обов'язками або зобов'язаннями, вони проте покірливо приймають усі ті суворі рамки, які вчені й логіки накладають на наукове дослідження та будь-який вид пізнавальної діяльності. Закони наукового методу або те, що окремі автори вважають законами наукового методу, іноді проникають навіть у сам анархізм. "Анархізм є світом понять, що спирається на механістичне пояснення всіх феноменів, - писав Кропоткін. - Його метод дослідження є метод дослідження точного природознавства... метод індукції й дедукції". Зовсім "не очевидно, - пише сучасний "радикальний" професор з Колумбії, - що наукове дослідження вимагає абсолютної свободи слова і дискусій. Практика швидше показує, що певного роду несвобода не перешкоджає розвитку науки...".
Зрозуміло, є люди, для яких це не "очевидно". Тому ми почнемо з розгляду основ анархістської методології та відповідної анархістської науки'1.
Не слід побоюватися, що зменшення інтересу до закону і порядку в науці і суспільстві, характерне для анархізму цього роду, призведе до хаосу. Нервова система людей для цього дуже добре організована1. Звичайно, може настати година, коли розуму буде необхідно надати тимчасове переважання і коли він мудро захищатиме свої правила, відставивши у бік усе інше. Проте, на мою думку, поки ця година ще не настала.
Це доводиться й аналізом конкретних історичних подій, і абстрактним аналізом відношення між ідеєю та дією. Єдиним принципом, що не перешкоджає прогресу, є принцип " е припустимо все" (anything goes).
Ідея методу, що містить жорсткі, незмінні й абсолютно обов'язкові принципи наукової діяльності, зазнає великих труднощів при зіставленні з результатами історичного пізнання. При цьому з'ясовується, що не існує правила, яким би правдоподібним чи епістемологічно обґрунтованим воно не здавалося, - яке в той або інший час не було б порушене. Стає очевидним, що такі порушення не випадкові та не є результатом недостатнього знання або неуважності, яких можна б було уникнути. Навпаки, ми бачимо, що вони необхідні для прогресу науки. Справді, одним із найчудовіших досягнень недавніх дискусій у сфері історії і філософії науки є усвідомлення того факту, що такі події й досягнення, як винахід атомізму в античності, коперниканська революція, розвиток сучасного атомізму (кінетична теорія, теорія дисперсії, стереохімія, квантова теорія), поступова побудова хвильової теорії світла, виявилися можливими лише тому, що деякі мислителі або свідомо вирішили розірвати пута "очевидних" методологічних правил, або мимоволі порушували їх.
Ще раз повторюю: вузька ліберальна практика є не просто фактом історії науки - вона і розумна, й абсолютно необхідна для розвитку знання. Для будь-якого даного правила, наскільки б "фундаментальним" або "необхідним" для науки воно не було, завжди знайдуться обставини, за яких доцільно не тільки ігнорувати це правило, але навіть діяти всупереч ньому. Наприклад, є обставини, за яких цілком припустимо вводити, розробляти і захищати гіпотези ad hoc, гіпотези, що суперечать добре обґрунтованим і загальновизнаним експериментальним результатам, або ж такі гіпотези, зміст яких менше, ніж зміст таких, що вже існують, й емпірично адекватних альтернатив, або просто суперечливі гіпотези тощо1.
Є навіть обставини - і трапляються вони досить часто, - за яких аргументація втрачає передбачувану силу і стає перешкодою на шляху прогресу. Ніхто не стане стверджувати, що навчання маленьких дітей зводиться виключно до міркувань (argument) (хоча міркування повинно входити до процесу навчання, і навіть більшою мірою, ніж це звичайно має місце), і зараз майже кожний згоден з тим, що ті чинники, які уявляються результатом розсудливої роботи - оволодіння мовою, наявність багатого перцептивного світу, логічні здібності - частково обумовлені навчанням, а частково - процесом зростання, яке здійснюється із силою природного закону. В тих випадках, де міркування видаються ефективними, їх ефективність найчастіше зумовлена фізичним повторенням, а не семантичним змістом.
Погодившись із цим, ми повинні допустити можливість нерозсудливого розвитку й у дорослих, а також у теоретичних побудовах таких соціальних інститутів, як наука, релігія, проституція і т. ін. Вельми сумнівно, щоб те, що можливо для маленької дитини - оволодіння новими моделями поведінки за щонайменшого спонукання, їх зміна без помітного зусилля, - було б недоступне його батькам. Навпаки, катастрофічні зміни нашого фізичного оточення, такі як війни, руйнування систем моральних цінностей, політичні революції, змінюють схеми реакцій також і дорослих людей, включаючи найважливіші схеми міркувань. Такі зміни знову-таки можуть бути абсолютно природними, і єдина функція раціонального міркування в цих випадках може полягати лише в тому, що воно підвищує те розумове напруження, яке передує зміні поведінки і викликає її.
Якщо є чинники - не тільки міркування, - які примушують нас приймати нові стандарти, включаючи нові й складніші форми міркування, то чи не повинні у такому разі прихильники status quo представити протилежні причини, а не просто контраргументи? ("Чеснота без терору безсила", - говорив Робесп'єр.) І якщо старі форми міркування виявляються дуже слабкою причиною, то чи не зобов'язані їх прихильники поступитися або вдатися до сильніших і більш "ірраціональних" засобів? (Вельми важко, якщо не неможливо, подолати за допомогою міркування тактику "промивання мізків".) Саме в цьому випадку навіть рафінований раціоналіст буде вимушений відмовитися від міркувань і використати пропаганду і примушення, і не внаслідок того, що його доводи втратили значення, а просто тому, що зникли психологічні умови, які робили їх ефективними і здатними справляти вплив на інших. А який сенс використовувати аргументи, що залишають людей байдужими?
Зрозуміло, проблема ніколи не стоїть саме в такій формі. Навчання стандартів та їх захист ніколи не зводяться лише до того, щоб сформулювати їх перед тим, хто навчається, і зробити за можливості зрозумілими. За припущенням, стандарти повинні володіти максимальною каузальною силою, що вельми утрудняє встановлення відмінності між логічною силою і матеріальною дією деякого аргументу. Точно так само, як і добре вихований учень підкорятиметься своєму вихователю незалежно від того, наскільки велике при цьому його сум'яття і наскільки необхідне засвоєння нових зразків поведінки, так і добре вихований раціоналіст підкорятиметься розумовим схемам свого вчителя, підкорятиметься стандартам міркування, яких його навчили, дотримуватиметься їх незалежно від того, наскільки велика плутанина, в яку він занурюється. При цьому він абсолютно не здатний зрозуміти, що те, що йому уявляється "голосом розуму", насправді є лише каузальним наслідком набутого ним виховання і що апеляція до розуму, з якою він так легко погоджується, є не що інше, як політичний маневр.
Той факт, що зацікавленість, насильство, пропаганда і тактика "промивання мізків" відіграють у розвитку нашого знання і науки набагато більшу роль, ніж прийнято вважати, виявляється також з аналізу відносин між ідеєю та дією. Передбачається, що ясне і виразне розуміння нових ідей передує і повинно передувати їх формулюванню і соціальному вираженню. ("Дослідження починається з проблем", - говорить Поппер.) Спочатку у нас є ідея або проблема, а потім ми діємо, тобто говоримо, творимо або руйнуємо. Проте маленькі діти, які користуються словами, комбінують їх, грають з ними, перш ніж засвоять їх значення, що спочатку виходить за межі їх розуміння, діють абсолютно інакше. Первинна ігрова активність є істотною передумовою завершального акту розуміння. Причин, які перешкоджають функціонуванню цього механізму, у дорослих людей немає. Можна припустити, наприклад, що ідея свободи стає ясною тільки завдяки тим діям, які спрямовані на її досягнення. Створення деякої речі й повне розуміння правильної ідеї цієї речі є, як правило, частинами єдиного процесу і не можуть бути відокремлені одна від одної без зупинки цього процесу. Сам процес не прямує і не може прямувати чітко заданою програмою, оскільки містить у собі умови реалізації всіх можливих програм. Швидше цей процес спрямовується деякою невизначеною спонукою, деякою "пристрастю" (К'єркегор). Ця пристрасть дає початок специфічній поведінці, яка у свою чергу створює обставини та ідеї, необхідні для аналізу і пояснення самого процесу, представлення його як "раціонального".
Прекрасний приклад тієї ситуації, яку я маю на увазі, дає розвиток теорії Коперника від Галілея до XX століття. Ми почали з твердого переконання, що суперечить розуму і досвіду свого часу. Ця віра зростала і знаходила підтримку в інших переконаннях, рівною мірою безрозсудних, якщо не сказати більше (закон інерції, телескоп). Далі дослідження набуло нових напрямів, створювалися нові види інструментів, "свідоцтва" стали по-новому співвідноситися з теоріями, і, нарешті, з'явилася ідеологія, достатньо багата, щоб сформулювати незалежні аргументи для будь-якої своєї частини, і достатньо рухома, щоб знайти такі аргументи, якщо вони потрібні. Сьогодні ми можемо сказати, що Галілей стояв на правильному шляху, оскільки його настирна розробка на перший погляд надзвичайно безглуздої космології поступово створила необхідний матеріал для захисту цієї космології від нападок з боку тих, хто визнає деяку концепцію лише в тому випадку, якщо вона сформульована абсолютно певним чином і містить певні магічні фрази, названі "протоколами спостереження". І це не виняток, це норма: теорії стають ясними і "розумними" тільки після того, як їх окремі непов'язані частини використовувалися тривалий час. Таким чином, така безрозсудна, безглузда, антиметодологічна попередня гра є неминучою передумовою ясності та емпіричного успіху.
Коли ж ми намагаємося зрозуміти і дати загальний опис процесів розвитку такого роду, ми вимушені, зрозуміло, звертатися до існуючих форм мови, які не беруть до уваги цих процесів і тому повинні бути зруйновані, перекроєні й трансформовані в нові способи вираження, придатні для непередбачених ситуацій (без постійного насильства над мовою неможливі ні відкриття, ні прогрес). "Крім того, оскільки традиційні категорії є Євангелієм повсякденного мислення (включаючи звичайне наукове мислення) і повсякденної практики, остільки спроба такого розуміння створюватиме, по суті, правила і форми помилкового мислення і дії - помилкового, звичайно, з погляду (наукового) здорового глузду". Це показує, що "діалектика становить природу самого мислення, що як розум воно повинно впадати в заперечення самого себе, у суперечність"1 усім канонам формальної логіки.
(Між іншим, часте вживання таких слів, як "прогрес", "успіх", "поліпшення" і т. ін., не означає, що я претендую на володіння спеціальним знанням про те, що в науці добре, а що - погано, і хочу навіяти це знання читачу. Ці терміни кожний може розуміти по-своєму і відповідно до тієї традиції, якої він дотримується. Так, для емпірика "прогрес" означає перехід до теорії, що припускає пряму емпіричну перевірку більшості базисних положень. Дехто вважає квантову механіку прикладом теорії саме такого роду. Для інших "прогрес" означає уніфікацію і гармонію, що досягаються навіть за рахунок емпіричної адекватності. Саме так Ейнштейн ставився до загальної теорії відносності. Моя теза полягає в тому, що анархізм допомагає досягти прогресу в будь-якому значенні. Навіть та наука, яка спирається на закон і порядок, успішно розвиватиметься лише в тому випадку, якщо в ній хоча б іноді відбуватимуться анархістські рухи.)
У такому разі стає очевидним, що ідея жорсткого методу або жорсткої теорії раціональності покоїться на дуже наївному уявленні про людину та її соціальне оточення. Якщо мати на увазі обширний історичний матеріал і не прагнути "очистити" його на догоду своїм нижчим інстинктам або у зв'язку з прагненням до інтелектуальної безпеки до ступеня ясності, точності, "об'єктивності", "істинності", то з'ясовується, що є лише один принцип, який можна захищати за всіх обставин і на всіх етапах людського розвитку, - припустимо все.
Розділ 12. Філософія мови