Глава 2. Древнегреческая философия
§ 1. Особенности и этапы древнегреческой философии. К VII-VI вв. до н. э. в развитии человеческого общества произошли изменения в экономической, социальной и духовной сферах. Скачок в развитии производительных сил, усложнение отношений между человеком и природой, между людьми в обществе, появление социального расслоения заставили по-новому решать мировоззренческие проблемы. Мифологическая картина мира, построенная с помощью воображения и художественных образов, оказалась недостаточной. Начатки абстрактного знания (счет, число, календарь) выявили новый способ рассмотрения мировоззренческих проблем – рационально-теоретический. Появилась философия. Она дополнила мифы и религию рациональными установками, систематическим мышлением на основе понятий. Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков. В древнегреческом мире философия существует как самостоятельное культурное образование наряду с искусством и религией.
Античная философия возникла в греческих городах-государствах в 7-6 вв. до н.э. Расцвет ее приходится на 5 в. до н.э. Философия Древнего Рима охватывает период с 1-2 вв. до н.э. и до упадка Римской империи в конце 5 – начале 6 в. н.э. 12-13 веков человек по-новому осмысливал мир и себя в нем.
В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:
•натуралистический период, когда основное внимание уделялось проблемам природы и Космоса (милетская школа, пифагорейцы, элеаты);
•гуманистический период с обращением к проблемам человека, прежде всего этическим;
• классический период с грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;
• эллинистический период (стоики, эпикурейцы, скептики), решающий проблемы морального и правового существования человека;
• неоплатонизм с представлениями о Едином-Благе, предтече универсального христианского бога.
Можно выделить характерные черты античной философии:
1) Философские размышления противопоставляются практической деятельности;
2) На формирование древнегреческой философии оказали огромное влияние научные знания Вавилона, Египта, Ирана, Индии, Китая (календарь, система мер, начала алгебры и геометрии);
3) Она зародилась в единстве с научными знаниями – математическими, естественнонаучными, политическими. Первыми с 3 в. до н.э. в отдельные области исследования обособляются математика и медицина.;
4) Древнегреческая философия была первой исторической формой диалектической философии, зафиксировавшей всеобщую связь явлений, правда лишь на уровне созерцания;
5) Античная философия синкретична, что означает нерасчлененность важнейших проблем. Природа может быть доброй, человек устроен как большой Космос.
6) Античная философия космоцентрична, т.е. она рассуждает о космосе в целом, и потому выработала самые универсальные категории бытия, субстанции, сущности и др.;
7) Античная философия в основном пантеистична, представления о боге не стоят на первом месте, Космос и есть абсолютное божество;
8) Эта философия по-настоящему функциональна, она призвана помочь людям в их жизни, находит ответы на животрепещущие вопросы человеческого существования.
Одной из древнейших философских школ считается Милетская (7-6 вв. до н.э.). Мыслители из города Милета - Фалес, Анаксимен и Анаксимандр. Все три мыслителя пытаются найти ответ на основной вопрос – «Из чего все?».
§ 2. Проблема мироздания. Откуда все возникает и во что все возвращается? Ответ: существует первоначало, первовещество, живое, способное к движению, наделенное душой. Оно – основа всего существующего, вечное и самоизменяющееся. Сама постановка вопроса гениальна. Философы-милетцы убеждены, что многообразие вещей в мире, представляющее из себя единую систему, можно объяснить из некоторого общего первоначала, понимаемого как первовещество. ( Так непохожие друг на друга брат и сестра объединяются общей матерью). Вещи возникают в результате превращений, происходящих с первовеществом, - сгущений, разряжений, испарений. Оно не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом.
Фалес из Милета (ок. 625- 547 до н.э.) - родоначальник европейской науки и философии, купец, был в Вавилоне и Египте. Многие знания греки получили от Фалеса. В обычной жизни был рассеян. Рассказывают, что, увлекшись наблюдением небесных явлений, он упал в недостроенный колодец. Служанка весело хохотала, причитая: «Что же ты хочешь узнать, что на небе, а сам не видишь, что под ногами». Фалес удачно предсказал солнечное затмение в Греции в 585 г. до н.э., для этого он использовал знания о периодичности затмений, привезенные им из Египта и Финикии. Основываясь на знании, что урожай маслин очень велик именно в год солнечного затмения, он законтрактовал маслобойню и заработал много денег, которые потом раздал. Этим Фалес хотел показать, что философы умеют решать практические вопросы, но это их не интересует. Фалес предложил грекам календарь в 365 дней, 12 месяцев по 30 дней, привезенный им с Востока.
Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы многообразного мира, усмотрев начало всего во влаге: все происходит из воды и в воду же обращается. Вся Вселенная одушевлена, жизнь – неотъемлемое свойство материи (такая позиция называется гилозоизмом). Доказательством этого являются янтарь и магнит, притягивающие другие тела. Олимпийские боги древних греков заменяются у Фалеса Богом, понимаемым как разум мира.
Анаксимандр,ученик Фалеса, (ок.610 г. до н.э. - 540 до н.э.) впервые чертит карту Земли, создает нечто вроде небесного глобуса. В качестве первоначала он полагает нечто вечное, неопределенное, беспредельное – апейрон (в переводе и есть «беспредельное»). Из него образуется сначала Земля, потом оболочка воды и воздуха, огня. Жизнь, согласно Анаксимандру, произошла из моря, человек родился внутри рыбы, окреп и вышел взрослым на сушу, где изменил свою форму. Все, что обособилось от «беспредельного», должно со временем вернуться в него. Части субстанции изменяются, целое же остается неизменным.
Анаксимен (ок.585 г. до н.э.- 525 г. до н.э.) - третий представитель милетской школы. Он полагал, что первоначало – это воздух, который, разрежаясь и сгущаясь, образует все вещества. Даже душа, психические явления тоже произошли из воздуха.
Особенно ценным представляется учение Анаксимандра. Он впервые понял «первоначало» не просто как начало в обычном смысле слова, а как субстанцию, т.е. то, что лежит в основе всего мира. Апейрон – беспредельное, безграничное, что это такое – трудно сказать, он материален – это точно. Это генетическое начало - из него все происходит; это субстанциональное начало - он лежит в основе всего. Он ни воздух, ни вода, ни огонь, но может стать всем.
Впервые Анаксимандр рисует космологическую картину мира. Вращаясь, апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и теплое. В центре собирается тяжелое - земля, затем возникают сферы воды, воздуха, огня. Под действием огня вода испаряется, выступает суша. Вокруг Земли образуется три сферы из воздуха, внутри которых огонь. В сферах есть отверстия. Первая сфера с многочисленными отверстиями – это звезды. Вторая и третья с одним отверстием – это луна и солнце. Обода вращаются вокруг Земли, вращаются и звезды, и солнце, и луна. Эта картина мира неверна, но, во-первых, в ней полностью отсутствуют боги, мир объясняется из материально-вещественного начала; во-вторых, чувственная картина мира не совпадает с его сущностью.
Упомянем еще одну точку зрения на то, что выступает основой мира – это воззрения Гераклита (530 г. до н.э.- 470 г. до н.э.). Это мыслитель из города Эфесы, с его именем в истории философии связывают возникновение диалектики, а не космологию. Но логика изложения проблемы мироздания требует упоминания и его точки зрения. Гераклит тоже считает, что в основе мира лежит вещественное, материальное первоначало – огонь. Меры (пропорции) огня выступают различными вещами. Даже душа – это сухой огонь. Все вещи возникают из огня в результате его последовательных превращений. Руководит этими превращениями «логос». Миром правит логос. Это самый общий закон природы.
Что общего между воззрениями всех четырех мыслителей? В качестве первоначала они постулируют нечто одно, вещественное, и относят его к миру явлений, событий (вода непосредственно фиксируется в опыте). С помощью этого первоначала они пытаются объяснить многообразие вещей в мире, ищут некоторую закономерность в связях между телами. Но как объяснить многое из одного? И действительно ли вещи отличаются друг от друга различными мерами того, из чего они состоят? Милетская школа и Гераклит в дальнейшем определили два противоположных способа представления субстанции. Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит стали развивать вещественную трактовку первоначала, Пифагор, а затем Платон и Аристотель обратили внимание на отличие предметов по их назначению, функциям. Мы рассмотрим и тот, и другой способы, но вначале - логику и линию вещественников (условно назовем их так).
Эмпедокл(ок. 490 г. до н.э. – ок. 430 г. до н.э.) родился в г. Агригенте, участвовал в политической борьбе, кипевшей в этом городе, поддерживал сторону демократии. Он, подобно многим древним философам, много путешествовал, на Востоке постиг тайны медицины и магии, умел пророчествовать (рассказывали, что он воскресил женщину, признанную мертвой в течение 30 дней). Величавый и важный, Эмпедокл притягивал взоры людей, носил жреческую одежду и окружал себя многочисленной свитой. Однако значительную часть своего состояния потратил очень великодушным образом: раздавал приданое бедным девушкам и выдавал их замуж за знатных молодых людей. Как настоящий философ, он отказался от власти, которые предложили ему сограждане. Существует интересная легенда о его смерти. Эмпедокл считал себя божеством и, чтобы доказать свою божественную сущность, прыгнул в вулкан Этну, но сгорел, как обычный смертный.
В качестве первоначал, лежащих в основе разнообразных вещей, он признавал 4 стихии: огонь, воздух, воду и землю. Качественное различие вещей объясняется разными пропорциями, в каких смешаны все или несколько элементов в вещах. Эти пропорции могут возникать или исчезать, вызывая рождение и гибель вещей, но первоначала-стихии сами по себе вечны и неизменны. Движущими силами этих начал выступают Любовь и Вражда. Эмпедокл впервые отделяет первоначала от сил, которые ими управляют.
Большой вклад мыслитель внес в развитие естественных наук. Он выдвинул гипотезу эволюции растений и животных, принцип выживания наиболее приспособленных особей. Эмпедокл указал на конечность скорости света, которую мы не замечаем, т.к. она очень мала. Но главное – число субстанций увеличилось, что должно было облегчить объяснение многообразия в мире. Логическое завершение этот ход нашел в учении Анаксагора.
Анаксагориз Афин (ок. 500 г. до н.э.- 428 г. до н.э.) – первый ученый-профессионал, целиком посвятивший себя науке. Он хочет объяснить явления превращения тел (дерево в золу, вода в пар). Свои воззрения Анаксагор базирует на двух принципах: 1) ничто не зарождается и не разрушается; 2) из ничего ничто не может возникнуть. Таким образом, предметы не сотворены, они являются сочетаниями уже существующих начал. Не акт творения, а устроение мира – вот сущность происходящего. В качестве первоначал выступает любое качество или свойство вещей. Следовательно, таких первоначал множество. Первоначала, «семена», или (что одно и тоже) гомеомерии, - это мельчайшие невидимые частички огня, воды, золота, крови, древесины и т.д. Они бесконечно делимы. Каждая вещь содержит в себе частички всех вещей, качество ее определяется теми, которых больше. Сначала все гомеомерии смешаны между собой, затем Нус (ум) – активное начало, сила, движущая Вселенной, разделяет и смешивает частички, устраивая гармоничную систему. Так образуется Земля, небо, Луна, Солнце и все другое.
Заслугой Анаксагора является, во-первых, то, что он отошел от понимания первоосновы как некоторого вещества, сами вещи, вещество состоят из частиц. Во-вторых, невещественное начало, или Ум, отделено от материи. Анаксагор понял, что явления движения, мышления, целесообразности, гармонии невыводимы из материальных свойств непроницаемости, протяженности. И хотя Нус Анаксагора – это скорее мировой двигатель, а не разумное основание мира, все же понятие универсального начала было введено. Однако, попытки облегчить объяснение многообразия мира из нескольких (Эмпедокл) или даже многочисленных первоначал (Анаксагор) зашли в тупик: для объяснения многообразного мира вводится многообразие (причем качественное) первоначал.
Преодолели это противоречие Демокрит и Левкипп, унифицировав первоосновы бытия. Атомистическая гипотеза, выдвинутая ими, впоследствии стимулировала развитие атомизма в науке Нового времени. Демокрит (ок. 470 или 460 г. до н.э. – умер в глубокой старости) родился во Фракии, воспитывался вначале халдеями, присланными в дом его отца, а затем у магов в Мидии. Сам Демокрит не приписывал себе авторства атомизма, упоминая, что атомизм заимствован им у мидян. Таким образом, величайшее открытие античной философии связано с Древним Востоком.
Атомисты рассматривали мир 1) как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек – атомов, движущихся в пустоте. Атомы и пустота как их вместилище – это единственная реальность. 2) Атомы неделимы далее, непроницаемы, в них самих не происходит никаких изменений, они бескачественны. Здесь явно прослеживаются отголоски концепции милетца Анаксимандра. 3) Существует бесконечное разнообразие атомов по форме, размерам, по положению в пустоте. 4) Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, сталкиваясь, соединясь, сцепляясь, разъединяясь. Многообразные соединения атомов образуют различные тела. Многообразие тел объясняется различными комплексами многочисленных атомов (а здесь отчетливо просматривается мысль Анаксагора о множественности первоначал и их взаимосвязях). 5) Атомы обладают силой самодвижения – такова их природа. 6) Вселенная Демокрита строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-нибудь основании и в силу причинности. Такая позиция называется детерминизмом.
Душа, согласно атомистов, тоже состоит из тончайших огненных и особо подвижных атомов. Т.е. разница между материальным и идеальным лишь в особенностях связей атомов. Эта дискретная картина мира, в которой бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а существование многообразных вещей объясняется различными отношениями между этими частичками, просуществовала более двух тысяч лет. В отличие от всех выдвигавшихся до Демокрита идей первоначала, идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи. Он позволил избежать возможности бесконечного деления данного тела и превращения его в ничто.
В заключение: атомизм Левкиппа-Демокрита не получил надлежащей оценки в свое время, т.к. столкнулся с трудностями, не преодолимыми в тот период. Так, известно, что длина гипотенузы прямоугольного треугольника с катетами единичной длины равна Ö2. Но Ö2 не является рациональным числом, т.е. нельзя длину гипотенузы представить некоторым числом атомов пространства. А ведь философия античности тесно связана с математикой. Даже физике современного времени не удается подтвердить наличие атомов времени и пространства.
Линия вещественников достигла своего апогея в мировоззрении атомистов, по достоинству оцененного лишь много веков спустя. Однако Пифагор (с него начинается другой подход к исследованию первоначала мира) рассуждал иначе. Пифагор из Кротона (УI в. до н.э.) говорил: «Я не учу мудрости, я исцеляю от невежества». Самое известное открытие Пифагора – сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы. У Пифагора было много учеников, среди которых были и женщины. Обучение длилось 15 лет: первые 5 лет ученики сосредоточено молчали, вторые 5 лет – беседовали с учителем, не видя его, и лишь последние 5 лет - могли вступать с ним в дискуссию. Свои мудрости Пифагор давал в иносказательном виде: «Не разгребай огонь ножом» - человека гневного и надменного не раздражай резкими словами; «что упало, не поднимай» - перед смертью не цепляйся за жизнь; «Помогай ношу взваливать, а не сваливать» - поощряй людей не к праздности, а к добродетели и к труду. Смысл самого знаменитого изречения: «Не ешь бобов»,- исследователям установить не удалось. Но именно из-за бобов Пифагор и погиб. Он не захотел топтать поле, засеянное бобами, и был схвачен преследователями на его краю.
Пифагор рассуждал так: пусть все состоит из воды (человек, камень…),- но чем-то они отличаются? Разница в их внутреннем строении, в размерах и соотношении частей. А они определяются числом. Сущность любой вещи – число. «Все на свете создалось из числа. Единица – это точка, двойка – линия, тройка – плоскость, четверка – тело. Кроме того, двойка – число женское, тройка – число мужское (нечетное число сильнее, чем четное, т.к. четное можно разделить пополам без остатка, а нечетное – только с остатком). Пятерка – число супружества, восьмерка – число дружбы, десятка – число мудрости и совершенства. Пирамида есть знак огня, куб – земли, восьмигранник – воздуха, двадцатигранник – воды. Семь струн на лире, семь светил на небе, каждое из них звучит, как струна, и звуки их слагаются в музыку сфер». Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, т.к. вышли на уровень абстракций. Поиски гармонии во всем, красивой количественной согласованности – это, фактически, поиск закономерностей, стремление найти законы развития мира.
Платон тоже отличает вещи друг от друга не по тому, из чего они состоят, а по их идеям. Платон (427 г. до н.э. – 347 г. до н.э.) происходил из афинского аристократического рода. Ученик Сократа, много путешествовал, был продан в рабство. В Афинах открыл свою школу – Академию.
По Платону, мир – это не просто совокупность отдельных предметов и явлений, в нем общее совмещено с единичным, космическое с человеческим. Мир по природе двойственен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Вещи нужно рассматривать не в их кажущемся привычным эмпирическом существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, класс вещей обозначается одним именем. Есть множество мух, но все они обладают свойством «мушиности», есть множество насекомых (мухи, осы, пауки, тараканы и т.д.), но у всех у них одно качество – они насекомые. Таким образом, можно вести речь о доме вообще, благе вообще, красоте вообще, человеке вообще. Обращение к идеям, «эйдосам» (дословно это то, что «видно умным глазом, умом») позволяет преодолеть многообразие чувственного мира. Как соотносятся между собой вещь и идея? Если рассматривать связь в виде «идея-вещь», то идея – это образец, модель того класса вещей, с которым она соотносится, она обладает формообразующей силой. Идеи, внедряясь в бесформенную сначала материю, дают существование вещам. Тогда идеи – это причины, образцы, суть и цели вещей чувственного мира. Если рассматривать связь в виде «вещь-идея», то идея – это самая совершенная вещь этого класса явлений.
Идея – это не мысль, не слово, ее нельзя пощупать, осмотреть. Идеи существуют без человека. Идеи объективны. Они могут существовать на небе, не соприкасаясь с вещами. Идея – это общее в вещах, могущее существовать без вещей. Именно эта позиция Платона позднее будет подвергнута критике Аристотелем.
Итак, существует «мир идей» и «мир вещей», первый есть сущность последнего. Чувственный мир изменчив, зависит от пространства и времени, в нем есть рождение и гибель, множественность. Мир «эйдосов», идей – неизменен, вечен. Мир идей имеет свою иерархию: последней идеей является идея абсолютного добра, бога. Идея предмета включает в себя идеи стола, вазы, лампы и т.д.
Космологическую картину мира Платон дает в диалоге «Тимей». Первоначально и вечно существуют идеи, материя и Бог как демиург, т.е. творящий мастер. Из смеси идей и материи Бог создает мировую душу и распространяет по всему пространству. Мировая душа затем делится на стихии – огонь, воздух, землю. Космосу Бог придал самую совершенную форму - форму сферы; в центре Космоса – Земля. Планеты и звезды двигаются вокруг нее. Бог-демиург (это не христианский бог) творит также и живые существа. Итак, Космос – это разумное, живое существо. Структура мира включает в себя божественный разум (демиург), мировую душу, и мировое тело, состоящее из множества вещей и определяемое миром идей. Платон был великим систематизатором: картина мира во многом образна, но проста и понятна. Она имеет своих сторонников и сейчас.
Учеником Платона, его критиком и продолжателем его традиций является величайший древнегреческий философ Аристотель (384 г. до н.э. - 322 г. до н.э.). Аристотель учился в платоновской академии, а позже сам был воспитателем Александра Македонского. В 335 г. до н.э. в Афинах он образовал свою школу – Ликей. Там была оформлена собственная философская система, создана новая дисциплина – логика. Аристотель подверг критике платоновскую теорию «идей», подметив в ней целый ряд противоречий. Во-первых, Платон обособил мир идей от мира вещей, но тогда как же идея может быть причиной вещи? Во-вторых, иерархия идей у Платона приводит к тому, что некоторая идея и является, и не является сущностью: сущность – для низших идей, не сущность – для более высоких. Например, идея посуды является сущностью для идей миски, горшка, амфоры, но в то же самое время определяется идеей домашней утвари вообще. В-третьих, в системе Платона невозможно объяснить факт рождения вещи. Аристотель пришел к выводу, что Платон исследовал не подлинные сущности. Ими являются отдельные предметы, единичное бытие. Они – истинная субстанция, т.к. существуют сами в себе. Каждая вещь – единство нематериальной формы и материи. Материя – это некоторый субстрат (то, из чего состоит вещь) и содержит только возможность вещи. Материя не возникает из ничего, не уменьшается и не увеличивается в своем количестве. Форма – сущность вещи, не отделима от нее и переводит вещь из возможности в действительность. Материя оформляется, и таким образом возникают качественно отличные друг от друга вещи.
Всякая вещь имеет четыре причины (составляющие): сущность (форму), материю (субстрат), действие (начало движения), и цель (то, ради чего). Последние две составляющие определяются формой, она определяет переход материи-субстрата, возможности, - к действительно существующим вещам. Различные формы находятся в отношении соподчинения, существует форма форм – перводвигатель, Бог. Бог Аристотеля – это скорее некоторая причинно-целевая программа оформления материи, причем действующая, динамическая (сравни с христианским богом).
Иерархия форм делает отношение «форма-материя» относительным: форма в одном случае становится материей в другом. Так, для бронзового шара, шар выступает формой, а бронза - материей. Для бронзы как сплава, бронза (как соотношение некоторых химических элементов) – это форма, а медь, олово, бериллий – содержание, материя. Иерархия форм приводит к признанию некоторых стадий в оформлении материи (от неживых объектов до растений, живых организмов и человека с душой). Аристотель рассмотрел мир в его динамике, действительность - как осуществленную возможность.
Теперь вашему вниманию будет предложена обобщающая логическая схема развития идей по проблеме мироздания.
Демокрит - все из атомов, двигающихся в пустоте
Анаксагор - субстанций множество, гомеомерии
Эмпедокл - четыре стихии: 
земля, огонь, вода, воздух
Фалес – все из воды
Анаксимен – все из воздуха
Гераклит- все из огня
Анаксимандр – все из апейрона
Пифагор – число как сущность предметов
Платон – мир идей как сущность мира вещей
Аристотель – вещь как единство формы и материи
Основные идеи Платона были систематизированы в философии позднего эллинизма неоплатонизмом. Основатель этой школы – Плотин (ок.205 – ок.270 гг. н.э.). Неоплатоники стремились дать философскую картину Космоса в целом. Все существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Выше всего в иерархии находится Единое-Благо.
 |
Материя
 |
Единое-Благо – это первосущее, охват всего в одной точке, это предел противоположностей, из которых они потом появятся. Оно никак не дробится, существуя везде и во всем. Постигается оно не рациональным путем, а в результате сверхразумного экстаза. Единое как бы «изливается» (в философии используют термин «эманация»), образуя Мировой Ум. Он включает в себя все идеи (в платоновском понимании) как прообразы вещей в их взаимосвязи. «Изливание» Ума, в свою очередь, приводит к Мировой Душе. Душа производит все одушевленное. Она тоже не может дробиться на части, ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от других душ. Низшей формой бытия выступает Материя. Сама по себе она не активна, воспринимает всевозможные идеи и замыслы.
Добро идет сверху, от Единого-Блага, зло – снизу, от Материи. Человек может избежать зла, если ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа – Ум - Единое. Каждая ступенька в этой лестнице постигается последовательно посредством чувства – мысли – экстаза. Экстаз стоит выше мысли. В этом утверждении Плотина, вероятно, отразился его личный психологический опыт эпилептика. В момент припадка эпилептик как бы видит внутренний свет, озаряющий его душу.
Неоплатоники везде видели гармонию и красоту, за которые ответственно Единое-Благо. Даже хаос гармоничен, между прочим, это соответствует современным научным представлениям о хаосе, который описывается математическими уравнениями.
Неоплатонизм – последний расцвет античной философии. Плотин видел основу всего в Едином-Благе, постигаемом в божественном экстазе. Следующим шагом стали теоцентрические проблемы (проблемы, связанные с богом), но это уже другая эпоха и другая философия – средневековая.
§ 3. Проблемы диалектики в древнегреческой философии. Великим диалектиком древнегреческого мира является Гераклит из Эфеса (530 г. до н.э. - 470 г. до н.э.). Он принадлежал к царско-жреческому роду, отказался от предложенного ему высшего сана в государстве в пользу своего брата, но в одежде сохранял знаки царской власти. Последние годы своей жизни Гераклит провел в горах, презирая суету дворов и ища пути истины и справедливости. Он по праву считается основоположником диалектики как учения о развитии и противоположностях как его источнике.
Основные положения учения Гераклита можно сформулировать следующим образом:
1) Все существующее изменяется, все способно к изменению. «Нельзя в одну и туже реку войти дважды» - афоризм Гераклита.
2) Всякая вещь и всякое свойство не просто изменяются, а переходят в свою противоположность. «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется».
3) Эта борьба противоположных начал и есть причина изменения. Она – «отец всего, царь всего».
4) В борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. «Расходящееся согласуется с собой». Прямой и кривой путь – противоположности, но в них единая основа, тождество (прямой – это некривой путь).
5) Если все переходит в свою противоположность, все связано между собой, то все явления и свойства выступают относительными, т.е. проявляют себя лишь в определенных связях и ситуациях. Солома и золото по-разному оцениваются ослом и человеком. «Ослы солому предпочли бы золоту».
Переход явления из одного состояния в другое через борьбу противоположностей, в основе тождественных друг другу, Гераклит назвал единым, общим для всего существования законом, Логосом. Огонь и Логос суть одно и то же. «Огонь разумен и является причиной управления всем». «Мир, единый…не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». У Гераклита Космос - это вечно пылающий, разумный, божественный и живой огонь (такая позиция называется гилозоистический пантеизм, т.е. бог и природа отождествляются, а природа в свою очередь одухотворяется).
Гераклит подчеркнул изменчивость бытия, Парменид и Зенон – другую, а именно, момент устойчивости в вещах. Парменид из Элеи (конец УI - У в. до н.э.) – философ и политический деятель, главный представитель Элейской школы древнегреческой философии. Он родился в знатной семье, детство и юность провел в роскоши и забавах. Принимал участие в политических делах своего города. Парменид составил законы для Элеи, которые действовали долгое время. За это сограждане признали его мудрейшим из политических руководителей своего города и ежегодно давали клятву оставаться верными его законам. Пресытившись наслаждениями, Парменид обратился к поискам истины, которую предполагал добыть с помощью разума, не замутненного чувственным опытом. Чувственные восприятия дают нам лишь видимость вещей, их истинная сущность постигается с помощью рационального познания. Поэтому и философия делится на философию истины и философию мнения. Философия Гераклита является разновидностью последней, опирается на чувственные данные, а философов подобного типа он называл «двухголовыми». У них «быть» и «не быть» считается одним и тем же и не одним и тем же. Истинный, умопостигаемый мир – другой. Небытия не существует. Мыслить то, чего нет (небытие), мы не можем. Мыслится всегда существующее. Все, что существует, мы можем помыслить, следовательно, небытия нет (речь идет об умопостигаемом мире). Но тогда невозможно рождение и уничтожение, ибо первое – это переход из небытия в бытие, а второе – из бытия в небытие. Бытие не возникло: оно непреходяще. Если все наполнено бытием, тогда все пространство заполнено - в мире нет пустоты. Признание этого приводит нас к убеждениям, во-первых, что движение не возможно, а, во-вторых, что мир един, и множественность – обман. Истинный мир, не доступный нашим чувствам, неподвижен, в нем нет изменений, множественности, возникновения и уничтожения. Все это – обман, мнение. Позицию Парменида принято называть метафизической.
Несоответствие понимания мира Парменидом наблюдаемому миру заставило Зенона из Элеи (490 – 430 гг. до н.э.) защищать доводы учителя. Примененный им способ доказательства положений Парменида, объективно оказался вкладом в дело диалектики, в искусство рассуждений и спора. Аристотель так и назвал его изобретателем диалектики. Зенон анализирует противоречия, которые якобы заключены в понятиях движение, множество. Он предлагает ряд апорий – в переводе затруднений, недоумений, трудноразрешимых задач. Метод решения этих задач – метод доказательства от противного: предположим некоторое утверждение, но если при его доказательстве мы пришли к противоречию, следовательно, верным является противоположное первому суждение. Рассмотрим эти апории.
Апория «чет – нечет». Предполагаем, что бытие едино (это - тезис). Теперь допускаем обратное, что бытие множественно (это – антитезис). Аргумент А: если вещей много, то их ровно столько, сколько их есть. Следовательно, их можно пересчитать, а значит число вещей ограничено. Аргумент не-А: если вещей много, то по числу они бесконечны, ибо между вещами всегда находятся другие вещи, следовательно, число вещей не ограничено. Аргумент А противоречит аргументу не-А, значит, антитезис не верен, и верным является тезис о единстве мира.
Теперь тезис – бытие не движется. Антитезис – бытие движется. Предполагаем, что движение есть. Апория «Стадион»: бегун не может начать бег (движение), потому что, прежде чем, пройти половину пути, надо пройти половину от половины и т.д. Чтобы попасть из одной точки в другую, надо пройти бесконечное количество точек. Это невозможно, значит, движения нет.
Если допустить, что пространство бесконечно делимо (тезис), то Апория «Ахилесс и черепаха» также доказывает невозможность движения. Ахилесс никогда не догонит черепаху, идущую перед ним. Он приходит в точку, которое занимала черепаха, но черепаха уже передвинулась не некоторое расстояние в другую точку и т.д. Если пространство прерывно, делимо до определенного числа, то апория «Стрела» поставит нас в затруднительное положение, т.к. окажется, что летящая стрела покоится. Траекторию движения стрелы можно поделить на отдельные точки, которые стрела будет занимать в определенный промежуток времени. Но если движущийся предмет всегда занимает какое-то место в какой-то промежуток времени, следовательно, он покоится. Итак, пространство не может быть и бесконечно делимым, и конечно делимым, оно вообще неделимо, оно – едино.
Опровергнуть апории Зенона просто ссылками на факты, что А догнал В, С летит, Д бежит, можно, но ведь элеаты ставили вопрос о другом: если есть движение, множественность, то как это описать в понятиях? Разумеется, элеаты не доказали современникам, что нет движения, они показали им, что те едва ли понимают его содержание. Сам Зенон считал, что доказывает не то, что движения нет, а то, что его нельзя мыслить. Парадоксальность апорий следует из методологического основания в мысли разрывать противоположности прерывности-непрерывности, единства-множественности, конечности-бесконечности. Объективно Зенон показал, что для описания изменчивого и противоречивого мира (сообразующего с нашим здравым смыслом), надо признать противоречивость самого мышления. Так, ряд натуральных чисел и конечен, и бесконечен одновременно. Он состоит из последовательного ряда конечных чисел, но сам этот ряд бесконечен.
§ 4. Проблемы человека в древнегреческой философии. В 5 в. до н.э. во многих городах Греции на смену аристократическим и тираническим формам власти пришла рабовладельческая демократия. Необходимость участия в политической жизни граждан городов-полисов сделала актуальными проблемы человека, его ценностей, смысла его существования, сущности нравственных и правовых норм. Натурфилософия (философия о природе) сменилась социальной философией. Начало этому положили софисты. Протагор (ок.480 –ок. 410 гг. до н.э.), Горгий (ок. 483 – 375 гг. до н.э.), Продик (род. между 470 – 460 г.) – наиболее яркие представители этого направления. Софисты первоначально – учителя риторики, красноречия, права. Они учили приемам и формам убеждения, доказательству своей точки зрения, независимо от ее истинности, искусствам, даже врачеванию. Своими выступлениями софисты привлекали многочисленных учеников и зарабатывали деньги. Со временем софисты обратили внимание на проблемы коммуникации, конкретно-научное и философское знание. Природе, естественному они противопоставили человеческое. В обществе все (традиции, обычаи, религия) существует постольку, поскольку оно обосновано, доказано другим соплеменникам. Протагор выразил это знаменитым положением: « Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Т.е. речь идет об относительности всего существующего, в т.ч. и человеческого знания и нравственных ценностей. Так, добро понимается разными людьми по-разному в разных ситуациях, справедливость зависит от общего мнения граждан, от власти сильнейших. Иногда софистические рассуждения превращались в игру слов, софистические трюки. Приведем некоторые известные софизмы. «Рогатый»: « То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь». «Покрытый»: « Не узнавание под покрывалом человека, который приходится тебе матерью, приводит к незнанию своей матери». Такие трюки приводили к отрицательному отношению рядовых граждан к софистам, которые часто избивались и изгонялись из городов.
Критиком софистов стал Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Он родился в Афинах в семье каменотеса и повивальной бабки, обладал отталкивающей внешностью и абсолютно притягивал людей в общении. Сократ был женат на злой и сварливой Ксантиппе, но считал это благом для себя. « Если у человека хорошая жена, то он - счастлив; если у человека плохая жена, то он – философ». Независимый, ироничный, он был назван дельфийским оракулом самым мудрым человеком Древней Греции. Девизом Сократа стали два положения, в которых он очертил круг своих интересов и возможности их познания. « Познай самого себя» и « Я знаю, что ничего не знаю». Истина им находилась при помощи бесед и споров, в диалогах с оппонентами. Философ разработал определенный метод – диалектику, состоящую из иронии (сначала выясняется, что никто ничего не знает) и майевтики (посредством искусно задаваемых вопросов приходят к правильным суждениям). Выше этических проблем для Сократа нет ничего, и он исследует различные ценности человека, его добродетели. Приведем пример определения мужества из диалога Платона «Лахес». Сократ спрашивает полководца Лахеса, знает ли тот, что такое мужество. Получив ответ, что мужественный тот, кто не бежит с поля брани, Сократ замечает, что и отступающие то же бывают мужественны. Лахес дает другое определение: мужественен тот, кто стоек духом, упорен. Сократ уточняет, что только благоразумная стойкость является мужеством. Лахес соглашается. Но тогда, имеющий опыт сражений, и потому благоразумно отступающий до прихода подкрепления воин, тоже является мужественным? Или более мужественен тот, кто безрассудно будет драться до смерти? На это Лахес отвечает: « Понимать-то я, кажется, понимаю, что такое мужество, а вот только не знаю, как оно сейчас от меня так ушло, что я не успел схватить его и выразить словом, что оно такое».
Итак, Сократ пытался найти общее определение для мужества. Он вообще ищет это родовое, общее для круга этически явлений. Он уверен, что оно существует, он хочет его познать, определить субординацию различных общих определений. Так, добродетель выше, чем справедливость. Но что значит быть добродетельным? Добродетель состоит в познании добра, что позволит человеку поступать по-доброму в соответствии с этим знанием. Человек зол, потому что не знает, что такое добро.
Позиция Сократа называется этическим рационализмом, добро фактически определяется его знанием. Конечно, это не так. Однако, смерть Сократа отчасти подтвердила его правоту. В конце жизни Сократа привлекли к суду за якобы имевшее место с его стороны развращение молодежи и не почитание богов. В результате интриг он был приговорен к смерти, отказался от предоставленной друзьями возможности бежать, и принял яд (цикуту). Смерть Сократа потрясла его сограждан, но и обозначила его величие. Его убеждения в том, что надо соблюдать законы страны (в его случае несправедливые), сделали его смерть фактически добровольной.
Наряду с проблемой ценностей человеческой жизни, отчетливо проявившейся в споре Сократа и софистов, не менее интересна проблема смысла человеческого существования. Три школы в послеклассическом эллинистическом периоде развития философии античности заняты рассмотрением этой проблемы. Стоики в истории философии представлены именами Зенона Китионского с Кипра, Клеанфа, Хрисиппа (ок.280 – 208 гг. до н.э.), а позднее римлянами Плутархом, Цицероном, Сенекой (ок.4 до н.э. – 65 гг. н.э.) и Марком Аврелием (121 – 180; римский император с 161 г. н.э.). Эта школа просуществовала с III в. до н.э. до III в.н.э. Наиболее видные представители школы киников – ученик Сократа Антисфен (ок.450 – ок. 360 гг. до н.э.) и Диоген (ок.400 – ок. 325 гг. до н.э.). Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.) и Лукреций Кар (ок.99 – 55 гг. до н.э.). О каждом из перечисленных мыслителей можно рассказать очень много интересного, что мы и попытаемся сделать по мере изложения их теорий. Все три школы существуют на рубеже старой и новой эры и решают, прежде всего, вопрос о том, как должна устроить жизнь личность, чтобы чувствовать себя комфортно.
Для эпикурейцев главным является чувственный мир, а основным принципом жизни человека – принцип удовольствия. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Но удовольствия понимаются эпикурейцами как спокойные, благородные, уравновешенные. Сам Эпикур отличался даже некоторым аскетизмом, довольствовался хлебом и водой, проводил много времени в своей школе «Сад», где жизнь была скромной и неприхотливой. Эпикуреец никому не подчиняется, уединяясь, он предается собственным наслаждениям. Эпикуреец не боится смерти: « Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас уже нет ». Фраза принадлежит самому Эпикуру. Жизнь – главное наслаждение с ее началом и концом. Рассказывают, что, умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина. В этом мире человек всегда может найти себе удобное место и не надо стремиться переустроить мир. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные вещи: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (альтернатива политической и другой борьбе).
Главный вопрос для стоиков состоит в определении места человека в Космосе. Они приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, он подвержен року, судьбе. Действительность надо принять такой, какой она есть, судьбу надо любить, получая удовлетворение от доступного. Стоик не безразличен к происходящему, но главное в жизни человека – это сохранение душевного спокойствия, невозмутимости духа (атараксии). Стоик не сопротивляется злу: он стойко переносит жизненные невзгоды. Смысл стоической позиции можно выразить словами: в плохие времена ничего не остается, как придумывать утешения.
Киники проповедуют простую жизнь, отказ от каких-либо потребностей. Антисфен общался с простыми людьми, призывал быть ближе к природе. Он отрицал правительство, частную собственность, брак, презирал роскошь и наслаждения. Антисфена превзошел его ученик Диоген. Сохранилось предание о том, как Диоген днем с фонарем безуспешно искал честного человека. Диоген жил в разбитой амфоре, питался подаянием, много лет носил один и тот же плащ. Он отвергал все условности, манеры, допуская даже самые интимные формы общения на площадях. Диоген проповедовал, что блага жизни не прочны, связывать их с собой – пустая затея. Мудрец принимает все со смирением. Александр Македонский, прослышав про такую странную личность, навестил его, привезя ему подарки. Диоген на вопрос, чем ему может быть полезен царь, гордо ответил: « Отойди, ты заслоняешь мне солнце ». Кстати, слово « циник » произошло от « киник ». Киники, беря взаймы деньги, редко их отдавали, считая это человеческими условностями, которые не надо принимать во внимание.
Проблемы познания интересовали таких мыслителей как Платон, Аристотель и школу скептиков в эллинистическом периоде развития античной философии (справедливости ради, отметим, что скептики имели более обширное учение, чем просто теоретико-познавательное, но нас будет интересовать именно этот аспект их системы взглядов). Платон знание трактует как припоминание. Душа до вселения в тело пребывала на небе, в мире идей. Вселившись в тело, она забывает все, остаются лишь образы в глубине памяти. Воспринимая внешние предметы, она припоминает эти знания. Чем дольше душа была в мире идей, тем больше она знает. Таким образом, появившись на свет, душа знает все, что должна знать. Для эффективного припоминания надо отвлечься от показаний органов чувств, «закрыть глаза и заткнуть уши» и довериться разуму. Понятия как общие определения вещей есть результат особых умственных операций.
Для Аристотеля познание – это уяснение форм предмета. Любое знание начинается с ощущений, в них мы воспринимаем форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разумом мы выделяем общую форму во многих единичных предметах, формируем понятия и постигаем сущность вещи. Аристотель разработал теорию мышления и выделил его формы: понятия, суждения и умозаключения. Он является основоположником логики. Философ сформулировал логические законы: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении), закон противоречия (недопустимо употребление понятия в двух противоположных значениях одновременно), закон исключенного третьего ( истинно утверждение или его отрицание, третьего не дано). Аристотель выделил различные виды умозаключений, использующиеся в рассуждениях (теория силлогизмов).
Крупнейшими представителями скептицизмаявляются Пиррон (360 –270 гг. до н.э.) и Секст Эмпирик. Скептицизм отвергает познаваемость жизни. Знания – не для отрицания или оценивания чего-нибудь, подлинное знание в принципе не достижимо. Все в мире текуче, устойчивый смысл чего-либо вообще отсутствует, поэтому живи, как хочешь, принимай жизнь, какой она есть. Знающий многое не придерживается однозначных мнений. Так, скептик Карнеад, посланный в Рим просить об отмене налога, один день выступал перед публикой за отмену налога, другой – за него. Поэтому мудрецу-скептику лучше молчать, молчание и есть ответ на поставленные вопросы.
§ 5. Представления об обществе и государстве. Платон считает, что отдельный человек не способен в одиночку удовлетворить свои многообразные потребности, и это побуждает людей создать государство. Он предлагает модель «идеального государства», в котором различные функции государства выполняются различными разрядами граждан по специальности: функцию управления осуществляют правители-философы, защиты – воины, производства необходимых для жизни людей продуктов и предметов – ремесленники и земледельцы. Каждый должен заниматься своим делом. Мудрецы – управлять и не сеять хлеб, земледельцы и ремесленники - производить и не претендовать на должности в государственных органах, воины – охранять безопасность и не иметь даже личной собственности. Деление людей на разряды во многом обусловлено тем, какая часть души превалирует у человека: разумная, аффективная или вожделеющая. Мудрецы – разумны и мудры, воины – аффективны и мужественны, ремесленники – вожделенны и трудолюбивы. Платон строит свое государство, исходя из идеала, который очень похож на общественные отношения древней Спарты. Так, для воспитания стражей необходимо лишить их собственности, установить для них общность жен и детей, иметь общий стол и жить отдельно от других граждан. Идеальное государство Платона, конечно, - утопия. Приближающимся к идеалу типом государственного устройства мыслитель считал аристократию (аристократическую республику или аристократическую монархию). Наихудшими, по Платону, являются тимократия, олигархия, демократия и тирания.
В своем учении об обществе Аристотель более дальновиден. Смысл жизни человека он видит в осуществлении разумного подхода к достижению добродетелей. Добродетели – приобретаемые качества, и понимаются как середина между крайностями. Мужество – середины между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость – между расточительством и скупостью, благо – между абсолютным добром и злом. Добродетельным человек становится не тогда, когда постигает смысл добродетели, а когда действует добродетельно.
Государство образуется из естественного стремления человека к совместной жизни. Фактически, для Аристотеля государство и общество – одно и то же. В государстве (как и в обществе) существуют противоположные элементы: бедные и богатые, - отношения которых и дают ту или иную форму государственной власти. Очень зажиточные и крайне неимущие слои не нуждаются в справедливом государстве. Они ориентированы или на личную выгоду, или на жажду наживы, и нарушают общественные законы и нормы. Государство же создается для счастливой жизни, гармонично сочетающей интересы всех граждан. Опорой ему может служить средний слой. Функциями государства Аристотель считал, например, предотвращение излишнего накопления имущества в руках отдельных граждан, недопущение концентрации политической власти в руках отдельной личности. Наряду с государством он выделяет семью, селения, роды как типы общения между людьми. Главенствует над ними государство. Совершенное государство создает совершенных граждан, а совершенные граждане и являются совершенными людьми. Аристотель оправдывает рабство, полагая, что в его основе лежит естественное предназначение некоторых людей к подчинению, а некоторых – к властвованию.
Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные и неправильные.
Правильные формы Количество правящих Неправильные формы
(достигается общая польза) (имеется в виду польза немногих)
Монархия Один Тирания
Аристократия Богатое меньшинство Олигархия
Демократия Большинство Полития
Определенное государственное устройство связано с некоторыми принципами: принцип аристократии – добродетель, принцип олигархии – богатство, принцип демократии – свобода и нищета. Как бы ни был далек Аристотель от современности, его тезис «ничего слишком», особенно в политике, является очень актуальным и сейчас.
Рассмотренная нами античная философия дала миру новый способ теоретического освоения мира, предложила огромное число смелых, оригинальных, плодотворных для будущего идей. Изучение ее преследует цель не столько запомнить отдельные высказывания отдельных мыслителей, сколько окунуться в выверенную и неожиданную логику.