Неиссякаемый Поток Абсолютной Милости
Шридхар Махарадж: Пока душа не почувствует, что никогда не будет счастлива в бренном, чуждом ей мире, она не начнет искать счастья в мире сознания. Джанма-мритйу-джара-вйадхи. Жизнь идет рука об руку со смертью. С момента рождения мы обречены на мучения и смерть. Кто действительно желает обрести счастье, тот должен покинуть чуждую среду обитания и вернуться домой, обратно к Богу. От сотворения мира нам говорят, что наш родной дом находится в высшей сфере бытия, под сенью лотосных стоп Господа.
Следовательно, кто хочет вернуться туда, где хорошо, тот должен подчинить этому желанию всю жизнь без остатка. Он должен засыпать и просыпаться с этим желанием. Почему мы говорим, что там душе будет хорошо? Хотя духовная наука не подчиняется законам логики, здравый смысл подсказывает: если здесь плохо, где-то должно быть хорошо. На самом деле, в том мире ждут — не дождутся, когда мы вернемся. Там не обманывают друг друга. А кто же откажется вернуться в мир, где тобой дорожат и никогда не причинят боли, в тот необъятный край, где каждый любит и любим?
Материальный (низший) уровень бытия — место недостойное (для) жизни. Хотя, чтобы вернуться домой, душе может понадобиться не одна жизнь, все эти жизни не будут прожиты зря. Нам нечего терять. Здесь нам ничего не принадлежит, кроме смерти и страданий. Безумен не тот, кто отправился на поиски Высшего Мира, а тот, кто остался здесь. Усилия вечной души не пропадут даром, даже если не увенчаются успехом в одной жизни.
В духовном поиске следует опираться на две вещи: на шастры и на юкти. Самое главное — шастры, Священные писания, они наш основной ориентир. Юкти, здравый смысл, имеет второстепенное значение, хотя и от него многое зависит. Логика мира иллюзий бесполезна в царстве духа. Дух живет по своим законам, материя — по своим. То, что логично в мире физических и химических реакций, выглядит безумием в мире, где действуют законы любви и красоты. Потусторонний мир живет по своим правилам, неподвластным мирской логике, хотя на примерах материального мира можно получить некоторое представление о духовной сфере бытия.
Любая часть бесконечного также бесконечна. Если из бесконечного вычесть бесконечное, получим бесконечное. Мы занимаем относительное положение в бесконечном мире. Бесконечное никогда не кончается. У бесконечного везде центр и нет окраин.
Сам Махапрабху говорил: "Я ищу истину, но не знаю ее". Истина настолько удивительна и необъятна, что, будучи воплощением Бесконечности, Он утверждал: “Я лишь коснулся края безбрежного океана”. Это слова Махапрабху, который пришел в этот мир, чтобы учить нас. Ньютон, открывший основные законы природы, однажды признался: "То, что мне открылось, лишь пригоршня камней на берегу океана знаний. Я мудрее вас, глупцов, не потому что больше знаю, а потому что понял, насколько мои знания ничтожны”. Он говорил о законах ограниченного физического мира. А Мир Высшей Реальности безграничен. Для того, чтобы просто приблизиться к нему, нужно запастись бесконечным терпением, смирением и верой. Если такой гений материального мира, как Ньютон, считал, что его знания ничтожны, то, как смешны мы в своих попытках объять умом бесконечное. «Еще несколько экспериментов — и бесконечное откроет нам свои тайны, это вопрос времени!". Мы водим себя за нос. Глупцы думают, что до горизонта рукой подать, но, сколько ни иди, он остается недосягаем. Кто хочет приблизиться к бесконечности, должен признать свою ничтожность и быть готов пожертвовать собой ради удовлетворения Всевышнего.
Гегель говорил: “Умри, чтобы жить”. Он называл свою философию идеальным реализмом. Вдумайтесь в эти слова, идеал действительно реален. То есть, идеальный мир действительно существует. Все начинается с идеи: сначала она возникает в сознании, а затем принимает видимые очертания, материализуется.
Гегель также писал: "Бог Сам по Себе и для Себя. Все сущее, включая нас, принадлежит Ему". Мы для Него, а не наоборот. В материальном мире мы ищем, кто бы нам служил, кто бы подчинялся нашей воле, и поэтому не можем найти Бога. Он не слуга, а господин. Кто хочет войти в Его царство, должен стать слугой. В царстве Бога есть место только для рабов Божьих. Господь говорит: "Будь готов служить Мне и пожертвовать всем ради Меня. Я хочу полностью распоряжаться тобой. Не думай, что, если Я допущу тебя в Свою обитель, тебе будет позволено что-то украсть и сбежать. Тебе там ничего не принадлежит. Я распоряжаюсь всем. Я — Абсолютный Монарх. Ты надеешься обхитрить Меня? Но Я все вижу и надежно охраняю Свою Обитель. Лучше доверься Мне, Хранителю мироздания. Если ты поймешь, что Я твой друг и защитник, твое сердце обретет мир и покой. Я желаю тебе только добра".
бхоктарам йагйа-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
гйатва мам шантим риччхати
(Бхагавад-гита, 5.29)
“Я источник добра. Я превыше всего. Поняв это, ты обретешь умиротворение, каким бы ни было твое положение в этом мире. Я — все сущее, и твой ближайший доброжелатель. Никто не может постичь Меня”.
Вопрос: Как это понимать? Кришна — тиран, деспот, лжец и... наш доброжелатель?
Шридхар Махарадж: Кришна обладает неограниченной властью, потому что устанавливает законы природы. Тот, кто творит законы, не подчиняется им. Законы нужны там, где есть множество. Одному законы не нужны.
Вопрос: Значит, Он деспот?
Шридхар Махарадж: Деспот, который желает всем добра. Он — Абсолютное Добро. Если Его власть ограничить, от этого никому не будет лучше. В мире воцарится зло. Добро должно быть в руках того, кто обладает неограниченной властью. Разве это плохо? Кто с этим будет спорить?
Добро должно быть всесильно, должно обладать неограниченными правами. Что мы потеряем, если Абсолютное Добро будет еще и всесильно? Власть не должна быть в руках невежд и глупцов. Она должна быть привилегией доброго начала. Если добро ограничено законом, значит, зло одержало над ним верх.
Вопрос: Но Он еще и вероломный лжец?
Шридхар Махарадж: Он лжет, чтобы привлечь нас. Нам не дано постичь всю истину целиком. Абсолютная Истина непостижима. Он идет на уловки, чтобы постепенно привести нас к Себе. Если Господь — Абсолютное Добро, то все, что Он делает — идет нам во благо. Несовершенство — свойство относительного мира. Господу принадлежит все сущее. А мы пытаемся пользоваться Его имуществом. Не Он, а мы выступаем в роли вероломных захватчиков. Хотя иногда Он делает вид, что покушается на чужое добро. Его ложь — во благо. Даже если Он лжет, это становится правдой. Если Бог говорит: "Да будет свет!" — появляется свет; "Да будет вода!" — появляется вода. Зачем лгать, имея такие возможности? Это не ложь, а Игра.
Вопрос: Если Его власть ничем не ограничена, и Он одновременно деспот и лжец, откуда известно, что Он желает нам добра?
Шридхар Махарадж: Он дал нам свободу. Почему Он это сделал? Потому что без свободы невозможно счастье. Если бы Он не создал нас свободными, Он оказался бы в полном одиночестве. Если у живого существа нет свободы, с ним невозможно иметь отношения, оно превращается в предмет. Счастье возможно только в отношениях между свободными личностями. Без свободы мы — мертвая, безвольная материя.
Свобода подразумевает возможность выбирать между добром и злом. Если бояться, что все выберут зло, какой смысл давать нам право выбора? Без свободы мы теряем статус сознательного живого существа. А этого Господь как раз не хочет.
Надо понять, какие отношения нас связывают с Абсолютным Центром, и занять свое естественное положение. Неразумно оправдывать себя и искать недостатки в Нем, это неправильно. Он Всеблагой, а мы в силу своей ограниченности этого не понимаем. В отличие от нас Он лишен недостатков. Господь из любви даровал нам свободу. И мы должны быть Ему за это благодарны. Без свободы нет счастья. Таким образом, Он даровал нам возможность прикоснуться к счастью.
Вопрос: В одной молитве Шри Чайтанья говорит: ашлисйа ва пада-ратам пинасту мам… — "Пусть Кришна прижмет меня, свою служанку, к сердцу или растопчет в пыли...". Что Он имеет в виду?
Шридхар Махарадж: Вы переходите к слишком высоким материям...
Вопрос:Получается, мы сами придумываем выражения: "О, Господь покинул меня...", или "Ах, Он здесь, Он со мной!", или "Нет, Его нет со мной..."?
Шридхар Махарадж: Он всегда с тобой и не с тобой. Он как бы за сценой. Его нельзя увидеть, но можно почувствовать Его присутствие. Ничтожно малое не может охватить Бесконечность.
Господь — невидимая, но всемогущая власть, о которой у нас лишь ограниченные представления. У ничтожно малого ничтожно малые представления о бесконечно огромном. Однако мы в силах понять, что Творец всего сущего неизмеримо могущественнее нас. Мы можем знать, что Он велик, но насколько — это вне нашего понимания.
На пути познания бесконечного мы неизбежно ощущаем удовлетворение и неудовлетворение. Как только мы познаем что-то, перед нами тут же открывается бесконечный горизонт непознанного. Я как часть бесконечного, могу познать лишь Его часть. Как бы глубоки ни были мои знания, Абсолют, будучи бесконечным, остается непознаваемым. Каких бы вершин я ни достиг, между мной и бесконечностью всегда останется пропасть.
В мироздании существует иерархия: над нами стоят более могущественные существа, но и их положение относительно, поскольку над ними стоят еще более могущественные. Часть всегда занимает относительное положение, только целое может быть абсолютным.
В материальном мире душа вечно не удовлетворена. Завоевав страну, человек желает подчинить себе планету, затем космос… Этому нет конца. Попав в физический мир, душа стремится занять как можно более высокое положение. Так и в отношении духовного мира.
Как уже говорилось, существуют разные уровни бытия, на одном из которых душа находит удовлетворение, утратив признаки личности. Она погружается в глубокий беспробудный сон и перестает чувствовать себя личностью. Это Брахмалока и Виражда, отделяющие добро от зла, мир самопожертвования от мира потребления и эксплуатации. В материальном мире душам предоставляются неограниченные возможности для эксплуатации. В этом смысле он бесконечен, как и духовный мир, где души соперничают друг с другом в служении Единому Господину. В материальном мире души соперничают за право наслаждаться, а в духовном — за право служить. Индивидуальность подразумевает неограниченные возможности как в позитивной, духовной, как и в негативной, материальной сфере бытия — в добром здравии или в болезни.
Вопрос: Что такое Брахмалока?
Шридхар Махарадж: В Брахмалоке душа теряет материальное "я", но не обретает духовного. Без материального "я" она не может существовать в мире материи, а без духовного — в мире сознания. Так она оказывается между двух миров. Брахмалока — пограничная область, необитаемая земля. По одну сторону расположена высшая реальность, сознание, по другую — низшая, материя. С одной стороны свет, с другой — тьма. Область, где они соприкасаются, и есть Брахмалока. Когда свет соединяется с тьмой, это называют сумерками. Брахмалока — нечто вроде сумерек мироздания.
Вопрос: Будда и Шанкара — посланцы необитаемой земли?
Шридхар Махарадж: Да, оба из одной области, но Будда ближе к миру эксплуатации, а Шанкара — к Миру преданности. Брахмалока находится чуть выше Вираджи. Брахмалока это свет (пуруша), а Вираджа — вода (пракрити).
Тат лингам бхагаван самбхур. В Брахма-самхите говорится: «Творение начинается, когда луч света падает на первичное водоподобное вещество. Это вещество называется пракрити, внешняя энергия. В ее лоне рождается и живет иллюзия. Другими словами, иллюзия состоит из пракрити. Движение и эволюция материи (махат-таттвы) начинается, когда из глубин царства сознания на нее попадает луч света, сознания. Это сознание перемешивается с материей и распадается на бесчисленные частицы, души (дживы), каждая из которых тоже погружена в материю, а, следовательно, в иллюзию.
мама йонир махад-брахма
тасмин гарбхам дадхамйахам
самбхавах сарва-бхутанам
тато бхавати бхарата
(Бхагавад-гита, 14.3)
“О Бхарата, Я бросаю семя в лоно материальной энергии (прадханы). Это семя — Моя пограничная энергия, она состоит из бесчисленных индивидуальных душ. Из нее рождаются все живые существа, включая Господа Брахму”.
Ахам биджа прадах пита: "Я — Отец, дающий семя". Тат лингам бхагаван шамбхур: "Шамбху — Мое орудие творения". Под Шамбху здесь подразумевается Шива, та часть Всевышнего, которая проникает в лоно материи (майа-пракрити) и приводит ее в движение, созидая мир по другую сторону духовной реальности.
Это семя исходит из мира света, сознания, который также населен душами, но в отличие от нас, они служат единому Центру, Абсолюту. Мы тоже можем стать обитателями Мира сознания, но для этого нужно отказаться от стремления к стяжательству. Чтобы родиться в мире преданности и самопожертвования, нужно умереть в мире корысти и эксплуатации.
Вопрос: Вы говорили, что существует пять уровней сознания, или сфер бытия. Брахмалока — это четвертый или пятый уровень?
Шридхар Махарадж: Третий. Это пограничная, промежуточная сфера, куда призывал Шанкара. А на четвертый уровень бытия призывал Шри Рамануджачарья — туда, где души служат Абсолюту с трепетом и благоговением, преклоняясь перед Его властью.
Над ними простирается бесконечный, всеобъемлющий и непоколебимый мир Голоки. Он представляет собой сферу идеальной, как шар, формы — без начала и конца. Это самая тонкая область бытия, она вбирает в себя и пронизывает собой все мироздание. Земля Любви, Красоты и естественного, бескорыстного служения. Это мир Кришны — самый прекрасный, тонкий, сверхсубъективный, всеобъемлющий. Там торжествует не сила и знание, а Красота. Этим Миром, данной ей свыше властью, правит Царица Любви.
Служению в Мире Любви присущи два качества: оно непрерывно (ахайтуки) и беспричинно (апратихата). Там соединяются Высшее Позитивное и высшее негативное начала — Сваям-Бхагаван и Махабхава — Красота и Любовь. Это их Царство. Такое знание явлено нашему миру через Бхагаватам, так учил Махапрабху. Красота и Любовь сильнее власти. Красота и Любовь правят на Голоке. Тот, кого они привлекают, посвящает их поиску всю оставшуюся жизнь. Только неодолимое влечение приводит в этот Мир. Царство Любви и Красоты посылает сюда своих представителей, они "скользят" по поверхности нашего объективного мира и дают его обитателям капли волшебного эликсира. А тот, кого привлек его чарующий вкус, обращает взор в Царство Любви и Красоты. Это первый шаг долгого путешествия домой. Душе показывают, что ее ждет в стране служения, и предлагают получить туда "визу".
Именно оттуда и ниоткуда больше исходят звуки Святого Имени. Следуя за ними, как за позывными, душа идет в духовный мир. Но если эти звуки доносятся из ложного источника, то они — поддельные, и тогда душа попадает в другую сферу бытия, где может погибнуть. Это — как гомеопатические шарики, одинаковые на вид, но разные по действию.
Ваикунтха нам грахана: «Этот звук не от мира сего». Тот, кто его слышит, понимает это. Звуки различают по их наполненности. Одно и то же слово может иметь разное значение и воздействие. Сила Святого Имени зависит от того, кто Его произносит. Воздействие на нас оказывает не звук, а тонкое начало, которое в нем содержится, то, чем этот звук наполнен. Главное в звуке — содержание (бхава).
Вопрос: Девятое оскорбление Святого Имени — говорить о Его достоинствах неверующим. Будет ли оскорблением рассказывать о духовном царстве и Святом Имени шиваитам, последователям Шанкары и имперсоналистам?
Шридхар Махарадж: Семена нужно сеять в благодатную почву. На камнях они погибнут. У учителя должны быть живые семена, а ученик должен быть плодородной почвой, т.е. иметь веру (шраддху). Качества учителя (гуру) и ученика (шишьи) приводятся в Священных писаниях. С одной стороны, поле должно быть пригодным, с другой — земледелец должен уметь его возделать. Тогда семена прорастут.
Вопрос: Однажды Вы сказали, что имя Господа может быть бесплодным, и воспевание превращается в стрельбу холостыми патронами. Не могли бы вы это пояснить?
Шридхар Махарадж: Если Святое Имя в ваших устах — пустой звук, то это как пустая лекарственная капсула. С виду она напоминает лекарственное средство, но не обладает лечебным действием. Звук Имени без внутреннего наполнения — это холостой патрон. Лекарственные средства прячут в сладкую капсулу. На вкус невозможно определить, есть ли внутри лекарство или нет, это будет понятно только по его действию.
Имя Господа без внутреннего содержания — набор звуков. Если оно не исходит из недр духовного мира, оно бездейственно. Намакшара бахирайа бате. Это оболочка звука, звук без содержания. Несмотря на то, что оно напоминает Имя Господа, оно бесполезно.
Вопрос: Есть одна история с Нарадой Муни, в ней демон обретает большую силу, чем преданный. Как это возможно?
Шридхар Махарадж: В низшей сфере бытия нетрудно обрести силу. Но какого качества эта сила? Она не поможет подняться выше необитаемой Брахмалоки.
На этот вопрос отвечает Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.278)
йад аринам прийанам ча
прапйам экам иводитам
тад брахма-кришнайорайкйат
киранаркопама-джушох
“Как солнце испускает лучи, так Кришна сияет Брахмалокой, это свет, исходящий из Его обители. Безбожникам и богоборцам уготовано убежище, в лучшем случае, в Брахмалоке, царстве ослепительного сияния”. Преданные минуют Брахмалоку и входят в обитель, лежащую по ту сторону материального мира. Там они занимают самое естественное для себя положение.
Служанка и молодая жена входят в комнату своего господина через одну и ту же дверь, но их взаимоотношения, как и права, различны. Одна служит ему из чувства долга, другая — из любви.
камад двешад бхайат снехад
йатха бхактйашваре манах
авешйа тад-агхам хитва
бахаваш тад-гатим гатах
(Шримат-Бхагаватам, 7.1.30)
Те, кто преследуют низменные цели, легко и быстро добиваются всего, чего хотят, тогда как преданному, который стремится войти в круг приближенных Кришны, гораздо труднее. Чем выше цель, тем сложнее ее достичь.
Единение с Кришной бывает разных видов. Кто-то доходит до границы духовного мира, кто-то оказывается в самом его сердце. Духовный мир — не однородная масса, он разнообразен. Об этом пишет Рупа Госвами в Лагху-бхагаватамрит: севонмукхе хи джихвада — «Чтобы принять и воспевать Святое Имя или служить иным образом, нужно одно качество — преданность». Без преданности, без готовности пожертвовать всем, духовная жизнь превращается в дешевый спектакль. Желая прослыть великим в глазах неискушенных, некоторые начинают воспевать сто тысяч Имен в день. Но глубоки ли их чувства? К Кришне может привести только искренность. В зависимости от глубины чувств душа может оказаться у границ обители Кришны или быть допущена в круг Его ближайших служителей. Это ни хорошо, ни плохо: каждый приближается к Кришне настолько, насколько он готов пожертвовать собой ради Него. В духовном мире не все занимают одинаковое положение, это мир разнообразия, а не застывшая однородная масса. Сам Кришна всегда разный. В обществе Шримати Радхарани Он проявляет одни качества, в обществе девушек гопи — другие. С Шри Радхикой Он проявляет всего Себя, с гопи — свои отдельные качества. Его настроение и полнота присутствия оцениваются по глубине чувств и силе любви преданных, с которыми Он рядом. Так что Вриндаван — царство разнообразия. Все относятся к Кришне по-разному, и каждому Он отвечает взаимностью.
Преданный: Иногда мы чувствуем в себе склонность к тем или иным отношениям с Кришной.
Шридхар Махарадж: Кто мы такие, чтобы чувствовать склонность к отношениям с Кришной? Сначала нужно понять, на чем строятся эти отношения. Все, что рождает наш мозг, — плод больного воображения, сказки для неискушенной публики. Нужно попасть в мир преданности, а потом рассуждать об отношениях внутри него.
Но нельзя терять надежду. Надо верить в милость, она безгранична. Не бойтесь: у Кришны неисчислимые запасы милости. Они никогда не кончатся. В это трудно поверить, но Он готов оказать милость любому, нужно только протянуть руку. Милость ничем не обусловлена и может низойти на каждого в любое мгновение. Она приходит к самым падшим, к тем, кто искренне чувствует себя самым ничтожным. Но тот, кто гордится своими достоинствами, сам того не понимая, отказывается от Его милости.
преме марта нитйананда крипа-аватара
уттама адхама киччху не каре вичара
(Чайтанья-чаритамрита, Ади 5.208)
Автор Чайтанья-чаритамриты Кришнадас Кавирадж Госвами пишет: "Нитьянанда Прабху был безрассуден в своем милосердии. Он не разбирал, кто годен для милости, а кто — нет. Это было как наводнение: в его милости утонули все... Мне посчастливилось быть в числе тех, кого накрыла волна его милости. Я ничем не заслужил этого. Но милость Нитьянанды Прабху охватывает всех подряд. Да, на меня пролилась милость Нитьянанды! Без нее я был бы неверующим. Мне довелось общаться с такими исполинами преданности, как Рупа и Санатана. Наверное, когда-то я сумел оценить по достоинству их величие. Но мне досталось нечто, выходящее за рамки этого мира. То, что я собираюсь вам поведать, невозможно без их милости. То, что я описываю в Чайтанья-чаритамрите, пришло ко мне свыше, не от мира сего. Если бы я не сказал этого, я был бы неблагодарным безбожником. Не знаю, почему я выбран орудием в руках высшей власти, но чувствую, как через меня в этот мир струится поток чего-то чистого, Божественного. Это принадлежит не мне, а кому-то другому. Я всего лишь посредник. Мне позволили прикоснуться к Божественному потоку и могут лишить его в любое мгновение. Но пока я ощущаю его, и это самое прекрасное, что может быть на свете".
Милость воздается не по заслугам. Она ни от чего не зависит. Если ты получил милость, это не значит, что она принадлежит тебе отныне и навсегда. Тот, кто оказал милость, может лишить ее в любое мгновение.
Глава Тридцать Девятая