Представители английского Просвещения о познании

Толанд

Джон Толанд (1670 — 1722 гг.) — ирландец по происхождению, учился в Глазго, Лейдене, Оксфорде. Автор сочинений: "Христианство без тайн", "Письма к Серене" (королеве Пруссии Софии Шарлотте), др.

Толанд, как и Локк, пытался соединить разум и христианскую веру. Он понимает разум как "судью веры", устраняет из христианства всякий элемент тайны, помещает веру в границы разума. Полное название его работы "Христианство без тайн" — "Трактат, в котором показывается, что в Евангелии не содержится ничего противоречащего разуму или недоступного и что ни один догмат христианства не может быть назван непостижимой тайной в прямом смысле слова". Центральный тезис Толанда: то, что считается тайной, будучи под­вергнуто суду разума, может быть исчерпывающим образом объяснено и понято. "Тайны", противоречащие разуму, как не имеющие смысла, должны быть исключены из всякой серьезной дискуссии. Тайнакак нечто, еще не познанное и не объясненное, должна стать объектом исследования, чтобы найти свое рациональное объяснение. "Все, что есть в религии полезного и необходимого, должно быть легко усвоено и созвучно нашим знаниям". Ничто не должно быть не­доступным пониманию. Ничего невоспринимаемого и нелогичного не мо­жет быть в Евангелии. Форма Евангелия делает некоторые истины дос­тупными широким массам простых людей. Позитивное христианство выражает принципы, постигаемые разумом ("Нет ничего более понятного, нежели атрибуты Бога").

По Толанду, нужно осознать все суеверия и предрассудки, которые держат в плену наш ум. Повивальные бабки, священники, кормилицы — носители многочисленных суеверий, передающие нам свои заблуждения "вместе с молоком". То же касается слуг, "занимающих нас в основном сказками о феях, чертенятах, колдовстве, призраках, гадалках, аст­рологах и других химерах".

Школу Толанд не считал лучшим местом для воспитания разума. Что касается университета, то он — питомник предрассудков, самый вредный из которых — то, что мы думаем научиться всему, а на деле получается — ничему, кроме зубрежки, с большой самоуверен­ностью в том, что непрочно на деле. К тому же: "есть в большинст­ве обществ в мире специально оплачиваемые люди, задача которых — не просвещать, а поддерживать народ в навязанных ему заблуждениях" — клир. Те, кто понимают, что человек погружен в море мифов, пред­рассудков и суеверий, молчат, боясь "потерять состояние, покой, ре­путацию или жизнь". Сюда же "нужно присоединить... наш собствен­ный страх и тщеславие, незнание прошлого, неуверенность в настоя­щем и тревожное любопытство по поводу того, что должно случиться в будущем, нашу поспешность в суждениях, опрометчивость в соглашениях, нехватку необходимой взвешенности в исследованиях". Короче, "все едины в желании обмануть" человека.

Достойный человек, по Толанду, тот, кто "доволен тем, что уже знает, радуясь новым открытиям, не заботясь о непонятных вещах; не будучи влеком, как животные, авторитетом или страстью, отдает себе отчет в собственных действиях, как свободный и разумный...".

Кларк

Самюэль Кларк (1675 — 1729 гг.) —- автор сочинения "Проявление бытия Бога и Его атрибутов". В силлогистической форме, показал, что если сущность Бога и недоказуема, то могут быть, однако, доказаны его существование и атрибуты.

Разум может постичь существование и атрибуты Бога — бесконечность, вечность, независимость. Откровение, по Клар­ку, делает более явными естественные законы морали. Учение христианства совершенно морально, поэтому оно есть истинно божест­венное Откровение.

Коллинз

Антони Коллинз (1676 — 1729 гг.) — ученик Локка, автор очерка "Рассуждение о свободомыслии", "Рассуждения об основах и причинах христианской религии", "Философского исследования чело­веческой свободы".

Под свободомыслием Коллинз понимал: "применение ума, состоящее в стремлении узнать значение какого бы то ни было положения, в рас­смотрении характера доказательств "за" или "против" него и в сужде­нии о нем в соответствии с кажущейся силой или слабостью этих до­казательств". Он говорил о причинах свободомыслия, что: "1). Если знание некоторых истин заповедано Богом, если знание дру­гих истин полезно для общества, если незнание опасно для нас, тог­да мы имеем право знать любую истину, мыслить свободно...; 2). Как в ручных ремеслах, только путем проб, сравнений и опыта, мы постигаем, что является лучшим и совершенным, так в науках совершенства можно достичь только через свободомыслие; 3). Если лю­ди или пренебрегают мышлением, или позволяют убедить себя, что они не имеют права свободно мыслить, они не только не смогут достичь совершенства в науках, они дойдут до самого большого абсурда, какой только можно себе представить, как в принципе, так и в практике.

Сколько их, абсурдных представлений о божестве не только у язычни­ков, но и у христиан!".

Свободомыслие состоит в непредубежденном анализе значения, причин, доказательств, которые поддерживают или опровергают какую-либо теорию. К числу абсурдных, необоснованных идей Коллинз отно­сил следующие: "Непогрешимость человека или собрания людей, данная священникам власть осуждать или спасать, поклонение образам, святым и реликвиям и тысяча других глупостей, каких никог­да не было даже у язычников". Немало глупостейв этике, в астрономии, натурфилософии и в других науках. По мнению Коллинза, католи­ческие священники и лютеранские пасторы сами отказались от собственного разума и требуют от верующих того же.

О разуме Коллинз писал: "Я не вижу иного способа отличить истину от лжи или узнать, нахожусь я в безопасности или подвергаюсь риску, кроме как используя разум, которым наградил меня Бог". Сила дьявола "распространяется обратно пропорционально разуму".

О свободе воли Коллинз говорил: неверно считать, что "человек детерминирован подобно часам или другим предметам того же рода, которые, из-за отсутствия чувств и мыслей, подчинены абсолютной необходимости, физической и механической". То, что человеческое действие детерминировано рациональными мотивами, не противоречит требованиям морали, а скорее наоборот, является лучшим способом спасти мораль.

Тиндаль

Мэтью Тиндаль (1653 — 1733 гг.) — автор сочинения "Христианство так же старо, как и творение". Развивал идею союза теории естественного права и деизма.

В "Очерке о власти магистрата и правах людей в вопросах религии" Тиндаль писал: "Под религией я понимаю веру в Бога, понимание обя­занностей как результат знания, которым мы обладаем о нем и о нас самих, и отношениях, в которых мы находимся с ним и нашими близки­ми".

Тиндаль противопоставлял естественную религию т. н. позитив­ной религии. Естественную религию он считал внутренним познанием, мало чем отличающимся от религии Откровения, как внешнего познания. Откровение считал по сути бесполезным. По своему содержанию оно "воспроизводит рели­гию природы" (естественную). Там же, где наблюдается расхождение, там — суеверие и насилие.

Истинная религия разумна, а разум — проводник на­ших действий: "Бог не дал людям никакого другого средства, кроме разума, Бог сделал нас мыслящими существами, и разум подтверждает, что такова его воля, чтобы мы действовали по достоинству нашей натуры". И далее: "Как глаз — единственный судья доступного видению, а ухо — слышимого, так разум — единственный судья того, что разумно".

Батлер

Джозеф Батлер (1692 — 1752 гг.) — епископ, автор работ: "Пятнадцать проповедей о человеческой природе", "Аналогия религии, есте­ственной и Откровения, с устройством и движением природы", "Шесть проповедей, произнесенных по общественным поводам".

Батлер утверждал, что даже "наиболее мудрый и наиболее образованный человек не может понять дел Бога, методов и планов Его промысла в создании мира и в управлении им. Творение абсолютно и целиком за пределами наших максимальных способностей". Причины "полностью остаются во тьме нашего неведений". Согласно Батлеру, мы лишь описываем некоторые правила, относящиеся к частно­му повторению наблюдаемых явлений, но "природа и суть вещей — это то, в чем мы совершенно не осведомлены" "Каждый открытый секрет, каждое открытие убеждают нас в бесчисленных фактах, остающихся еще спрятанными, о существовании которых мы прежде даже не подозревали". Мы можем узнать "кое-что о планах Провидения, достаточное, чтобы поддержать нашу религию и добродетель", однако, "его общая система с необходимостью должна оставаться за пределами нашего понимания".

Не будет "ни в какой мере абсурдным пред­положить, что вуаль наброшена на некоторые истоки бесконечной силы, мудрости и доброты, созерцание которых могло бы, тем или иным об­разом, слишком сильно поразить нас; цели лучше отбираются и реали­зуются, если они скрыты от нашего сознания". Разум вовсе не всемогущ, а "религия заключается в подчинении и покорности бо­жественной воле". Такому поведению способствуют "неведение, поверхностность разума, искушения, трудности и беды". Человек не должен удивляться, если с ним случаются "таинственные вещи, когда он пытается докопаться до их сути".

Наше "незнание, — добавляет Батлер, — является ответом на многие вопросы, вызванные возражениями против религии, особенно на те, что возникают при кажущемся зле и несправедливостях в устройстве природы и управлении миром". И "поскольку устройство природы, методы и намерения Провидения в управлении миром выше нашего понима­ния, мы должны смириться с незнанием и заниматься тем, что на уровне наших способностей и что составляет реальную обязанность".

Батлер отстаивает нормативную ценность сознания. Если разум "не заставляют силой молчать, он стремится, естественным образом и спонтанно, предвосхитить высшее, решающее суждение ... Именно благодаря этой возможности, естественной для человека, он является существом моральным, которое само для себя закон".

Батлер все же старается отыскать путь познания трансцендент­ной (божественной) реальности. Это путь аналогии. "Вероятная очевидность ... предлагает только несовершенную форму информации для существ с ограниченными способностями. Для безграничного разума нет ничего вероятного, все ясно и определен­но, но для нас вероятность — эффективный проводник в жизни". Такая аналогия способна соединить ограниченный разум и разум безграничный. Все в мире устроено "по одним и тем же законам и прин­ципам божественного Провидения".

Шефтсбери

Антони Эшли Купер, граф Шефтсбери (1671 — 1713 гг.) — ученик Локка, автор сочинений: "Опыт о добродетели или достоинстве", "Письмо об энтузиазме", "Моралисты", "Мысли о разном", др.

Шефтсбери активно противостоял мистикам и фанатикам, высмеивал их. Сатиру, насмешку, иронию мощным оружием разу­ма и цивилизации: "без свободной иронии дух никогда не освободится".

Развивая свою этику, Шефтсбери признавал мораль автономной. Приходит к теории врожденных качеств человека. Среди таких качеств имеются как рациональные идеи, так и "чувства", ощущения, или иначе — этические и эстетические аспекты поведения. Он обра­щает внимание на то, что человек, еще до получения ясного и точно­го знания о Боге, обладает чувством справедливого и несправедли­вого, порока и добродетели. Добродетель, по Шефтсбери, ти­пична для сознательных человеческих действий.

Шефтсбери считает, что к религии, как и к морали, можно прийти не столько с помощью выработанных рациональных принципов, сколько через непосредственное видение того, что явля­ется порядком универсума: "Ничто не отпечатывается в нашем разуме и не проникает в душу лучше, чем идея или чувство порядка и пропорции".

Человек является "частью более обширного космо­са, который есть универсум". Мы вынуждены "признать всеоб­щий разум, который ни один здравый человек не подумает поставить под сомнение, не нарушая порядка вселенной".

Хатчесон

Фрэнсис Хатчесон (1694 — 1747 гг.) — ирландец, профессор мораль­ной философии, автор сочинений: "Исследование о происхождении наших идей красоты и добродетели", "Исследование о моральном добре и зле", "Опыт о природе и проявлении аффектов", "Система моральной фило­софии".

Человеческий разум, моральные склонности и чувства, по Хатчесону, сотворены Богом. Но человек должен видеть намерения Бога. "Творец даровал нам возможность иметь с помощью внешних чувств приятные или неприятные представления о вещах, в зависимости от того, полезны они или вредны для наших тел, и полу­чать удовольствие от красоты и гармонии, дабы управлять нашими действиями и позволить нам познать еще более возвышенные радости; в результате, желая добра другим, мы приносим добро себе".

Чувство добра позволяет человеку конкретизировать конечные це­ли, о которых молчит разум. Разум "судит о вспомога­тельных средствах и целях", применительно же к конечным целям не существует никакого умозаключения. Хатчесон считает, что "никакое суждение не может подтолкнуть к действию, если этому не предшествует желание определенной цели".

Критерием наилучшего человеческого действия Хатчесон считает качество того действия, которое совершается для "наибольшего счастья наибольшего числа людей".

Гартли

Дэвид Гартли (1705 — 1757 гг.) — основатель английской ассоциативной психологии, автор работ: "Некоторые предположения о движе­нии ощущения и возникновении идеи", "Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях". Оставив занятия теологией, Гартли увлекся физикой, а затем стал врачом.

Гартли объясняет происхождение и развитие психической жизни,исходя из принципов Ньютона и Локка. Он был противником врожденных идей и убежденным сторонником материальности внешнего мира. При этом он пытался соединить теологическое видение мира с механистическим. Он писал: "Белое костномозговое вещество, спинной мозг и отходящие от него нервы являются непосредственным инструментом ощущений и движения ... все изменения в них соответствуют изменениям в наших идеях, и нао­борот" (См. ниже о вульгарном материализме).

Механизм возникновения ощущений следующий: "Впечат­ление от внешних объектов вызывает в нервах, на которые они воз­действуют, — и, следовательно, на головной мозг, — вибрации в ма­лых и даже мельчайших элементарных частицах". Эти вибрации распространяются и отчасти сохраняются в эфире "в виде гибкого и очень тонкого потока благодаря гибкости и активности костномозгового вещества и нервов". Частое повторение ощущений оставляет "определен­ные следы, типы или образы, которые можно назвать простыми идеями ощущений". "Простые идеи путем ассоциаций превращаются в сложные". Гартли приходит к выводу: "Усовершенствуя учение об ассоциации, однажды можно будет анализировать по частям, из которых они состо­ят, все огромное разнообразие сложных идей". Механизм ассоциации, усложняясь, производит, в частности, вообра­жение, а также моральное чувство как психологическую основу этики.

Мандевиль

Бернард Мандевиль (1670 — 1733 гг.) — француз, родившийся в Гол­ландии и поселившийся в Лондоне. Автор знаменитой "Басни о пчелах" (Полный вариант басни назывался: "Басня о пчелах, или Пороки частных лиц — блага для общества").

Изображая жизнь пчел, Мандевиль имел в виду современное ему английское об­щество. Так, описывая пчел-врачей, он отмечал, что большая часть из них вместо изучения основ науки стремилась к фиктивной практике. Важный вид и задумчивый взгляд — этим исчерпывались сред­ства для обретения репутации ученых мужей.

В новом состоянии общества пчел, освобожденном Юпитером от всех пороков, включая всеобщую лживость, начали происходить не совсем понятные вещи: архитектура оказалась в забвении, захирели народные промыслы, исчезли ремесла и искусства и т. п. Все это стало результатом потери стремления пчел к новшествам. Осталось только удовлетворение от честности.

Вывод Мандевиля таков: невозможно, чтобы общество богатело и стабильно процветало без людских пороков. Правда, в число пороков у Мандевиля попадают вещи, порочность которых весьма сомнительна. Так, в одном из примечаний к "Басне" он пишет: "... Хотите сделать людей милосердными, добрыми и добродетельными? Разру­шьте и уничтожьте все типографии, расплавьте типографские литеры, сожгите все книги, которые наводнили нашу землю, не забудьте и о тех, которые находятся в университетах, и не позволяйте людям читать ничего, кроме Библии...".