Философия Блаженного Августина 3 страница
Достоевский ставит вопрос о самоценности личной свободы, его взгляды противоположны детерминизму революционных демократов их можно охарактеризовать как волюнтаризм и иррационализм.
Основа человеческой морали по Достоевскому
Провозглашая тезис о ценности человеческой свободы, Достоевский в то же время ищет этический фундамент, без которого свобода вырождается в асоциальный произвол. Этот вопрос впервые остро ставится в романе «Преступление и наказание», где Достоевский задолго до Ницше предугадывает сверхчеловека, для которого не существует морали. Согласно теории Раскольникова люди делятся на два разряда: «тварей дрожащих» и тех, что «право имеют». Последними являются великие люди, которые все до единого были преступники, «уже тем одним, что, давая новый закон, тем самым нарушали древний, … и, уж конечно, не останавливались и перед кровью, если только кровь могла им помочь». Возможно, прототипом Раскольникова является Белинский, который вслед за
1 Подпольный человек ничем не примечателен: невзрачен на вид, робок, закомплексован; но в нем таится глухой протест и злоба на весь мир, которую он изливает в своих записках.
2 Чернышевский позаимствовал эту теорию у Фейербаха (см. Классическая немецкая философия). Согласно Фейербаху, человек заинтересован в счастье других людей. Чувство любви к себе естественно перетекает в любовь к другим людям.
Гегелем высказывал подобные идеи (см Гегель). Но финал романа показывает, что
этическое начало неустранимо, и происходит, в конечном итоге, от Бога. В последнем
романе «Братья Карамазовы» этот тезис сформулирован предельно отчетливо: «Если Бога
нет, то все позволено». Никакого рационального фундамента («разумный эгоизм» или
что либо еще) у этики быть не может. Напротив, логически можно и «кровь по совести
разрешить» (теория Раскольникова).
Метафизическое сиротство человека
Очень важным моментом в философии Достоевского, позволяющего его считать
предшественником экзистенциализма, является тезис о «метафизическом сиротстве»
человека. Человек чужой в этом мире, внутренний закон человека и законы мира не
совпадают. Положение о «сиротстве» человека очень напоминает образ Паскаля: «человек
— это мыслящий тростник, на космическом ветру». Позднее, у экзистенциалистов слова
«заброшенность», «забота», «страх» станут ключевыми в их философии.
Почвенничество
Достоевский является одним из идеологов почвенничества (Аполлон Григорьев,
братья Мих.Мих. и Фед.Мих. Достоевские, Н.Н. Страхов). Для почвенничества
характерны: 1) проповедь сближения образованного общества с народом («почвой») на
религиозно-этической основе 2) идея об особой миссии русского народа, призванного
спасти человечество («народ-Богоносец», Достоевский роман «Бесы»). 3) родство со
славянофильством (почвенники стали продолжателями этой традиции) 4) русская идея—
самодержавие, Православие 5) обличение «гнилого Запада», либерально-буржуазных
порядков.
Большой общественный резонанс имела речь Достоевского на открытии памятника
Пушкину в Москве (того, что, сейчас на Тверской). В ней он пытается примирить
западников и славянофилов, «петербургский» и допетровский период русской истории,
народ и интеллигенцию, в общем, сформулировать национальную идею. Западники и
славянофилы, по Достоевскому это две стороны одной и той же идеи: «всемирного
предназначения» русского народа. Славянофилы угадали исключительность русского
народа, западники – его стремление к другим народам. Исключительность русского
народа, по Достоевскому, не в превосходстве над другими народами, а во «всемирной
отзывчивости», примером которой является гений Пушкина (в поэме «Пир во время
чумы», Пушкин — совершенный англичанин, в Дон-Жуане – испанец, в Цыганах —
цыган и пр., при всем при том он остается русским).
Социально-политические взгляды Достоевского
Отношение Достоевского к буржуазному либерализму однозначно отрицательное:
либеральная свобода — это «свобода делать все что угодно, тому, кто имеет миллион,
над теми, кто миллиона не имеет». «Деньги — чеканная свобода».
Более сложно отношение к социализму. Социалистические утопии Запада
Достоевский не приемлет, считая социализм порождением ненавистного католицизма (см.
сюжет о Великом инквизиторе ниже): «мыслят устроиться справедливо, но отвергнув
Христа, кончат тем, что зальют мир кровью». Он пытается противопоставить им
«русский социализм» – мечту о гармонии и счастливом жизнеустройстве, основанном не
на внешнем преобразовании социальной среды (революции и прочие насильственные
меры), а на внутреннем перерождении личности (В своем романе «Идиот» он выводит
образ положительно- прекрасного человека (князь Мышкин), пытающегося личным
примером перестроить отношения между людьми: «Мир спасет красота»-- основной
тезис этого романа).
Дополнение
Проблема теодицеи Достоевского
В «Братьях Карамазовых» ставится тот же вопрос, что и в «Преступлении и наказании» (оправдывает ли цель средства?), но на более высокой ступени. Нельзя «кровь по совести разрешить», никакая цель не оправдывает преступление — конечный вывод романа «Преступление и наказание». Но если это так, то как же может быть оправдана высшая гармония, основанная на страданиях людей, как можно оправдать Бога? – старая проблема теодицеи, поднимется на страницах последнего романа Достоевского-- «Братьев Карамазовых». В главе Великий Инквизитор и в предшествующей ей, по собственному признанию Достоевского, отрицание Бога достигает такой силы, которая и не снилась атеистам. В этих двух главах происходит беседа между двумя братьями: Иваном Карамазовым, поднявшим бунт против Бога и Алешей Карамазовым —монастырским послушником. Иван спрашивает Алешу: «Если все должны страдать, чтобы страданием купить вечную гармонию, то при чем здесь дети?... Для чего они-то тоже попали в материал и унавозили собою для кого-то будущую гармонию?... Не стоит она слезинки хотя бы одного только замученного ребенка...» Иван отвергает рай, купленную столь высокой ценой: «...не по карману нашему вовсе платить за вход. А потому свой билет на вход спешу возвратить обратно».
Достоевский оказывается перед неразрешимым противоречием3. С одной стороны он, как и Иван, не принимает мира, основанном на невинном страдании, с другой – отвергает мир, который мог бы быть создан «эвклидовым умом», мир без страданий, но и без свободы (см. выше подпольный человек). Иван предлагает рецепт мира без страданий в своей «поэме» Великий Инквизитор4, но это оказывается очередным вариантом «муравейника», казарменного коммунизма: свобода людям не нужна, она их делает несчастными, поэтому единственный способ осчастливить человечество — это лишить его свободы, что и делает инквизиция во главе с Великим Инквизитором.
Достоевский преодолевает «богоборческую диалектику» Ивана своей верой в Христа: «Брат, -- проговорил вдруг с засверкавшими глазами Алеша, -- ты сказал сейчас: есть ли во всем мире существо, которое могло бы и имело право простить? Но существо это есть, и оно может всё простить, всех и вся и за всё, потому что само отдало невинную кровь свою за всех и за всё. Вопрос Ивана разрешается в христианстве, и только лишь в христианстве, принятием на себя страданий мира самим Богом.
Итак, ключевые цитаты, которые надо помнить при ответе на вопрос:
1. «подпольный человек» (психология подсознательного)
2. «метафизическое сиротство» (предэкзистенциализм )
3. «Если Бога нет, то все позволено» (Бог — основа морали)
4. «Мировая гармония не стоит и одной слезинка ребенка» (проблема теодицеи)
5. «Хрустальный дворец», «муравейник» (о социализме)
6. «красота спасет мир» (ненасильственное преобразование мира)
7. «Народ-Богоносец» (миссия русского народа)
3 По аналогии с Кантом это противоречие Мир и Бог в рекомендованной книжке «Русская философия 9-19 век» называют антиномией.
4 Это поэма написана в прозе, и занимает одну главу. Краткое содержание: Христос спускается на Землю, чтобы посмотреть как идут дела через полторы тысячи лет после его проповеди, и сразу попадет в лапы инквизиции. Парадокс в том, что и народ, безропотно отдающий Христа в руки «христианских» следовательных органов, и сам Инквизитор прекрасно понимают, кто перед ними. «Во имя Христа» инквизиция отправляет Христа на казнь, как «первого из еретиков».
Вопрос 25 Метафизические истины в философии экзистенциализма
Экзистенциализм (от лат. exsistentia-- существование)—философия существования, иррационалистическое направление в западной философии.
Своими предтечами экзистенциалисты считают С. Кьеркегора, философию жизни Ницше и даже Ф. М. Достоевского и Паскаля. Различают религиозный экзистенциализм (Карл Ясперс, Н. А. Бердяев, Лев Шестов) и атеистический (М. Хайдеггер, Сартр, Камю).
Предметом философии является человек, его экзистенция—существование. Однако, наука о человеке, по мнению экзистенциалистов невозможна, человек это тайна, постичь которую рационально нельзя. Экзистенциализм—философия ярко выраженного иррационализма.
Большое значение в философии экзистенциализма имеет понятие свободы. Свобода человека проявляется в пограничных ситуациях (выбор между жизнью и смертью—смерть, страдание, борьба) (см. также Кьеркегор).
Человек сам несет ответственность за свой выбор, он чувствует себя одиноким в этом мире. Поэтому, часто используемые слова в экзистенциализме «заброшенность», «забота», «страх». Первые пессимистические нотки появляются еще у Паскаля (человек—«мыслящий тростник», он висит между двумя безднами (микрокосм и макрокосм)). Тема заброшенности звучит у Кьеркегора: «Кто затащил меня сюда и покинул здесь? Кто я? Как я оказался в этом мире?». Но если у Паскаля и Кьеркегора человек, осознав свою беспомощность, обращается к Богу, то у экзистенциалистов-атеистов проблема одиночества стоит еще острее, Бога у них нет.
Общий эмоциональный настрой экзистенциалистов—пессимизм, хотя Сартр и уверяет, что он оптимист.
Мартин Хайдеггер(1889—1976)—немецкий философ. «Существование науки никогда не является безусловно необходимым». Противопоставляя подлинное существование (экзистенцию) и мир обыденной жизни с ее рутиной, говорил, что постижения экзистенции возможно только при осознании бренности существования.
Карл Ясперс(1883-1969)—немецкий философ, представитель религиозного экзистенциализма. У Ясперса проявляется тенденция в сторону субъективного идеализма «субъект творит мир таким, каким его хочет видеть». Наука полезна, но решить главный вопрос—о человеческом существовании она не может. Внешний мир называет трансценденцией, она зависима от экзистенции (субъекта). Взаимное отношение экзистенции и трансценденции прозревается человеком в пограничных ситуациях (кажется, термин введенный Ясперсом).
Жан Поль Сартр
(излагается по его книге «Экзистенциализм—это гуманизм»)
Жан Поль Сартр(1905-1980)—французский писатель, философ, публицист.
Соотношение между сущностью и существованием
Всех экзистенциалистов, как религиозных, так атеистических, объединяет, по Сартру, убеждение в том, что существование человека предшествует сущности. Что это значит?
Возьмем для примера нож. Когда его делали уже знали какие функции от должен выполнять, как будет выглядеть и т.д. – его сущность (сумма качеств) предшествовала существованию. В философии Декарта и Лейбница, говорит Сартр, человек был подобен ножу, Бог знал заранее каким он будет, как будет поступать—сущность предшествует существованию ( то же самое, говорит Сартр, было и у Дидро и у Канта—они обходились без Бога, но у них каждый индивидуум был частным случаем общего понятия «человек»).
Экзистенциализм утверждает, что есть бытие, у которого существование предшествует сущности—это человек. Человек сначала появляется на свет, а только потом определяется.
Проективная деятельность человека. Кто виноват в том, что человек такой, какой он есть?
Человек—это проект, но проект не кого-то другого, а самого себя. Он занимается проективной деятельностью, выбирая себя. Трусом нельзя быть от рождения. Трусом можно стать, сделав соответствующий выбор, но можно и перестать им быть. Человек такой, каким он сделает себя сам. Он всецело несет ответственность за то, что он такой какой есть. Никакие аргументы вроде «я рожден не для такой судьбы, я мог бы сделать то-то и то-то, но мне просто не представилось возможности» не проходят.
Свобода и тревога
Человек свободен выбирать, его поведение не детерминировано, и потому на нем лежит огромная ответственность, потому что выбирая себя, человек выбирает также и других. Он отвечает не только за себя, но и за все человечество. Он законодатель. Каждый человек все время должен спрашивать себя «действительно я поступаю так, что человечество может брать пример с моих поступков?» Экзистенциализм, по Сартру, единственная теория, которая не делает из человека объект. Всякий материализм рассматривает людей, как предметы—как совокупность реакций и качеств (у марксистов—человек игрушка объективных социальных законов).
Заброшенность
Человек одинок в этом мире («заброшен»),так как Бога нет, говорит Сартр. А это значит, что нет априорных истин, априорного блага, априорной морали (вроде категорического императива).
Слова Ивана Карамазова: «Если Бога нет, то все позволено»-- исходный пункт экзистенциализма (правда Достоевский, в отличие от Сартра из этого выводил, что вне Бога нет морали). Детерминизма нет. Человек, не имея никакой поддержки и помощи, осужден каждый раз выбирать себя, и никакой категорический императив или предписания Библии здесь не помогут (потому что даже текст Библии или знамения человек волен истолковывать как хочет). Сартр приводит пример такой ситуации:
1940 год Франция, оккупированная фашистскими войсками. Юноша, у которого в ополчении убили брата и у которого на руках осталась мать должен выбрать: или идти в ополчение (а значит бросить мать) или остаться с матерью (и проявить равнодушие к судьбе Родины). Что говорит категорический императив? «Поступай так, чтобы относится к человеку как к цели, но никогда как к средству». Если он пойдет в ополчение—средством будет мать, если останется с матерью и отсидится дома, то средством будут другие, умирающие за Родину. Может пойти посоветоваться к священнику? А к какому? К тому, который сотрудничает с режимом, или к сочувствующему повстанцам? Предпочтя одного из них другому, он уже сделает свой выбор.
Отличие экзистенциального гуманизма от традиционного
Экзистенциализм—это гуманизм говорит Сартр. Но в отличие от традиционного гуманизма, рассматривающего человека как цель, экзистенциализм этого не делает. Человек всегда незавершен, проект себя самого, как он может быть целью?
Гуманизм можно понимать в другом смысле. Экзистенциальный гуманизм говорит, что у человека нет другого законодателя, кроме него самого. Экзистенциализм—это оптимизм, призыв к действию.
Философия, ее специфика и место в культуре
Философия — теоретически сформулированное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения к миру.
(Мировоззрение — совокупность взглядов определяющих понимание мира, места в нем человека, программы поведения людей.
В мировоззрении есть две ступени познавательной глубины: 1) «здравый смысл», «жизненная философия» – умонастроение широких масс общества). 2) теоретический уровень — это и есть философия.
Таким образом, философия — подмножество мировоззрения)
В философии представлены три подсистемы в их взаимосвязи:
1) познавательная
2) практическая
3) ценностная
Основной вопрос философии — отношение сознания к бытию (что первично).
Философия в системе культуры
Философия многогранна. Ее интересы обращены ко всему многообразию человеческого опыта.
Функции философии
1. мировоззренческая (выявляет наиболее общие идеи, на которых базируется та или иная культура). Она рационализирует , переводит в логическую форму результаты человеческого опыта.
2. Критическая Критика разного рода заблуждений, предрассудков, встающих на пути к познанию (примеры: «идолы» Бэкона, «Критики» Канта),
3. Методологическая (индуктивный метод Бэкона методологический скепсис Декарта, Позитивисты (Милль с его методами, неопозитивизм с протокольными предложениями)).
Хронология философии (как к ней менялось отношение)
1. Античность: философия — «любовь к мудрости» (Пифагор, Сократ), «фундамент наук» (Аристотель),
2. Средние века: «Философия- служанка теологии» (Фома)
3. Новое время: а) философия – импульс научного развития (наукоцентризм)
б )Гегель: философия– «царица наук»
в) Конт: философия — «служанка науки».
4. Трактовка философии в настоящее время: 1) философия — координатор человеческой культуры, «экология культуры» (есть формы деятельности наука, искусство и др., чтобы они эффективно взаимодействовали, необходима философия) 2) минимизатор риска развития (философия указывает наиболее безопасные и эффективные пути развития (не очень-то заметно).
Как у всякой дисциплины у философии есть 1) предмет (о чем) 2) содержание (что) 3) метод (как)
Предмет — всееобщее (общие законы природы, общества, мышления).
Содержание (онтологическое, гносеологическое, антропологическое)
Метод (метафизический – мир статичен (Аристотель, томисты, фр. материалисты), диалектический—мир развивается (немецкие классики, марксисты))
Формирование философии
Предпосылки формирования философии: 1) скачок в развитии производительных сил, 2) возникновение товарно-денежных отношений (монета—воплощение абстрактного труда) 3) ослабление родо-племенной структуры, возникновение государств 4) борьба классов: философия возникает как мировоззрение новых слоев городского населения, борящихся с теми, кто обосновал свой авторитет на мифологии.
Философии предшествует мифология (но с появлением философии мифология не обязательно исчезает)— форма общественного сознания характерная для ранних стадий развития общества.
Основные черты мифа :
1. нерасчлененная форма сознания: в мифе нет отчетливого разграничения мира и человека, идеального и вещественного.
2. Образность (силы природы персонифицированы: лешие, водяные и пр.)
3. Законы формальной логики в мифологии, как правило, не действуют, мифы противоречивы
4. Стабилизация мифологией самой себя: закрепление системы ценностей, существовавших на момент создания мифа
Сферы интересов мифологии и философии очень близки (происхождение мира, место в нем человека), но методы разные. Пример : Древняя Греция, произведение Гесиода «Теогония» (рождение богов): вначале был Хаос, потом из него зародилась Гея (Земля), она породила Небо (Уран), а они вместе – первое поколение богов и т.д. У первого философа Фалеса этот вопрос решается по другому : не кто породил мир, а из чего он был рожден (вода).
Мифология дает начало как религии, так и философии.
Религия—форма мировоззрения в которой осуществляется деление мира на земной и сверхъестественный (высший, «горний»). Религия делает упор на эмоции: человеческие тревоги, надежды
Философия — на первом плане интеллектуальные аспекты мировоззрения.
Периодизация философии (европейской)
1. Античная философия (6 век до н. э. – 4 век н. э.) Основная черта — космоцентризм — направленность на осмысление космоса. («Космос» означает «порядок», любимый вопрос Оганезова: антоним космоса? Ответ-- хаос).
а) становление древнегреческой философии (6-5 век до н. э) – натурфилософия. Цель — поиск «архэ» (вода, огонь и пр.)
б) расцвет (5-4 век до н. э Сократ, Платон Аристотель)— антропологический период. Цель—изучение человека (Сократ «Познай самого себя»).
в) Эпоха эллинизма (после Аристотеля).
2. Средневековая философия (4 – 15 века). Отличительная черта — теоцентризм, попытка рационального обоснования Бога.
а) Патристика
б) Схоластика
3. Философия Возрождения. Отличительная черта – антропоцентризм. Человек в центре внимания.
а) раннее Возрождение
б) высокое Возрождение
в) позднее Возрождение
4. Философия Нового Времени (16-20 вв.). Наукоцентризм. Функция—создание и обоснование методов науки. В рамках философии Нового времени можно выделить
а) Просвещение 18 век
б) Немецкая классическая 18-19 века
в) марксистская—19 век
Французский материализм 18 века
Восемнадцатый век называют веком Просвещения. Под Просвещением понимают идейное течение, охватившее в 18 веке всю Европу. Родиной Просвещения является не Франция как можно подумать, а Англия. Одним из первых просветителей был английский сенсуалист Джон Локк (см. Локк). Идеи Локка попадают во Францию и встречают восторженный прием Вольтера и других1. К просветителям также относят англичанина Юма, американца Бенджамина Франклина. Представителем Просвещения в Германии является молодой («докритический») Кант, в России — Радищев.
Но более всего известны французские просветители. Если для старшего поколения просветителей (Вольтер, Монтескье, Руссо) характерен деизм2, то более молодое поколение — великие французские материалисты (Ламетри, Гольбах, Дидро, Гельвеций) переходит к открытому атеизму. Французский материализм носил механистический характер (объяснял все явления посредством механического движения частиц вещества), что было обусловлено уровнем развития естественнонаучного знания в ту эпоху.
Общие черты всех французских просветителей
1. четко выраженная антиклерикальная (антицерковная) направленность
2. связь философии с достижениями естествознания
3. гуманистическая ориентация философии
4. Направленность взглядов просветителей на изменение социальной действительности в целях улучшения гражданского общества
Старшие просветители
Жан Мелье (1664-1729)—более сорока лет был сельским католическим священником. Свои идеи изложил в труде «Мое завещание», найденном после смерти. В нем он изливает всю ненависть к католическому духовенству, которую он копил годами, но боялся высказать при жизни. Церковь, по Мелье, способствует грабежу и угнетению народа. Он критикует и само церковное учение о сотворении мира Богом. Творцом мира является сама природа (в своем атеизме он идет дальше всех старших просветителей).
Вольтер (1694-1778) Вольтер — литературный псевдоним. Настоящее имя—Франсуа Мари Аруэ (1694-1778)—французский писатель и философ-просветитель. «Духовный отец» Великой французской революции.
Вольтер стоял на деистических позициях. Приводил четыре аргумента в пользу существования Бога.
1. Движение не является неотъемлемым свойством материи. Она получает его извне, следовательно должен существовать Бог, давший начальный толчок миру.
2. Природа абсолютна неизменна (представление, господствовавшее тогда как в механике (Ньютон), так и в биологии (Карл Линей)). Следовательно, все природные образования и живые организмы возникли сразу, значит был Творец.
3. Телеологический аргумент (телеология—учение о том, что все в природе устроено целесообразно и преследует некоторые отдаленные цели). Для тогдашнего естествознания было невозможно объяснить разумность устройства живых организмов (каждый орган идеально приспособлен для какой-нибудь цели). Следовательно должен быть «Механик»--разумный Создатель.
1 Просвещение считают чуть ли не национальной философией Франции. Не думаю, что это верно. Напротив, все творчество французских просветителей наполнено отрицанием своего, французского (католическая вера, абсолютная монархия) и преклонением перед чужим — английским. Этим они сильно напоминают российских западников и либералов (отрицательное отношение к Православию, самодержавию, идеализация западной Европы). Подобная «трансплантация» иностранных идей с необходимостью вызывает «нарыв», каким и стала Французская Революция.
2 Деизм (от. Лат Deus — Бог)—религиозно-философское учение, распространенное в 17-18 веках, признающее Бога творцом мира, но отвергающее его участие в жизни природы и общества. 41
4. Мыслящие и ощущающие живые создания не могли получить чувство и мысль от материи (материи ощущение не свойственно). Это дар из рук высшего существа.
Но уже при жизни Вольтер начал убеждаться в несостоятельности многих своих аргументов. Постепенно попытки теоретического обоснования бытия Бога сменяются постулированием Бога в практических соображениях. Бог нужен как узда для простого народа, и как сдерживающий фактор для власть предержащих. Именно Вольтеру принадлежит высказывание: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».
Монтескье (1689-1755) — более всего известен своей концепцией географического детерминизма, согласно которой огромное влияние на развитие общества, на тип государственной власти, на законы страны оказывает географическое положение, климат, ландшафт страны3. Например, в жарких странах люди пассивны, власть легко захватить одному человеку — возникает диктатура, в холодном климате – демократия. Аналогичное влияние оказывает плодородность почвы: в странах с плодородной почвой — диктатура, там, где почва скудна — демократия (люди больше заботятся о том, как поделить землю, и, в конечном счете, больше интересуются политикой). Сильное влияние оказывает ландшафт: в степной стране с большими просторами всегда будет тенденция к сепаратизму, поэтому здесь тоже нужна диктатура – чтобы сохранить целостность.
Жан Жак Руссо (1712-1770)—сотрудничал с энциклопедистами, но рассорился с ними.
Руссо, также как и Вольтер, резко критиковал традиционную религию, и стоял на деистических позициях. Осуждая все реально существующие религии, он выдвинул свой идеал «гражданской религии». Атеизм Руссо отвергал, так как без Бога, как гаранта справедливости (хотя бы и загробной), невозможно выполнение правил общественного общежития.
Более всего знаменит Руссо своими взглядами на развитие человечества. Руссо считал, что науки и ремесла не улучшили человека, а напротив испортили (довольно странные убеждения для просветителя). Геометрия появилась от скупости (каждый хотел отхватить себе участок земли побольше), астрономия – из астрологии с ее корыстными интересами, риторика--от тщеславия и т.д. Литература и искусство обслуживает интересы монархов: воздействуя на сознание народа, они «увивают гирляндами цветов» его железные оковы. Развитие культуры создает «искусственные потребности», удовлетворение которых имеет весьма спорный характер. Человек стремится все больше «казаться, а не быть». Такого рода взгляды получают название антисциентизма (science – наука, анти—против). Счастливее всего чувствовал себя человек в эпоху до возникновения государства и ремесел (сравни с естественным состоянием Гоббса (Наукоцентризм) — у него все наоборот). В естественном состоянии человек был нравственно не испорчен, он понятия не имел о частной собственности, а там где нет собственности, нет и несправедливости. «Назад к природе» – лозунг Руссо. Но с развитием земледелия и появления излишков труда появилось имущественное неравенство. Государство было создано с целью защиты интересы богатых. В социальной теории Руссо появляются диалектические элементы (закон отрицания отрицания): Неравенство — есть отрицание равенства. Все больше усугубляясь, неравенство доходит до деспотизма. Деспотизм—крайняя степень неравенства и в то же время это равенство всех перед тираном (для деспота все – ничто). Свергая тирана (делая повторное отрицание) возвращаемся снова к равенству, но на основе разумного, осознанного устройства — общественного договора. Народ осознает,
3 Совершенно в духе Монтескье написана популярная ныне книга Паршева «Почему Россия не Америка». Главный ее смысл, что любое производство в России не конкурентноспособно с аналогичным западным вследствие холодного климата страны и огромных расходов на энергию. По Паршеву, формула «Россия—сырьевой придаток Запада» слишком оптимистична: в России не рентабельна даже добыча большей части полезных ископаемых (Пример с алюминием: легче везти алюминиевую руду из-за рубежа, здесь ее переплавлять, за счет дармовой электроэнергии, а потом опять везти за рубеж — эта схема называется толлингом). Единственный выход — это закрытый внутренний рынок.
что единственным сувереном является он сам. Таким образом, учение Руссо является вариантом теории общественного договора (первая теория общественного договора была разработана Гоббсом см. Наукоцентризм).
Руссо материалист, тяготел к сенсуализму. Душа – есть субъективное ощущение, она умирает вместе с телом подобно тому как ход часов исчезает вместе с часами (пример Руссо).
Кондильяк (см. также Наукоцентризм) – последовательный сенсуалист, даже память и суждение, по Кондильяку, есть варианты ощущений. Творчество Кондильяка представляет собой, соединяющий английский сенсуализм и великих французских материалистов.
Великие французские материалисты
Ламетри (1709-1751) Жюльен де-Ламетри — французский философ, врач по специальности. Заболев горячкой и наблюдая за ее течением, Ламетри пришел к выводу, что вся духовная деятельность человека целиком определяется его телесной организацией.
Материалистическое единство человека. Человек-машина
Учение Ламетри о человеке-машине направлено в первую очередь против дуализма Декарта. Согласно Декарту человек имеет двойную природу, объединяет в себе материальную и духовную субстанции. Ламетри же говорит о материальном единстве человека, т.е. человек состоит только из материи, и в этом смысле не отличается от животных (Душа, по Ламетри, ---это совокупность присущих человеку психических функций). Но если это так, и человек имеет ту же природу что и животные, то декартово определение животных (животные—это механизмы) можно обобщить и на человека. «Человек—машина»-- так называется одно из сочинений Ламетри.