Поиск баланса эмоций при помощи разума

Посмотрим, что писания говорят об опыте, наблюдении и разуме. Разум необходим для того, чтобы уравновешивть эмоции, и об этом шла речь в нашем втором вопросе.

К теме преданности мы вернемся чуть позже.

атмано гуру атмаива

пурушасья вишешатах

йат пратйакшануманабхйа

шрейо ‘сав анувиндате

«Разумный человек, хорошо умеющий наблюдать за окружающей действительностью и использовать логику, может обрести истинное благо при помощи своего разума. Таким образом, человек выступает в роли духовного наставника для себя самого» (Бхаг. 11.7.20).

Комментируя этот стих, Шрила Джива Госвами говорит: гурв-анусаране правартака итй артхах – знание, полученное благодаря наблюдениям и разуму, помогает по достоинству оценить духовного учителя.

Это интересный комментарий. Он указывает на то, что духовный учитель должен быть очень разумным и использовать в проповеди практическую логику и здравый смысл. В противном случае, как мыслящий ученик, используя свой разум, может по достоинству оценить его? Также из этого следует, что духовный учитель вдохновляет ученика использовать наблюдательность. Шрила Джива Госвами говорит также, что помощи разума можно достичь высшего уровня жизни, на что указывает использованное в данном стихе слово шреяс.

Уравновешенный, внимательный и здравомыслящий человек испытывает радость и обретает знание, наблюдая за окружающим миром. Обычно этот момент оставляют без внимания. Наблюдая за счастьем и страданием других живых существ, можно понять, чего стоит желать, а чего нет.

Господь Кришна советует нам использовать собственный опыт и разум, когда мы соприкасаемся с материальным миром:

шрутих пратйакшам аитихйам

анумана чатушайам

праманешв анавастханад

викалпат са вираджйате

«При помощи четырех источников познания – ведического знания, личного опыта, мудрости предыдущих поколений и логических заключений – можно постичь преходящую природу материального мира и таким образом возвыситься над двойственностью» (Бхаг. 11.19.17).

Разум должен поддерживать эмоции, а не душить их. Он должен направлять эмоции к цели. Иначе эмоции приведут к сентиментальности или к фанатизму. Шрила Прабхупада обсуждает этот момент в одной из лекций в Майапуре (Бхаг. 12.8.47). Он рассказывает историю, которая иллюстрирует, как материальные чувства и эмоции могут быть неуместными без рассудка или знания и как они могут привести к негативным результатам.

Содержание истории таково: однажды Шрила Прабхупада увидел, как у ворот его дома соседка бьет ребенка. Прабхупада спросил у своего слуги: “Почему эта женщина бьет своего ребенка?” Слуга выяснил, что мальчуган накормил паратой страшего брата, больного тифом. Во время тифозной лихорадки нельзя есть твердую пищу, но мальчик не знал этого. Старший брат был голоден и попросил украсть для него парату. Братишка посочувствовал ему и принес парату, которая лишь усугубила болезнь. Когда мать узнала, что произошло, она стала бить младшего брата с криком: “Зачем ты накормил его?” Хотя он накормил брата из сострадания, действуя из любви и желая лишь добра, ему все равно влетело.

Поэтому, делает вывод Прабхупада, если мы не знаем, как и где применить свои чувства, даже если это чувство доброты и любви, мы находимся во власти законов природы. Мы можем снискать наказание, неправльно направив их. Нужно быть осторожным и руководствоваться рассудком и знанием.

Если не использовать наблюдательность и разум, и оставаться в скорлупе организованного формализма, то мы станем имперсоналистами или, в лучшем случае, уподобимся стаду баранов. В комментарии на стих вита-рага-бхайа-кродха (Б.-г. 4.10) Шрила Прабхупада пишет: «… их пугает сама мысль о том, что, достигнув освобождения, живое существо останется личностью. Когда они слышат, что в духовном мире живое существо остается индивидуальной личностью, они, страшась перспективы снова стать личностью, предпочитают раствориться в безличной пустоте». Некоторые бегут от индивидуальности, сливаясь с пустотой. Другие бегут от индивидуальности, сливаясь с организацией, превращаясь в безличный винтик, не желающий прибегать к рассудку и замечать происходящее вокруг. Такое поведение они принимают за духовную жизнь. Иные боятся говорить то, что думают, опасаясь возможных последствий – отвержения со стороны других, изоляции либо лишения будущих льгот или постов. Таким образом, и разум, и эмоции – голова и сердце – постепенно атрофируются. И тогда что остается от человека?

«Последователи ваидхи-бхакти должны считать главным делом своей жизни развитие преданности Богу. Взращивать преданность Богу следует позитивным образом. Этого нельзя делать из чувства страха или ненависти, но только с любовью. Такой подход считается позитивным». (Шрила Бхактивинода Тхакура «Шри Чаитанья-шикшамрита» 3.1).

Нет ничего хуже страха. В нашем случае страх не может привести ни к чему хорошему. Лучше быть целостной личностью – оставаться самим собой, будь что будет. Будем честны сами с собой. Зачем беспокоиться о том, что подумают другие, и переживать о благах и хорошей репутации? Однако мы предпочитаем жить в страхе, чтобы не потерять удобное положение. Чего стоит такая жизнь? Вайшнавы считают, что такая жизнь хуже смерти.

Конечная цель заключается в том, чтобы очистить эмоции и возвысить их до уровня расы. Мы стремимся и идем именно к этому, а не к сбалансированности материальных эмоций и благодушию. Пускай наши эмоции бурлят и бушуют, лишь бы они усиливали любовь к Верховной Личности Бога. Они могут захлестнуть разум, но это полностью соответствует сиддханте. Направить свою любовь на Бога – вот чего мы желаем, в соотвествии с нашей философией. Таким образом, мы благоразумно выходим за рамки разума. С этих позиций нужно оценивать все чувства: как полюбить Бога и вайшнавов? Как выразить эту любовь? Как воплотить эту любовь при помощи служения? Для этого и предназначяены чувства Гаудия-вайшнава. Высшее прибежище всех чувств – Божественная Чета, Расараджа Шри Кришна и Махабхавамайи Шри Радхика.

Способы контроля эмоций

Чтобы разобраться с третьим вопросом, обратимся к наставлениям Господа Кришны в «Уддхава-гите» (Бхаг. 11.20.18-21). В этих стихах Господь учит, что, если ум уходит с духовного уровня, его можно обуздать, позволив ему ограниченное удовлетворение чувств.

Ученики Шрилы Прабхупады пишут в комментарии к этим стихам: “Например, преданный, который питается аскетично, время от времени может лакомиться маха-прасадом в разумных количествах, чтобы оставаться спокойным. Также иногда он может расслабиться с другими трансценденталистами – пошутить, пойти поплавать и т.д. Но если предаваться таким занятиям чрезмерно, то это отбросит человека в духовной жизни назад” (Бхаг. 11.20.19).

Это прием обуздания чувств. Тот же прием можно применить и для того, чтобы уравновесить свои эмоции. Можно пошутить с преданными, расслабиться иил сходить поплавать и таким образом испытать эмоциональное удовлетворение. Другие удовлетворяют свою эмоциональную природу тем, что пишут книги, танцуют, повторяют святые имена, убирают, поют, гуляют или играют на музыкальных иснтрументах. На самом деле, многие из наших занятиях можно отнести к разряду развлечений. Процесс сознания Кришны предоставляет все возможности для проявления эмоций и счастья. Шри Кришна говорит: су-сукха картум авьяям – “следование этому пути приносит радость”.

Однако в случае, когда человек желает греховных удовольствий, как, например, недозволенного секса или наркотиков, ему следует стерпеть помешательство ума и решительно направлять ум на сознание Кришны. При этом никогда не следует терять из виду цель. Таким образом, нужно совершить усилие и при помощи разума, укрепленной гуной благости, подчинить ум себе. Часто это превращается в настоящую битву, в которой можно пасть жертвой нашего старого знакомого, господина Вожделение. Если это случается, нужно, осознавая свою беспомощность молить Хришикешу, повелителя чувств, чтобы Он обуздал наши чувства, и особенно ум. Тогда иллюзия вскоре развеется, и перед нами опять распахнуться врата благоразумия.

Лучшая тактика заключается в том, чтобы постоянно держать ум занятым в преданном служении, не давая ему возможности пойти по опасной дорожке удовлетворения чувств, где главным соблазном остается половое желание. Материальный ум естественно в любую минуту готов пуститься в погоню за материальными объектами чувств. Если его не обуздывать, невозможно достичь устойчивости на пути духовного развития.

Эти приемы обуздания чувств можно использовать и для того, чтобы уравновесить эмоции. «Равновесие» как нельзя лучше определяет нашу цель, поскольку и чувства, и эмоции должны быть регулируемыми. Хотя в настоящее время наши чувстваи эмоци и осквернены, их нужно использовать в преданном служении. Благодаря этому они очищаются.

Господь Кришна завершает эту тему прерасной аналогией с всадником: «Опытный наездник, объезджая своевольную лошадь, поначалу на какое-то время дает ей волю, а затем, натягивая повод, постепенно направляет ее на нужный путь. Самый лучший метод йоги заключается в том, чтобы так же внимательно проследить за движениями и желаниями ума и постепенно полностью их подчинить» (Бхаг. 11.20.21)_.

В этом, вкратце, заключается ответ на наш вопрос о том, как обуздывать чувства и уравновешивать эмоции. Мы можем сравнить как чувства, так и эмоции с дикими лошадьми. Мы должны их объездить, но делать это следует искусно и постепенно.

Комментаторы разъясняют: «Как опытный наездник тонко понимает желания необъезженного коня и постепенно подчиняет его себе, так и опытный йог позволяет уму проявить свои материалистические склонности, а затем, при помощи высшего разума, обуздывает их. Сведущий трансценденталист то лишает ум и чувства объектов наслаждения, то предоставляет их им, таким образом, полностью подчиняя их. Так же всадник то резко натягивает поводья, то отпускает их и дает коню волю. Всадник никогда не забывает, куда едет, и, в конечном счете, всегда возвращает коня на правильный путь. Так же и сведущий трансценденталист, хотя иногда и предоставляет чувствам свободу действий, никогда не забывает о цели самоосознания и не позволяет чувствам предаться греховной деятельности. Излишний аскетизм или ограничение могут вызвать большое умственное беспокойство, так же как и слишком сильно натянутый повод может заставить коня встать на дыбы и сбросить всадника. Путь самоосознания основан на ясном разуме, и лучший способ обрести необходимое мастерство – это предаться Господу Кришне. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сататам-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

Даже если человек не принадлежит к числу эрудитов, не обладает высоким духовным интеллектом, но искренне посвящает себя любовному служению Господу, оставаясь при этом свободным от зависти или личных мотивов, Господь из сердца откроет ему пути и способы обуздания ума".

Ничто не заменит искренность, преданность и преданное служение. Искренность и преданность включают в себя подлинное смирение, глубокую молитву и зависимость от Господа. Смирение, молитва и зависимость от Господа являются частью процесса, который называется «принятие прибежища у Господа». Шри Кришна способен помочь обрести контроль, равновесие и удовлетворенность каждому, кто принимает у Него прибежище. Он хочет помочь нам.

Стараясь предаться Господу и найти в Нем прибежище, мы должны также стать опытными наедниками и практически научиться иногда ослаблять вожжи, сдерживающие чувства и эмоции, а иногда натягивать их. Например, грихастхи, которым суждено оставаться бездетными, могут удовлетворить свои эмоциональные потребности, присматривая за детьми других преданных или обучая их. Это можно сравнить с ослаблением вожжей. Вместе с этим они должны помнить о границах и о том, чего можно, а чего не стоит ждать от такой заботы о детях. Это можно сравнить с ограничением – когда всадник натягивает поводья.

Другой возможный пример – это родители, которые потеряли ребенка из-за несчастного случая. Недавно, после обсуждения этой темы с одной вайшнави, я получил от нее трогательное письмо и привожу здесь отрывок из него:

«Когда я потеряла сына, то осознала, что, хоть мне и ужасно больно, у меня есть выбор. Я очень отчетливо чувствовала этот выбор: жизнь или смерть. Это звучит несколько драматично, но я раговаривала с другими матерями, которые потеряли детей, и они полностью разделили мое понимание. Жить дольше детей неестественно, и поэтому, чтобы все продолжать жить, нужно принять соответствующее решение. Я совершила столько церемоний после смерти сына: похороны, огненные жертвоприношения, церемонии шраддхи, развеивание пепла над Гангой и Ямуной, а также церемония, в которой мы сожгли все разбитые и окрававленные вещи с места аварии. Каждый раз, когда я совершала очередную церемонию, мне было ужасно трудно. Я чувствовала боль, которую мне опять предстоит вынести, и я стойко терпела и проходила через это испытание, и пройдя через него, находила исцеление. При этом, сумев перенести свою боль, пройти через нее и исцелиться, я почувствовала глубокую радость и признательность всем людям и миру».

Это переживание сходно по своей природе с тем, что я испытал, пережив смерть своей матери. Чтобы жить полноценной жизнью, нужно испытывать ее эмоциональную сторону – даже если она сопряжена со страданиями. Боли и других ощущений можно избежать, отвергая эмоции или подавляя их, но при этом человек лишает себя способности во всей полноте ощущать жизнь и не достигает связанной с этим зрелости, дарующей завершенность его существованию. Лучше повернуться к жизни лицом и жить.

Конечно, человеку не очень эмоциональному особенно не к чему поворачиваться лицом. Все люди – разные, и сердца у них тоже разные. И тому, чья жизнь лишена сильных эмоций, данное обсуждение может показаться излишним.

Шрила Рупа Госвами описывает различные типы твердых сердец в «Бхакти-расамрита-синдху»: «Твердое сердце сравнивают с молнией, золотом или смолой. Молния необычайно крепка и никогда не становится мягкой. Так же и сердца тех, кто посвящает себя суровым аскезам, смягчить нелегко. Золотое сердце плавится при высокой температуре, как происходит при экстатической любви. А сердце из смолы плавится очень легко при небольшом повышении температуры» (Нектар Преданности гл. 31).

Материальные эмоции необходимо преобразовать в духовные при помощи предписанных очистительных методов бхакти-йоги. Нужно ли ожидать, пока мы достичнет чистоты, скажем, уровня бхава-бхакти, прежде чем занимать появляющиеся у нас чувства в служении Господу? Нет. Чувства важны для самого процесса очищения, который мы практикуем. Прекрасный пример тому – наставление Шрилы Прабхупады, который посоветовал своему ученику преповедовать с отвагой англичанина и с сердцем бенгальской матери. Другой пример – это совет Шрилы Прабхупады повторять святое имя также, как ребенок зовет свою мать. Ребенок остро чувствует зависимость от матери. Все это означает, что мы уже сейчас должны использовать свои чувства в садхана-бхакти.

“Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но произносить его тоже необходимо соотвествующим образом. Все зависит от чувства, с которым произносят святое имя” (Бхаг. 1.8.26).

С самого начала наши чувства играют важную роль в практике бхакти-йоги. Как можно думать, что это не так? Наша цель - любить Кришну и ощущать Его присутствие. Если не использовать свои чувства сейчас, то как и когда мы начнем использовать их?

“Живое существо не может быть свободно от желаний. Оно не мертвый камень. Оно должно действовать, думать, чувствовать и желать. Но когда его мысли, чувства и желания материальны, они порабощают его. И наоборот, когда мысли, чувства и желания живого существа направлены на служение Господу, оно постепенно освобождается от всех пут” (Бхаг. 1.6.22 комм.).

“Пока ум не будет наполнен мыслями о Кришне, чувствам, связанными с Кришной, и желанием служить Кришне, его будет заполнять материальная деятельность” (“Чайтанья-чаритамрита” Мадхья 13.138 комм.).

Конечно, духовная любовь – это нечто большее, чем одни чувства, но она включает в себя и чувства. Если избегать чувств и эмоций из страха или просто ради избавления от материального рабства, это может принести нам первоначальных успех, но мы не сможем пройти наш путь домой без чувств преданности. Рано или поздно, нам придется обратить на них внимание.

«Разрубить узел привязанностей не означает отказаться от возвышенных чувств, таких как людбовь. Это невозможно. Живое существо, кем бы оно ни было, должно кого-то любить – это признак жизни. Желание, гнев, стремления, влечение и прочее – признаки жизни, и их нельзя уничтожить. Необходимо только изменить объект их приложения». (Бхаг. 1.8.42 комм.).

Шрила Прабхупада объяснял этот момент необнократно. Слушать и постигать трансцендентную философию – в наших же интересах, так как это позволяет нам правильно практиковать преданное служение. Иначе склонность обращать свой взгляд за рамки традиционного Сарасвата-Гаудия-вайшнавизма будет возрастать все больше и больше.

Вот отрывок из статьи Клауса Клостермайера, профессора факультета религиоведения университета Манитобы, Канада. Когда он жил во Вриндаване, он часто встречался и общался со Шрилой Прабхупадой. Он пишет: “Главенствующие религии Запада на протяжении последних веков пытались основывать свои традиции исключительно на рассудке, подавляя эмоции и проводя богослужения, как деловые собрания”. В противоположность этому, Шрила Прабхупада, пишет он, “проповедовал религию, которая не боится эмоций”.

Пройдя через атрофию эмоций в современной западной культуре, я, как и многие другие, скатился до уровня животных инстинктов, пока не достиг берегов Гаудия-вайшнавизмиа, где обрел прибежище и вырос в духовном, культутрном и эмоциональном отношении. Но, как ни странно, постепенно я стал замечать подобную атрофию эмоций и в Обществе, которое спасло меня. Причиной этой атрофии, я полагаю, является страх, имперсонализм, авторитарность и другие факторы, упомянутые в этой книге. Я бы хотел, чтобы наше Общество преодолело эти препятствия, и, таким образом, было способно помогать людям идти к Кришне.

Падение с коня

Доводилось ли вам сталкиваться с тем, когда то или иное чувство встает на дыбы и выбрасывапет вас из седла? Когда мне было двенадцать, конь сбросил меня из седла. У меня перехватило дыхание, и я отчаянно ловил воздух ртом.

Мой учитель верховой езды сказал:

-Садись снова в седло и попробуй еще раз.

Еле дыша, я думал: «Ни за что!»

Но от с твердой уверенностью продолжал:

- Если ты не сделаешь это сейчас, то никогда больше не сядешь в седло.

Почувствовав мудрость его слов, я собрался с духом, снова вскарабкался на коня и проехался на нем без проблем.

Тот же принцип применим и к обузданию эмоций: чувства вины, гнева, зависти, скорби, страха или депрессии. Если они захлестнули нас, нужно подняться и приложить усилия еще раз. Сначала может быть трудно, но по мере приложения усилий становится легче. А если не прилагать усилия, то совладать с эмоциями будет не то что трудно, а почти невозможно.

Проанализируем, что происходит, когда преданный грешит, а потом страдает от сознания своей вины. Зачастую при этом он предается самобичеванию, считая, что, не пройдя этот ритуал, он не сможет вернуть благорасположения Господа. А иногда он впадает в отчаяние, находя прибежище в тамо-гуне, или же занимается самооправданием и беззастенчиво, со страстью пытается уверить себя в собственнной ценности, что ведет к самообману.

Я имел дело с преданными, находящимися в таком состоянии, и зачастую их проблемой было чувство незащищенности, которое они испытывали. Важно укрепить в таком преданном чувство самоценности, так как это поможет вернуть его в состояние, в котором он может продолжить свои попытки. Главную роль здесь играет способность понять и принять преданного, хотя это и самый деликатный момент. Преданный должен чувствовать, что его принимают, причем без пренебрежения. Поскольку материальная энергия столь сильна, многие садхаки оступаются на этом пути и нуждаются в дружбе, понимании и поддержке, чтобы продолжать свой путь.

Есть и некоторые дополнительные моменты, связанные с падением и реакцией преданных на него.

Йади курйат прамадена

Йоги карма вигархитам

Йогенаива дахед амхо

Нанйат татра кадачана

«Если йог, на кокой-то миг утратив бдительность, случайно совершает ужасный поступок, ему следует сжечь дотла последствия греха той же практикой йоги, не прибегая ни к каким другим методам» (Бхаг. 11.20.25).

Слово йогена в этом стихе относится к гьяна-йоге и бхакти-йоге, так как обе обладают силой, позволяющей сжигать карму дотла. Слово ахамс, или «грех», здесь указывает на случайное падение, произошедшее помимо воли йога. Преднамеренное злоупотребление милостью Господа влечет за собой более серьезные последствия. Господь запрещает прибегать к посторонним очистительным ритуалам, потому что системы йоги сами по себе обладают беспрецендентной способностью очищать, особенно бхакти-йога.

Если кто-то оставляет свою ежедневную практику преданного служения для того, чтобы совершить какой-нибудь особый ритуал или покаяние в надежде очиститься от последствий греха, он тем самым может совершить еще более тяжкую ошибку – поставить карму выше бхакти. После случайного падения нужно подняться и с энтузиазмом продолжать преданное служение, не падая духом. Вместе с этим, раскаяние тоже нужно, иначе не удастся очиститься. Но если преданный впадает в чрезмерное уныние из-за случайного падения, он не будет чувствовать энтузиазма, необходимого для того, чтобы идти дальше по пути преданности.

Исцеление

Мы рассмотрели некоторые ошибочные концепции, существующие в нашем обществе, а также некоторые процессы и тенденции в нем, препятствующие полноценной жизни. Эти тенденции насаждались на протяжении многих лет лидерами прошлого, хотя сами они при этом руководствовались наилучшими намерениями и стремясь быть верными Шриле Прабхупаде. Постепенно в наше общество проникла концепция, препятствующая свободному течению преданности. В этом невозможно обвинить кого-то одного, так же как нельзя считать, что на этих лидерах лежит печать Божьего проклятия, ведь Господь принимает только искренность преданного и его положительный вклад.

Тем не менее, необходимо четко разобраться в том, что представляют собой ошибочные представления, установки и отношения, и искоренить их, по крайней мере, в себе самих. Это отнюдь не означает, что нужно начинать охоту на ведьм или становиться злым и ожесточенным. Такие сильные негативные эмоции могут только нанести ненужный вред. Что было, то было. Если разобраться, вплоне возможно, что вы или я совершили бы точно такие же ошибки, а то и похуже.

Духовный брат Шрилы Прабхупады, Шрипада Б.Р. Шридхара Махараджа высказал по этому поводу интресную мысль, обладающую большой философской глубиной и несущую исцеление тем, кто получил много синяков и ударов в своих попытках предаться миссии Махапрабху в любой организации: “В целом, мы должны считать, что нельзя обвинять других. Это действительно так. Мы сами несем отвественность за свое бесчестье, свое падшее состояние. Точно так же обстоит дело и на пути самоосознания: мы должны научиться критично подходить к себе и ценить свое окружение. В первую очередь мы должны быть признательны Кришне и Его преданным, а потом и всем остальным. Он никому не дал права причинить нам вред. Если нам кажется, что кто-то может повредить нам, это поверхностное и ошибочное суждение. Полагать, что кто бы то ни было способен причинит вред кому-то, - заблуждение. Это справедливо только на поверхностном уровне. Конечно, это не оправдывает злоумышленников и не означает, что нужно закрывать глаза на притеснения, но с абсолютной точки зрения никому невозможно причинить вред. Когда мы достигнем наивысшего уровня преданного служения, мы увидим, что все сущее по-дружески настроено к нам и что все наши страхи были безосновательны. Они были заблуждением” (Любовный поиск заблудшего слуги” стр. 21-22).

Шриле Прабхупаде в начале, когда он основывал ИСККОН, пришлось столкнуться с множеством трудностей. Он начинал с нуля и вынужден был иметь дело со всевозможными формами незрелости, безумия и ссор между тысячами преданных-неофитов. Его терпению можно только удивляться. Вот выдержка из письма Шрилы Прабхупады, которое он послал Атрее Риши Дасу в феврале 1972 и в котором он разъясняет важный момент:

“Не следует считать, что недостатки у наших духовных братьев и сестер, неправильные решения руководителей или отсутствие сотрудничества порождены имперсонализмом. Даже в духовном Мире существуют недостатки и зависть – иногд гопи ссорятся между собой из-за того, кому достанется милость Кришны, а Кришна однажды так засмотрелся на Радхарани, что по ошибке попытался подоить быка, вместо коровы. Гопи, иногда, так спешат, когда одеваются и украшают себя перед встречей с Кришной, что наносят кункуму и сурьму не там, где нужно, а их одежда и украшения выглядят так, будто одевались дети.

Таких примеров очень много. Но это нельзя сравнивать с материальными недостатками и материальной завистью, - все это трансцендентно, потому что основано на отношениях с Кришной. Когда одна гопи очень хорошо служит Кришне, другие иногда говорят: “Ох, как хорошо она послужила Кришне, а я попробую удовлетворить Кришну еще лучше”. Это зависть, но она трансцендентна, в ней нет злобы. Так что не следует ожидать, что где-то существует утопия. Как раз это и есть имперсонализм. Даже в сознании Кришны не следует рассчитывать на утопию. Преданные являются личностями, поэтому всегда будут те или иные изъяны. Разница заключается в том, что они отдали все для служения Кришне – деньги, работу, репутацию, обеспеченность, хорошее образование – все, и поэтому их изъяны становятся трансцендентными, так как, не смотря ни на что, их основное стремление – служить Кришне. “Того, кто выполянет преданное служение, следует считать святым, несмотря на самые ужасные поступки, потому что он стоит на правильном пути”.

Преданные Кришны – самые возвышенные люди на планете, выше любых царей, поэтому нужно всегда помнить об этом и, подобно пчеле, искать в человеке нектар, или его лучшие качества. Не нужно уподобляться утопистам, которые, как мухи, всегда летят на раны, выискивают в человеке недостатки, а поскольку они не знают людей без недостатков, они желают стать пустотой, ничем, раствориться. Они думают, что это и есть их утопия, – опустошить себя и перестать быть личностью. Так что, если между преданными иногда возникают недоразумения, это происходит не из-за имперсонализма, а из-за того, что они личности, и такие недоразумения не нужно принимать черезчур всерьез. Преданный всегда пессимистически относится к материальному миру, но он полон оптимизма по отношению к духовной жизни. Таким образом, каждого, кто служит Кришне, всегда считай лучшим из людей”.

Однажды Шрила Прабхупада сказал, что жить духовной жизнью тяжело, но жить материальной – невозможно. Поэтому преданный всегда должен быть терпеливым и смотреть на положительную сторону всего, что нас окружает. Если кто-то ожидает слишком многого от любой духовной организации, ища совершенства во всех отношениях, его ждет разочарование. Если, разочаровавшись, он желает раствориться в пустоте, или перестать быть личностью, это имперсонализм, обратная сторона явлений, которые мы обсуждали в начале этой главы. Иными словами, имперсонализм подстерегает с обеих сторон – и когда кто-то добровольно становится слепым, избегая разнообразных личных отношений со всеми их недостатками, и когда всегда выискивает недостатки, излишне сосредотачивая на них внимание. И то, и другое свидетельствует об имперсонализме или порождает его. Исцеление приходит, когда, мы, напротив, практикуем личностные отношения. Эта практика естественно приводит человека на уровень персонализма. Таким образом, личностный подход – это и средство, и цель.

«Трагедия все великих религий заключается в том, что они нарушают и извращают сам принцип свободы, как только становятся массовыми организациями, подчиненными религиозной бюрократии… Эта участь постигла все религии».

Эрих Фромм

ЗЛОВОННЫЕ СТОКИ

Институционализм

В предыдущих главах мы уже обсуждали авторитарность и имперсонализм. Мы должны избавиться от этих тонких форм загрязнения, от этих зловонных стоков. Я называю их «тонкими», потому что они часто трудноуловими. Их нелегко обнаружить и еще труднее выделить. Они смешиваются со святыми водами ИСККОН и источают запах, который побуждает многих членов общества отступить на задний план или, что еще хуже, уйти вообще.

Трудноуловимые загрязнения досаждают многим организациям – и религиозным, и правительственным, и коммерческим. Необходимость реформы давно назрела в ИСККОН, потому что это духовная организация, и ее основал чистый преданный Господа, Шрила Прабхупада, который нам дороже самой жизни.

Институционализм – это еще одна форма стоков, которая отталкивает людей и мешает им найти духовное прибежище. Согласно словарю Вебстера, «институционализм» означает «косность, характерную для общественных или частных организаций или часто проявляющуюся во взглядах их чиновников» ключевое слово здесь «косность». По прошествии времени она все с большей очевидностью проявляется в любой организации. Как же определить, что организация погрязла в косности и институционализме? Это хороший вопрос, на который можно ответить по-разному. Рассмотрим один из возможных ответов, который можно дать, если провести параллели с четырьмя естественными этапами развития организаций и коммерческих форм. Эти этапы описывают довольно широкий спектр явлений, поэтому их можно проследить и в развитии других организаций, например, религиозных. 1) Этап предприимчивости, закладывающий основы новой компании. Фирма обслуживает небольшое число потребителей, занимает небольшую долю рынка, действует находчиво и напористо. Ее сила в высоком качестве товаров и обслуживания, которое привлекает клиентов. 2) Способность приспосабливаться, меняться и принимать нововведения отличают второй этап, этап роста. Бизнес уже осуществляется благодаря командной слаженности, рынок сбыта расширяется. 3) Для третьего этапа, этапа формализации, характерно руководство, опирающееся на уже сложившиеся традиции. Другие признаки – это возникновение формальных структур, для которых характерна инертность, бюрократизм, самодовольство, а также сопротивление переменам и нововведениям. 4) Кризис и оппортунизм господствует на четвертом этапе, этапе отмирания, когда посредственность стала характерной особенностью, и по всей организации, куда ни глянь – полно «священных коров» – людей и идей, которых критиковать запрещено.

При помощи этого анализа можно было бы написать более глубокое исследование религии, но это выходит за рамки данной книги. Однако можно вкратце рассмотреть историю ИСККОН в свете этих этапов. Нетрудно представить, что первый этап начался на Второй авеню, в доме номер 26. Начало было скромным, но отличалось большой находчивостью и новизной подхода. Это длилось примерно до 1970. Второй этап можно соотнести с ИСККОН семидесятых, когда было основано большинство храмов, а Шрила Прабхупада много путешествовал и создал Джи-Би-Си. Третий этап, с четко разграниченными зонами, регулярными собраниями руководителей и установленной инфраструктурой наступил в восьмидесятых.

Чтобы увидеть пример различия между первым и третьим этапом, достаточно взглянуть на некоторые журналы «Обратно к Богу» или книги Вьяса-пуджи шестидесятых или начала семидесятых годов, когда общество еще не было сковано цементом клише и устоявшихся выражений. В тех подношениях вы обнаружите своеобразную выразительность и свободу изложения, иногда облекаемого в иудейско-христианские выражения – язык культурной среды жителей Запада. Некоторые подношения могут показаться идеалистичными. Тем не менее, в них была определенная искренняя подлинность, которая встречается и ныне, но, осмелюсь заметить, гораздо реже. Похоже, что в наших рядах распространилась всоего рода окостенелость.

Можно поразмышлять и о четвертом этапе. Конечно, движение Господа Чайтаньи не умрет, и нам хотелось бы так же думать и своей организации, но ИСККОН, чтобы выжить, возможно, придется пройти через этап серьезных изменений. Что это будут за изменения решит Господь, и осуществит их Он Сам.

Прабхупада: «Да. Это проповедь. Поэтому мы пишем столько книг. Если мы не будем проповедовать и читать сами, разбираться в философии, то движению Харе Кришна придет конец за несколько лет. Потому что не будет жизни» (Утренняя прогулка 12 декабря 1973 ЛА).

«Поэтому оно приходит в упадок. Церкви закрываются. Так же, если вы не будете поддерживать свою способность проповедовать, со временем все ваши храмы закроются» (Утренняя прогулка 12 декабря 1973 ЛА).

Как-то я ехал с преданными в микроавтобусе, погруженный в мысли о проблемах нашего общества, и пребывая в некотором унынии. Посмотрев в окно, я увидел старый подгнивший пень на обочине шоссе. Это был очень большой пень, в свое время державший на себе огромное дерево. Из пня пробивался новый зеленый побег – несомненно, его потомок.

Неоджиданно я понял значение этого символа. В ответ на мое отчаяние пришла надежда: «Наше движение выживет в любом случае, какая бы трудная ситуация не сложилась. Беспокоиться не очем. Но внешняя форма ИСККОН может так или иначе измениться, сторое уйдет и предоставит место новому».

В подтверждение этому, Друтакарма Прабху написал недавно: «Новый ИСККОН будет построен на основе подлинных личностных взаимоотношений в преданном служении, а не на бюрократических системах управления, опирающихся на постановления и указы».

Моя задача состоит не в том, чтобы драматизировать положение или поддерживать отклонившиеся течения. Иными словами, идея «новых побегов» может быть использована как подтверждение правоты сект, подобных ритвикам, сахаджиям, псевдо-бабаджи, мистикам Нью Эйдж и т.д. Мое стремление – увидеть подлинную, традиционную форму Гаудия-вайшнавизма, как его видел Шрила Прабхупада, полным любви, доверия, честности и свободы. К сожалению, сейчас многие преданные и нейтральные наблюдатели видят признаки чего-то другого. Но для решения данных проблем пока мало что делается.

Согласно опросу Берка Рокфорда, проведенному в 1996 году (Берк Рокфорд жил когда-то в нашей лос-анжелесской общине. Он социолог, и Джи-Би-Си поручило ему провести общий опрос накануне празднования столетия Шрилы Прабхупады в 1996 году), в ИСККОН проявились признаки авторитарности: «Многие преданные, ответившие на вопросы анкеты, выразили мнение, что ИСККОН страдает от неэфффективного руководства, и что лидеры не всегда проявляют отзывчивость по отношению к тем, кому служат. Есть основания подозревать, что это подрывает доверие и создает чувство оторванности местных и региональных лидеров от нужд и жизненных потребностей обычных членов общества». Выражения, «не всегда проявляют отзывчивость» и «оторванность» явно указывают на дух авторитарности.

О том, что ИСККОН начал проявлять признаки авторитарности и институционализма, свидетельствует и доклад бывших учениц гурукулы, представленный на Джи-Би-Си в 1999 году. Две юные девушки, Кришна Девата даси и Шакунтала даси, дерзко заявили: «Мы видим перед собой группу людей, которые просто предались. Речь уже не идет ни о какой Абсолютной Истине. Большинство из вас потеряли связь с самим собой, потеряли связь со всеми остальными. Сколько резолюций нужно принять, прежде чем мы осознаем – это не проблема устроения общества. Мы сталкиваемся с отчуждением и изоляцией. Мы не знаем друг друга. Как движение, мы уже не имеем живой силы Шрилы Прабхупады, его движения. Мы разрозненны, лишены прав, разочарованы и не испытываем вдохновения. Как движение, мы не доверяем ни своим лидерам, не себе самим».

По иронии судьбы, большинство первых членов ИСККОН присоединились к его рядам именно благодаря революционному духу организации и бескомпромиссным утверждениям об Абсолютной Истине, брошенным в лицо отупляющему материалистичному конформизму. Молодежь ИСККОН выразила свое понимание истины, но, похоже, мало кто всерьез прислушался к их словам.

Член Джи-Би-Си, Е.С. Бхакти Тиртха Свами как-то заметил по поводу этой тенденции: «Тело подает знак о том, что что-то не так, начинается рвота или понос. Надо понять, что за бактерии вторгаются в организм. Когда мы обнаруживаем, что нам не хвататет энтузиазма, это знак того, что что-то не так. А когда мы обнаруживаем, что в таком состоянии пребывает целая община, это значит, что речь идет о чем-то серьезном».

Я согласен со Свами. Если мы знаем о существовании проблемы, ее можно решить. Если претворяться, что ее не существует, это не поможет нам избавиться от нее. Симптомы дают нам знак о том, что нужно предпринять решительные действия для того, чтобы исправить положение. Если этого не сделать, придется лишь страдать и далее. Тот факт, что некоторые лидеры осознают существование проблем, вселяет надежду.

Далее Бхакти Тиртха Свами добавляет: «Лидерам часто трудно поменять привычный образ мыслей. Много лет назад я ездил в Швейцарию в рамках работы с ООН. Я проповедовал там нескольким дипломатам, и лидерам развивающихся стран. Вскоре стал замечать, что они живут в своем собственном мире: они ездят на лимузинах, «Мерседасах» и копят фунты, марки или даллары. Когда они возвращаются в свои страны, они ведут себя как большие «шишки», пытаясь произвести впечатление на друзей. Им нет нужды являться частью той среды, которую они представляют. Поэтому, осознанно или неосознанно, они начинают терять связь с истинными потребностями и заботами своего народа, ведь то, что происходит с их народом, никак не отражается на них самих».

То, что лидеры теряют связь с нуждами других, явление довольно частое. Например, лидеры, которые питаются отдельно, могут не понимать, что других преданных кормят недостаточно хорошим прасадом. Можно привести и другой пример – куда бы лидер ни приехал, его встречают с уважением и окружают удобствами, при этом он не имеет ни малейшего понятия о том, что другим преданным совсем не оказывают никакого гостеприимства. Вот конкретный пример, который привел один уважаемый старший преданный: «В одном храме местный преставить Джи-Би-Си и президент храма ввели правило не принимать никаких гостей, потому что когда-то кто-то из гостей, злоупотребив гостеприимством хозяев, доставил им много хлопот, и отделаться от него было нелегко. Хотя это официальное правило храма, гостей все же пускают, если они ученики местного гуру или они приносят храму выгоду. Преданные, которые хотят приехать жить в эту общину, но не имеют постоянного служения в храме, не имеют права пожить в храме даже несколько дней, пока не найдут жилье. Местные лидеры, по всей видимости, равнодушно относятся к неудобству, причиняемому добропорядочным членам ИСККОН. Когда приезжает местный представитель Джи-Би-Си, его встречают и предоставляют ему кров. Сам же он не в курсе трудностей, с которыми сталкиваются те, кто приезжает в его зону и вынужден останавливаться в дорогой гостинице».

Если разные люди из разных частей общества выражают одинаковое мнение, даже используют одинаковые выражения («Потеряли связь»), это мнение, скорее всего, отражает действительность. Это тоже один из способов удостовериться в том, что организацуия или вы сами заражены институциолнализмом, - вам просто говорят об этом.

Многое указывает на то, что во главе общества осведомлены об этих проблемах. В журнале центра общественных связей ИСККОН от 1999 года, профессор Ларри Д. Шинн опубликовал статью озаглавленную «Размышления о духовном лидерстве: Наследие Шрилы Прабхупады”. Он пишет: “Есть хорошая новость: в Америке, Европе и других частях мира многое свидетельствует о том, что гуру и другие лидеры ИСККОН согласны с тем, что они должны жить и действовать таким образом, чтобы это более соответствовало их учению. Дух публичных выступлений, с которыми преданные приезжали на конференции, проходившие в Европе на протяжении последних пяти-шести лет, больше проникнут раскаянием и смирением. Однако Прабхупада оставил в наследство нынешним преданным еще большее богаство: наставление о том, что основой теологической и духовной эрудиции, а также поступкам в общественной и личной жизни, должна служить духовная практика и рост. Учение Шрила Прабхупада предназначено для того, кто ищет духовного развития, - а не для того, кто ищет положения религиозного деятеля в ИСККОН как организации” [курсив мой].

Пока мы ищем для себя всего лишь религиозную роль в организации, нет необходимости заниматься более глубокими и тонкими проблемами: элитизмом, авторитарностью, недостатком любви и доверия, недостатком брахманического духа, недостатком единства и чистоты. А, когда что-то идет не так, как надо, мы можем говорить с раскаянием в голосе. Мы можем спокойно продолжать исполнять свои удобные роли религиозных людей. Но если мы по-настоящему жаждем развить любовь к Богу и широко распространить сознание Кришны, мы должны быть гововы пожертвовать чем угодно и решать эти проблемы на самом глубоком уровне, начиная, прежде всего, с самих себя. Самоанализ и самосовершенствование – это самая тяжелая работа. Но именно она и отличает святого от религиозного деятеля-формалиста.

Мы должны быть готовы идти на жертвы так же, как и в самом начале, когда мы только присоединились к движению – пожертвовав карьерой, наследством, “друзьями” и другими общественными благами. Тот же дух необходимо проявлять в и нашей религиозной роли внутри организации. Мы должны отвергнуть все поверхностные соображения или корысть и работать со всей искренностью, распознавая и исправляя свои мотивы, привязанности и вредные привычки, с радостью следя за их отмиранием. И тогда мы получим те же результаты, которые мы получали вначале – Кришна ответит нам глубокой взаимностью.

Если преданный не склонен к самоанализу, в его сердце будут произростать анартхи. Эти сорняки заглушат лиану преданности. Такой преданный будет все больше погружаться во внешнее, являющееся ничем иным, как материальной энергией. В нем будет сохраняться тонкая форма осквернения карма-мишры, порождая атмосферу поверхностных отношений, лишенных духовной любви. Вместо того, чтобы строить отношения, основанные на том, кем мы являемся, мы будем все основывать их на том, чем мы владеем.

Санньяса-гуру Шрила Прабхупада, Шрипада Бхакти Праджняна Кешава Госвами писал: “Из-за влияния Кали, интересы любой религиозной организации, к сажалению, все больше сосредотачиваются на еде, досуге и материальной безопасности”.

Поэтому преданные естественно стремятся повысить свою социальную ценность и найти признание за счет более высокого общественного статуса, вместо того чтобы развиваить свои внутренние каечства, такие как смирение, честность, доброта, простота, щедрость, откровенность и чувствительность. Из-за вышеупомянутой тенденции эти качества могут невысоко цениться в общине. Окружение может не только не вознаграждать их, но и видеть их как что-то незначительное или даже ущербное.

Похожее мнение выразил Бхакти Тиртха Свами в семинаре на фестивале Гаура-пурнимы в 2000 году: “Наше общество воспитывает людей, которые не боятся брать в руки бразды праления и занимать особое положение. Нередко мы прославляем людей, занимающих это руководящее положение. В конце-концов это порождает культуру, в которой люди постоянно пытаются руководить другими, чтобы иметь в своей власти больше средств и ресурсов, как будто в этом и залючается взращивание бхакти-лата-биджи”.

В этой связи Дэвид Фроли пишет: “…Внешние цели в жизни обычно маскируются под внутренние. Это великая трагедия общества, которая порождает величайшую питаницу и иллюзию. Поиск богатства и власти мы выдаем за поиск истины или служение нашей религии. Мы используем религию как маску для достижения коммерческих и политических целей. Мы не всегда осознаем это сами. Как правило, мы жертвы своих желаний, которые мы слепо переносим в сферу религии, где им не место”.

“Нам нравится чувствовать в том, что мы делаем, некую высшую ценность и направленность на достижение высшего блага, даже если это и не соответствует действительности. Эта тенденция часто приводила к насилию, которое вершилось во имя религии. Конфликты провоцируются не истинными религиями, а людьми, преследующими нерелигиозные цели, но скрывающими свою жадность под личиной религиозной риторики и обманывающими не только других, но и самих себя. Потому и восстал современный ум против религии, видя в ней проявления разложения, стремления к власти и извращенного материализма, которым она часто и являлась” (“Бог, мудрецы и цари/ Ведические тайны древней цивилизации” стр. 241).

Поэтому нужно быть осторожным, когда мы выбираем, с кем общаться или у кого искать прибежища. Нужно прибегать к рассудку. Идти по пути бхакти нужно с открытыми глазами, внимательно следя за признаками неправильных отношений, свидетельствующих об отклонениях в других и в нас самих. Преданному-новичку легко верить в то, что над каждым, кто обладет титулом, сияет ореол. Но необходимо понять, что само по себе положение не гарантирует свободы от вожделения, жадности или желаний, преследующих неофитов.

Шрила Прабхупада писал: “В движении сознания Кришны есть много завистников, рядящихся в одежды вайнавов. На них не следует обращать никакого внимания. Незачем служить завистнику в одежде вайшнава. Когда Нароттама даса Тхакура говорит: чхадия вайшнава сева нистара пейечхе кеба, - он имеет в виду подлинного вайшнава, а не завистника в вайшнавской одежде” (Ч.-ч. Мадхья 1.128 комм.).

“К сожалению, в век Кали развелось много людей мирского склада, одетых как вайшнавы, и Шрила Бхактивинода Тхакура называет их учениками Кали” (Ч.-ч. Мадхья 1.220 комм.). Эти слова относятся и к представителям других Гаудия-вайшнавских организаций.

Я привожу эти выдержки вовсе не для того, чтобы упрекнуть всех лидеров ИСККОН, ведь многие из них бескорыстно служат вайшнавам. Более того, в последние годы было достаточно “нападок” на лидеров, которые осложняют жизнь искренним и честным руководителям. Однако в этих цитатах Шрила Прабхупада и Шрила Бхактивинода Тхакура рассекают пелену иллюзии ослепительным светом разума, и мы должны поступать так же. Зрелый взгляд, основанный на рассудке и знании, необходим для поддержания равновесия. Без такого видения, можно попасться на крючок псевдо-вайшнавов, которые выдают себя за духовных лидеров. Кого-то это утверждение удивит, кому-то покажется ребяческим, но не следует быть наивным. Иначе нас могут подстерегать неприятные сюрпризы.

Несколько лет назад, когда я жил в Англии, меня как-то пригласили на одну нама-хатту. Я позвонил преданным-хозяевам, чтобы согласовать встречу. Трубку подняла жена, и я сказал, что перезвоню позже, чтобы поговорить с ее мужем. Тогда она спросила, может ли она поговорить со мной о чем-то, что ее волнует. Естественно, я согласился. Дрожащим голосом она стала рассказывать, что недавно у них с мужем родился ребенок и что их денежные средства крайне ограничены. Затем она всхлипнула: “Но наш Гуру Махарадж потребовал тысячи фыунтов стерлингов на свой проект”. Пытаясь успокоить ее, я заверил, что поговорю об этом с другими преданными, и что проблема будет решена. Наставники, конечно, не должны поступать подобным образом. Поэтому нам следует учиться различать преданных по их личным качествам. Ни слепое принятие, ни слепое отвержение не приведет нас к желанной цели.

Кто-то может задать справедливый вопрос: “Как же проводить различия между преданными и, при этом, не превратиться в хронического критикана и оскорбителя?” Ответ простой, чтобы его применить, требуется практика. Преданный-вайшнав всегда старается видеть лучшее в других, не обращая внимания на их недостатки. Это позволяет вайшнаву быть добрым, простым и чистосердечным. Такое видение всегда нужно поощрять. “Не обращать внимание” означает, что преданный видит чужие недостатки, но не заостряет на них внимание. Это не означает, что он в рассеяности не видит недостатков – по своей наивности и глупости. Однако не следует и сосредотачиваться на чужих недостатках, хорошо понимая, что недостатки есть у всех, и в первую очередь у нас самих.

Но если мы не можем закрыть глаза на серьезные проступки преданного, отклонения, которое могут даже повредить духовному росту других преданных, нужно принять соотвествующие меры. Что означает принять соответствующие меры? Это зависит от обстоятельств, и перечисление возможных вариантов было бы утомительным. В некоторых случаях можно поговорить с человеком напрямик, для чего требуется смирение и такт. Делать другим замечание – это целое искуссство, и лучше об этом можно узнать из подробного изложения вайшнавского этикета. В других случаях можно обратиться к тем, кто с этим преданным на равных или старше его, в надежде, что они поправят его. Если эти методы не приносят плодов, можно просто терпеть, избегая контакта с этим человеком, или продолжать поиски другого духовного лидера. В конце-концов, в крайних случаях, таких как совращение, можно искать справедливости в суде.

Поучителен классический пример Бали Махараджа. Его наставник Шукрачарья нарушил свой долг духовного учителя, так как посоветовал Бали не предаваться Господу Вишну в образе Ваманадэва, в котором он узнал Верховного Господа. Согласно “Махабхарате” (Удйога 179.25), которую цитирует Шрила Джива Госвами, нужно отвергнуть духовного учителя, который не знает истинного пути. Бали Махараджа лично решил вопрос с Шукрачарьей, и “Шримад-Бхагаватам” навечно прославил его за использование разума. Конечно, это радикальный пример, но он создает прецендент.

Случаются и проступки, противоположный этому – когда отвергают гуру, являющегося истинным вайшнавом, но лишь для того чтобы обратиться к более образованному или харизматичному. Бывает, что ученик несправедливо отвергает гуру, потому что тот не укладывается в поверхностные рамки сложившегося у него стереотипа, или потому что ученик приписывает ему недостатки организации.

Нарахари Шаркара Тхакура утверждает в “Шри Кришна-бхаджанамрите” (ст.54): “Даже если отец или духовный учитель или муж не обладают выдающимися качествами, они всегда достойны поклонения”.

Нужно всегда оставаться уравновешенным в попытках применять свой разум. Необходимо остерегаться настроения охоты на ведьм, при котором мы считаем себя превосходящими всех остальных или же видим в себе романтического революционера, который изобличает попрождения зла. Впасть в такое настроение и стать экстремистом очень легко.

Как-то в начале восьмедесятых я приехал в Америку и оказался собеседником разгневанного преданного-фанатика духом реформ. Ни с того, ни с сего, он вдруг стал ожесточенно доказывать, что любит Прабхупаду больше, чем я. Без видимого повода, он устроил мне разнос, и я испытал на себе горькие плоды неуравновешенности и неуместного применения своих сил.

Реформы нужно продолжать, равно как и попытки видеть различия, но это нужно делать, не теряя голову. Рассудительный преданный всегда помнит, что отклонение может проявиться и в его собственном сердце. Поэтому он не бросается страстно изобличать других. Пример должны показывать опытные, разумные и отреченные преданные. Иначе зловонные стоки не исчезнуть.