Дальнейшая история зороастризма

К сожалению, об этой религии сохранилось немного исторических данных, особенно за тысячелетний период, начиная с 300 г. до Р.X. и до 700 г. по Р.X. Этот период был важным в дальнейшем развитии зороастризма. Но мы имеем о нем только отрывочные сведения.

О том, как происходило становление этой религии в указанный период времени, существуют альтернативные мнения. С одной стороны, возможно, что из Восточной Персии учение Зороастра постепенно распространилось в западную часть страны, а оттуда перешло в Месопота­мию, сделав в процессе своего движения определенные уступки политеистическому мировоззрению, характер­ному для этих районов. А с другой стороны, возможно, что в Западной Персии, благодаря усилиям священников-магов, параллельно была проведена монотеистическая реформа, которая склонила на свою сторону царя Дария и его наследников.

Если правильно первое мнение, то это значит, что в процессе обращения к зороастризму населения Западной Персии и Месопотамии эта религия была принята влияте­льными священниками-магами (кави), которые стали способствовать ее распространению. Если правильно второе мнение, то вначале кави сопротивлялись зороаст­ризму, а потом, увидев его силу, приняли учение Зоро­астра и cделались его главными проповедниками.

Весьма возможно, что царь Кир, который в 539 г. до Р. X. победил Вавилон, исповедал зороастризм. Однако он не был строгим его последователем, потому что ради политических выгод поклонялся также вавилонскому богу Мардуку. После него Дарий I и Ксеркс I почитали Ахурамазду как всевышнего Господа неба и земли. Эти Персидские цари расширили свои владения на запад до Египта и Греции. Поход Ксеркса против греков окончи­лся поражением. В 479 г. до Р.X. персы отступили назад. А через полтора столетия Персию завоевал Александр Македонский.

После Александра почти пятьсот лет Персией пра­вила династия Аршакидов (250 г. до Р.X. - 226 г. по Р.X.). Они были из 1 восточной Персии и говорили на языке пехлеви. Их свергли Сасаниды из Центральной Персии, которые правили до 661 г., когда страну завоевали мусульмане. Сасаниды были ревностными зороастриа­нами. Они притесняли евреев и христиан.

Мусульмане вначале сравнительно терпимо относи­лись к последователям Зороастра. Однако сто лет спустя приверженцы зороастризма стали подвергаться притесне­ниям и начали переселяться в Индию, где получили название персов. Особенно интенсивным движение беженцев было в VIII в. Те же зороастрийцы, которые не выехали из Персии (Ирана) в Индию, пережили много трудностей. После мусульманских завоеваний приверже­нцы зороастризма не занимались миссионерской деятель­ностью. Их численность стала постепенно сокращаться. В настоящее время их насчитывается в обеих странах - в Иране и Индии - не более 100 тысяч человек.

Изменения в зороастризме

В процессе исторического развития в зороастризме произошли существенные перемены. Причина изменений, которые претерпела религия зороастризма, отчасти заключалась в недостаточной четкости некоторых положений самой этой религии, но в большей мере вызвана довлеющим влиянием на нее политеизма. Мы знаем из Библии, что до покорения Самарии ассирийцами в 722 г. до Р.X. и разрушения Иерусалима вавилонянами в 586 г. до Р. X., израильский народ постоянно подвергался искушению со стороны окружавших его народов-идоло­поклонников. Даже постоянные и сильные выступления пророков не могли избавить его от этого. Лишь трагедия разорения государства и вавилонский плен исцелили израильский народ от идолопоклонства. Монотеизм Зороастра, не обладая столь сильной духовной динами­кой, какая была свойственна иудаизму, и имея расплыв­чатое учение о Боге, не смог противостоять влиянию политеизма. Неопределенность идей Зороастра относите­льно "бессмертных святых", выполняющих на земле волю Ахурамазды, заключающаяся в том, являются ли они отдельными, самостоятельно существующими божест­венными личностями или представляют собой ипостаси одного доброго бога-творца Ахурамазды, завела зороаст­ризм обратно в политеизм.

Укажем на признаки политеистичности, появившиеся в религии зороастризма. Во-первых, последователи этой религии сделали самого Зороастра богоподобной личнос­тью и начали почитать его почти как бога. Много легенд появилось о его чудесных делах. Во-вторых, вера в божественность ангельских существ ("бессмертных святых") оттеснила веру в Ахурамазду на задний план. Постепенно место единого Бога стали занимать древние языческие боги. Особенно популярным сделался опять бог Митра. Вслед за этим пришло поклонение богу ветра Вайю и богине воды и плодородия Анахите. Последняя ничем не отличалась от вавилонской богини Иштар. Вместе со всем этим сильно развилось почитание духов предков, называемых фравашами. Распространилось верование, что даже сам Ахурамазда приносит жертвы Митре и Анахите.

В вопросе этического дуализма зороастрийские учи­теля дошли до крайности. Они стали учить, что этот мир является одновременным творением как Ахурамазды, так и злого духа Анхра-Майнью. Первый сотворил добрых тварей и то, что несет в себе добро, а второй - змей, муравьев, саранчу, злых волшебников, человеческие пороки и т.д.

Поворотом религии зороастризма в сторону политеи­зма вызвано появление учения зерванизма, которое утверждало, что как всевышний Ахурамазда, так и злой дух Анхра-Майнью произошли от одного существовав­шего изначально верховного бога Зервана. Точнее говоря, в зерванизме Бог и дьявол оказались равными, хотя конечная победа все равно должна быть на стороне доброго бога. В зерванистском течении зороастризма Ахурамазда стал называться Ормаздом, а Анхра-Майнью - Ахриманом.

Переменилось также понятие о природе борьбы чело­века со злом. Пришло новое понимание проблемы грехопадения: оно заключается не в борьбе добра и зла в сердце человека, а в старании злых духов привести человека в состояние церемониального осквернения. Для избавления от него нужно пользоваться заклинаниями и вообще употреблять всякие магические средства. Осо­бенно популярны были мантры, выдержки Зороастровых гимнов, которые использовались теперь как заклинания.

Самой страшной скверной стали считать тело умер­шего человека. Поэтому до сих пор персы не хоронят своих умерших в земле, а также не сжигают. Земля и огонь считаются у них святынями. Зороастрийцы выносят тела в построенные из камней "башни молчания", над которыми нет крыш. Прилетают орлы, и через два часа после того, как тело было положено в башню и люди разошлись, остаются лишь голые кости. Через опреде­ленное время персы собирают кости и сбрасывают в яму внутри башни.

Что касается конца мира и будущего суда, то новый зороастризм не поставил предела своему воображению. Люди начали думать, что при последнем суде "мост возмездия" сделается острым мечом, который будет становиться вверх острием для злых и ложиться плашмя для добрых. В момент перехода через него совесть доброго человека обернется прекрасной девицей и поведет его в рай, а совесть злого человека превратится в отвратительную женщину, которая низвергнет человека в пучину ада. На доброго человека подует из дверей рая ветром благовоний, а на злого из ада - зловонным возду­хом. Люди, у которых добрые и злые дела окажутся на весах в состоянии баланса, пойдут в Хаместан, являю­щийся промежуточным местом между землей и звездами. Добрые и злые будут двигаться после суда в разных направлениях: праведные - наверх, на небо, в рай, злые - вниз, под землю, в ад.

Зороастрийцы разработали теорию, согласно которой вся хронология мира состоит из трех периодов времени, каждый из которых составляет 3000 лет (всего 9000 лет). Основатель вероучения Зороастр явился в начале послед­него периода. Потом после каждой тысячи лет этого периода будут являться спасители. Их имена: Аушетар, Аушетармах и Сошьян. Они будут сыновьями Зороастра, потому что его семя чудесным образом хранится в одном из озер Персии. После каждой тысячи лет в озере иску­паются чистые девы, которые и родят спасителей.

С появлением последнего спасителя Сошьяна совер­шится воскресение всех мертвых, а за ним свершится суд - испытание расплавленным металлом, которое окажется страшно болезненным для злых и очень приятным для добрых. Огонь металла очистит всех злых людей. Злой Ахриман и его ангелы будут брошены в огонь и совсем сгорят. После этого все люди, даже бывшие злыми, постигнут блаженство на новом небе и новой земле.

Заключение

Происхождение зла всегда был трудно разрешимой проблемой как для верующих, так и для неверующих. И учение Зороастра тоже не решило ее. Если сказать, что зло в этом мире существует потому, что оно всегда параллельно добру, то это ничего не объясняет. Наоборот, возникает вопрос: "А почему?" Почему зло должно быть наравне с добром, если добро лучше зла? Почему добро должно, в конце концов, одолеть зло, если они одина­ковы? Почему когда-то победит Ахурамазда, а не Анхра-Майнью, если они одинаково вечны? Зороастризм не может дать убедительный ответ на эти вопросы. Его дает только Библия.

Слово Божие говорит, что Бог не имеет равного себе, а зло существовало не всегда. Противник Божий, дьявол, нисколько не равен Богу, хотя хотел не только сделаться равным Ему, но и превзойти славу Божию. В этом и заключается причина появления зла. Бог ценил свободу своего творения настолько высоко, что пошел на риск, допустив бунтарство: разрешил ему восстать против Себя - Бога любви и совершенного добра.

Мы понимаем, что этот ответ не исчерпывает всей глубины проблемы. Но нужно помнить, что абсолютно верный ответ известен Богу, человеку же Он лишь приоткрывает завесу над истиной, ибо грешно и невсеве­дуще это смертное создание рук Его. Мы хотим только показать, что ответ учения зороастризма менее удовлет­ворителен, чем ответ библейский. Добро победит в итоге, потому что Бог любви и добра имеет все могущество, все знание и всю славу.

Смешно выглядит в зороастризме и учение о "спасе­нии". Согласно ему, решение, попадет душа в рай или в ад, будет принято при помощи механического взвешива­ния. Значит, если человек совершил добра на 51%, а зла - на 49%, то он попадет в рай, а тот, чей процент составляет обратное соотношение (49% добра и 51 % зла), пойдет в ад. Неужели нельзя будет проявить милосердие к чело­веку ради разницы на один или два процента?!

Но если начать жалеть человека, то возникает новая проблема: а где тот оптимальный допуск, который дает право на милосердие? Да и потом - на каком основании тот, кто сотворил много зла в мире (49%), должен быть в раю? Не требуется ли от каждого человека, чтобы он сделал добра на все 100%? Ведь вора не избавляют от наказания (земного возмездия в мире людей) за то, что он оставил хозяину миллион рублей (т.е. Большую часть), а украл только тысячу (т. е. Меньшую часть). Человека называют вором, сколько бы он ни украл: он вообще не должен был воровать.

Поэтому библейское учение о спасении намного со­вершеннее (милосерднее и логичнее), чем зороастрийс­кое. Мало ли, много ли человек нагрешил - он все равно считается грешником и поэтому достоин осуждения. Но если грешник искренне покается, веруя во Христа как в своего Спасителя (Рим. 3:23-25), Бог милует его и дарует ему как прощение грехов, в которых он кается, так и надежду на спасение его души. И прощает и милует Бог не на основе процентного соотношения добрых и злых дел, совершенных человеком, а по своей любви, явленной в смерти Христа, который взял на себя вину людей и умилостивил Своими страданиями правосудие Божие.

СКЛАД І ЖАНРИ АВЕСТИ.

Авеста — собрание священных текстов зороастрий­цев, старейший памятник древнеиранской литературы, составленный на особом, более нигде не зафиксирован­ном языке, называемом в иранистике «авестийским».

Название

Русское название памятника «Аве́ста» вслед за запад­ноевропейским восходит к принятому у зороастрийцев персидскому اَوِستا (совр. произношение [ævestɒ́]). После­днее в свою очередь представляет собой особое, «пазенд­ское» произношение пехлевийского слова ʾpstʾk [aβastāγ] < [apastāk][1], обозначавшего в среднеперсидс­ком канон зороастрийских книг. В самих сохранившихся авестийских текстах это слово не встречается, остаётся лишь предполагать его древнеиранский прототип в виде *upa-stā-ka- «установленное», «уложение», «основа» (то есть «канон») или, что менее вероятно, *upa-stāva-ka- «восхваление».

В пехлевийской литературе существует также второе и весьма распространённое обозначение Авесты — dyn' [dēn], обычно «вера», «религия», по отношению к авес­тийским текстам слово часто переводится как «открове­ние (Заратуштры)».

В самих авестийских текстах эти названия неизвес­тны. В Хом-яште (Y 9.22) встречается слово naska- — наск, «авестийская книга», букв. «связка».

Традиционная история

Согласно пехлевийским источникам, откровение, по­лученное Заратуштрой от Ахура Мазды, было собрано его царственным покровителем Кави Виштаспой и записано золотыми чернилами на 12 тысячах воловьих шкур. Его потомок Дарай Дараян (то есть Дарий, сын Дария) разместил две копии Авесты и комментария к ней в хранилищах Гандж-и Хабиган и Диз-и Нибишт («кре­пость писаний»). Александр Македонский, разрушая державу Ахеменидов, уничтожил Авесту, выбросив книги в море или предав их огню, а часть из них приказав перевести на греческий язык.

Аршакидский царь Валахш (предположительно имее­тся в виду Вологез I, I в. н. э.) с помощью дастуров своего времени предпринял первую попытку собирания и кодификации авестийских текстов, сохранявшихся в разрозненных отрывках и в устной передаче. При нём экземпляры Авесты рассылались по городам и передава­лись для изучения и сохранения.

Дело собирания текстов священного предания было продолжено при Ардашире, основателе Сасанидской монархии (III в. н. э.), по указанию которого верховный дастур Тансар упорядочил существующие тексты и комментарии к нему. Сын Ардашира Шапур I разместил Авесту вместе с выполненными при нём переводами греческих, индийских и иных научных трудов в храни­лище Гандж-и Шаспиган.

Верховный дастур Адурбад Махраспандан, величай­ший апологет и наставник зороастрийской религии, при Шапуре II (VI в.) произвёл окончательную редакцию авестийского собрания и установление канона, упорядо­чив его в 21-й книге («наске»), выполнив полный перевод Авесты на среднеперсидский язык, называемый Зандом (Зендом) — от авест. zainti- «знание», «толкование», откуда происходит распространённое название сборника «Зенд-Авеста» (то есть «Толкование и Канон»).

Конечная редакция Зенда была составлена при Хос­рове I Аноширване (VI в. н. э.)[2].

Современная Авеста

В современном зороастрийском сообществе бытуют издания Авесты, восходящие к рукописям, копировавши­мися священнослужителями в допечатную эпоху (до XIX в.) на протяжении по крайней мере последнего тысячеле­тия. Наиболее ранний сохранившийся манускрипт датируется XIII в. (1288 г.), колофоны рукописей позво­ляют проследить традицию передачи до XI в. Достоверно установлено, что все существующие манускрипты восходят к одной рукописи, существовавшей в X в.[3], в свою очередь восходящей к так называемому «Сасанидс­кому архетипу» — существовавшей при Сасанидах образцовой копии.

Манускрипты традиционно делятся на Зенд-Авесту (авестийские тексты с переводом на среднеперсидский), Зенд (только перевод) и Саде («чистый», авестийские тексты без перевода, применяемые в литургических целях.

Составленная на одном из древнеиранских языков Авеста записывается особым алфавитом, называемым в Европе «авестийским», зороастрийцы Ирана обычно называют его din-dabire, «религиозное письмо». Среди зороастрийцев также получает распространение трансли­терация латиницей, не всегда совпадающая с принятой научной транслитерацией, и арабо-персидским письмом. Кроме того, до сих пор многие тексты Авесты разучиваю­тся наизусть, прежде всего мобедами.

Состав современной Авесты:

Сохранившаяся Авеста традиционно делится на 5 «книг» и несколько не входящих в них других частей и фрагментов (рядом с названием указан сокращённый индекс книги):

Ясна, Y. (пехл. yasn, yazišn, авест. yasna- «почитание» от глагола yaz- «почитать», «священнодействовать», ср. санскр. yajña) — наиболее значимая книга, представляю­щая собой текст, читаемый на основной зороастрийской литургии «Ясна». Объединяет 72 главы («хаити», авест. haitī- букв. «связка») довольно разнородного содержания. Главы 28-34, 43-51, 53 занимают Гаты, наиболее почита­емая часть всего авестийского собрания, метрические гимны, посвящённые Ахура Мазде, авторство которых традицией и большинством учёных приписывается самому пророку Заратуштре.

Висперед, Vr. (Виспрад, от авест. vīspe ratauuō «все главы») — дополнение к Ясне в виде молитв и обращений к «ратам», образцовым главам творений; состоит из 24-х глав (karde < kardag).

Видэвдад, V. (Вендидад, пехл. vidēvdād, авест. vī-daēvō-dāta- «Закон отречения от дэвов» — сборник из 22-х глав (fragard), посвящённый прежде всего законам чистоты и борьбы с осквернениями.

Яшты, Yt. (пехл. yašt, авест. yešti- от того же глагола yaz- «почитать») — 22 гимна, посвящённых Ахура Мазде, Амешаспентам и различным язатам.

Хорде Авеста (перс. xorde avestā) — букв. «Малая Авеста», сборник повседневных молитв, используемый как священниками, так мирянами, содержание которого в значительной степени представляет собой извлечение из других частей Авесты. Некоторые оригинальные молитвы составлены на среднеперсидском языке, и их авторство традиционно приписывается Адурбаду Махраспанду. Авестийские части включают вступительные компиляти­вные молитвы, 5 Гахов (G. gāh) — молитв 5 времени суток, 5 Нияишнов (Ny., niyāyišn «молитва») 5-ти язатам, 4 Афрингана (A., Āfrinagān — «благословение»)

Сироза, S. (пехл. sīrōza — «тридцатидневка») — мо­литвенные посвящения тридцати покровителям тридцати дней зороастрйиского календарного месяца в двух видах: с именем в родительном падеже (Малая Сироза) и в винительном (Большая Сироза); формулы Сирозы, в основном извлечённые из Ясны, активно используются в Яштах и Хорде Авесте.

Фрагменты — разрозненные части несохранившихся целиком авестийских книг, а также авестийские цитаты в пехлевийских сочинениях. Наиболее крупные из них Нирангистан (N., Nīrangistān), Пурсишниха (P., Pursišnīhā), Аогемадаэча (Aog., Aogəmadāēčā), Хадохт-наск (H., Hādōxt Nask), Африн-и Зардушт (Az., Āfrīn ī Zardušt), Виштасп-яшт (Vyt., Vištāsp Yašt)

Сасанидская Авеста

Дошедшая до нас Авеста представляет собой лишь часть собрания текстов, кодифицированных при Сасани­дах. После разрушения Сасанидской державы, вторжения арабов в Иран и начала исламизации, зороастрийские общины оказались лишёны государственной поддержки, их храмы и культурные центры часто разрушались или превращались в мечети. Дожившие до наших дней две иранские общины (Йезда и Кермана) и парсийская уже в начале II тыс. н. э. столкнулись с недостатком религиоз­ных источников, вызванным утратой рукописей Авесты и гибелью или обращением в ислам их хранителей-мобе­дов.

Обращает на себя внимание, что сохранённая Авеста представляет собой тексты, так или иначе используемые в богослужении или частной молитве. Именно их в первую очередь старались сохранить деградирующие общины. От менее ходовых авестийских текстов сохранились лишь цитаты в пехлевийских книгах. О содержании утраченной Авесты можно также судить по ссылкам в пехлевийской литературе на «откровение».

Книга Денкард (X в.), составленная в эпоху, когда Сасанидская Авеста была ещё доступна, содержит краткий обзор содержания 21-го наска Авесты, а три из них описываются особенно подробно, включая содержа­ние каждой главы. Согласно Денкарду, Авеста состояла из 21-й книги («наска»), объединявших 348 глав, каждая из этих книг соответствовала 21-му слову зороастрийской молитвы Ахуна Ваирья. Кодекс делился на три части (по числу строк в молитве):

Гасаниг (Gāsānīg) или Гатиг — Гаты и комментарии к ним.

Хадаг-мансриг (Hadag-mansrīg) или Хада-мантрик — священные мантры, связанные с ритуалами.

Дадиг (Dādīg) или Датик — религиозный закон.

Наски Авесты за одним исключением (сохранив­шийся полностью наск Видевдад) не коррелируют с современными «книгами», последние представляют собой богослужебные извлечения из изначального авестийского кодекса.