Философское понимание истины. 5 страница

В конце XII в.н.э. происходит закат идеациональной культуры. Но это не уход ее в чистом виде. Принцип сверхчувственности теперь сочетается с принципом, заключающимсся в том, что объективная реальность и ее смысл чувственны. Общая формулировка нового типа культуры такова: объективная реальность сверхчувственна и частично чувственна. Культурная система этого типа может быть названа идеалистической. Она была характерной для культуры XIII- XIY ст. в Западной Европе (эпоха Возрождения), а также для греческой культуры Y - IY вв. до н.э.

Приблизительно с XYI ст. доминирующим становится новый тип культуры - чувственный. Он базируется на принципе: объективная действительность и ее смысл постигаются чувством. Этот принцип и лежит в основе современной культуры, придавая ей преимущественно светский и утилитарный характер.

Эти типы культур не столько чередуются, сменяя друг друга, сколько видоизменяются в своем удельном весе, влиянии на всю жизнь цивилизации, но при этом сохраняясь в ней, присутствуя там во все времена.

П.А.Сорокин считал, что всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную, ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, ее философии и религии, этики и права, ее основных форм социальной, экономической и политической организации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления (менталитета) - все они по-своему выражают ее основополагающий принцип, ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры.

Вместе с тем, едва ли какая-либо культура в истории человечества была полностью и совершенно интегральной; преобладание одной формы не исключает влияния и других форм.

Настоящий кризис нашей культуры и общества, считал Сорокин, заключается в разрушении преобладающей чувственной системы евро-американской культуры. Будучи доминирующей, чувственная культура наложила свой отпечаток на все элементы западного общества и сделала их преимущественно чувственными. Но теперь эти элементы разрушаются, так как разрушается чувственная их основа. Кризис этот носит всеобщий характер и является более глубоким, чем когда-либо. Мы живем, считал Сорокин, в один из поворотных моментов истории, когда "одна форма культуры и общества (чувственная) исчезает, а другая форма лишь появляется". Кризис этот отмечен необычайным взрывом войн, революций, анархии и кровопролития; моральным, экономическим и социальным хаосом, возрождением жестокости, разрушением больших и малых ценностей человечества, нищетой и страданием миллионов.

Но настоящий кризис не есть предсмертная агония западной культуры и общества. Сорокин считал, что нет никакого закона, согласно которому каждая культура проходила бы стадии детства, зрелости и смерти, что это не более чем аналогия, составленная из неопределенных терминов. Поэтому нельзя думать, что западная культура находится в предсмертной агонии.

За разрушением чувственной формы последует новая интеграция: как замена одного образа жизни на другой не приводит человека к смерти, так и смена фундаментальной формы культуры не смертельна для человечества. Ведь ни одна форма культуры не обладает неисчерпаемыми ресурсами, они всегда ограничены. Когда созидательные силы исчерпаны, общество и культура либо становятся мертвыми и несозидательными, либо обретают новую форму, открывающую новые возможности. Все великие культуры подвергались таким изменениям. Полное разрушение нашей культуры и общества невозможно, как предсказывали О.Шпенглер и его сторонники, потому что общая сумма социальных и культурных феноменов Запада никогда не была интегрирована в одну унифицированную систему. Очевидно, то, что никогда не было соединено, не может быть и разъединено. Таковы вкратце идеи П.А.Сорокина относительно всемирной истории.

В заключение отметим, что рассмотрение всемирной истории в категориях культуры и цивилизации позволяет обозреть историю как бы в развернутом пространстве и познать ее в целостности ее интегральных форм. Такой подход ориентирует нас на исследование процессов в сфере культуры - самой тонкой и деликатной области бытия, не поддающейся всецело жестким логическим описаниям.

В ряде публикаций высказана идея о необходимости при описании истории сочетать стадийный и цивилизационно-культурологический подходы. Однако, думается, едва ли это возможно сделать практически, ибо сами исходные принципы у них противоположны. Выход из положения (преодоление односторонности) видимо возможен на пути принципиально иных, нетрадиционных подходов. рассмотрим один из них.

Вопрос 56

Человек отличается от всех остальных существ, тем, что он постоянно оценивает те или иные феномены: мироздание в целом, явления социальной реальности, факты собственной жизни по их значимости. Люди не просто пребывают в мире, каждый человек строит свою собственную жизнь, индивидуально, ориентируясь на своё личное решение вопроса о том, что есть благо. В этой связи можно сказать, что специфика человеческого бытия как раз и состоит в ценностном отношении к миру.

Несмотря на то, что слово «ценность» было хорошо известно уже древним грекам, раздел философии, занимающийся исследованием ценностей, обрел свою самостоятельность относительно недавно. По сути дела, учение о ценностях как особая философская дисциплина сформировалась на рубеже 19-20 веков. А специальный термин «аксиология» был введен французским мыслителем П. Лапи для обозначения философского учения о ценностях в начале двадцатого столетия.

На сегодняшний день имеется целый ряд определений аксиологии. Согласно одного из них, аксиология – это философская дисциплина, часть философии, исследующая природу ценностей, их происхождение и развитие. В свою очередь, под ценностями принято понимать то, что чувства и разум людей диктуют признать стоящим над всем, и к чему можно и нужно стремиться, относиться с уважением, признанием, почтением. С ценностью мы имеем дело тогда, когда мы хвалим или ругаем, восхищаемся и возмущаемся, признаём и отрицаем, когда речь идет о святом, предпочтительном, дорогом, совершенным.

Ценности можно классифицировать по разным основаниям. Их можно подразделять на материальные (вещные, предметные) и духовные; абсолютные и относительные; субъективно-личностные и надындивидуальные (социально-групповые, национальные, общечеловеческие). Возможны и другие классификации.

Нельзя не заметить, что системы ценностей у разных людей неодинаковы, различны они и у разных социальных групп, наблюдаются различия между системами ценностей, преобладающих в разные исторические периоды. Однако в самых далеких друг от друга системах ценностей обнаруживаются не только различия, но и сходства. В такой ситуации возникает естественный вопрос о том, существуют ли ценности, имеющие «вечный» характер или нет. С ним связан и другой фундаментальный аксиологический вопрос: «Какова природа ценностей, откуда они берутся?» Разные философские учения решали эти вопросы по-разному.

Как отмечалось выше, процесс формирования аксиологии как особого философского раздела начался в Новое время, однако уже в античном мире существовали определенные представления о сущности и происхождении ценностей. В традициях древнегреческого мировидения ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Ценности не отделялись от бытия, а рассматривались как нечто, находящееся в нем изначально и обязательно. Начиная с Сократа и Платона, основными вопросами философского вопрошания были вопросы «Что есть благо? Что есть справедливость?» Благо и справедливость, по мнению этих мыслителей, есть главные критерии истинного бытия.

Сократ отстаивал объективный характер ценностей. Для него различие между добром и злом носило не относительный, а абсолютный характер. И именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным.

Развивая идеи своего учителя, Платон на высшем месте в иерархии мира идей – мира истинного бытия помещает идею Блага. А в своем учении об идеальном государстве Платон выдвигает в качестве основы этого государства принцип справедливости.

Однако уже в античных трактовках ценностей обнаруживаются значительные расхождения. Если Платон считал, что высшие ценности носят абсолютный характер, то с точки зрения софистов все ценности индивидуальны и относительны – «человек – мера всех вещей». Аристотель говорил о существовании самодостаточных ценностей или «самоценностей» (таких как счастье, справедливость и т.п.). Вместе с тем он утверждал относительный характер большинства ценностей (например, детям и взрослым разные вещи кажутся ценными). По словам Аристотеля, мудрость состоит как раз в «постижении умом вещей по природе наиболее ценных».

В Средние века ценности связывались с божественной сущностью (так как полагалось, что человек существует во имя Бога). Эпоха Возрождения, напротив, на первый план выдвигала ценность человека и человеческие ценности. Однако в специальном «аксиологическом» смысле понятие “ценность” стало употребляться и серьезно разрабатываться в эпоху Нового времени.

Большой вклад в разработку проблемы ценностей был сделан основателем классической немецкой философии И. Кантом. Предпосылкой аксиологии в его философии явилось разведение сущего и должного, реальности и идеала. Кант противопоставил сферу нравственности (как сферу свободы) сфере природы (как сфере необходимости).

Докантовские и современные Канту натурфилософы, как правило, отождествляли нравственное благо и природное бытие. Они полагали, что природа совершенна, разумно организована, все природные существа свободны. Отсюда следовал призыв: «Поступай согласно природе!». Эта позиция, присущая еще античным киникам, имела сторонников во все времена, периодически обретая более-менее широкую популярность (например, во время подъема движения хиппи). Кант же «разорвал» сферы природы и нравственности, показал, что это два противоположных мира. С точки зрения Канта, человек как природное существо находится под влиянием внешнего мира, он несвободен со стороны плоти. В то же время человек как духовное существо свободен от внешних обстоятельств, моральное действие не зависит от развития общества и тому подобных факторов. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот – является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хотя нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает к этому, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.

По Канту, все ценности (принципы, идеи) являются чистыми формами, то есть они находятся в духе в силу своей априорности и поэтому могут претендовать на всеобщую значимость. Так, моральное поведение является всегда моральным законом, который предписывает не то, что человек должен хотеть, а только то, как он должен хотеть. Его моральное поведение определяется категорическим императивом: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

Другой представитель классической немецкой философии – Г.Гегель особое внимание уделял разграничению ценностей на утилитарные и духовные. Утилитарные (экономические) ценности выступают как товары. Эти ценности всегда относительны, то есть зависят от спроса, от вкуса публики и т. п. Духовные же ценности Гегель связывал со свободой духа. Абсолютные ценности «духовны по своей природе».

В начале двадцатого столетия, когда аксиология стала общепризнанным самостоятельным философским разделом, сформировалось несколько специфических теорий ценностей. (в принципе можно сказать, что большинство философских школ двадцатого века выдвинули проблему ценностей на первый план своих исследований).

Натуралистический психологизм (обосновываемый в первую очередь учением Дж. Дьюи, 1895 – 1952) рассматривает ценности как объективные факторы реальности, которые эмпирически проверяемы. Источник их – биологические и психологические потребности человека. С этой точки зрения любой предмет, удовлетворяющий какую-либо потребность людей, является ценностью.

Аксиологический трансцендентализм представлен в трудах философов-неокантианцев; таких, как В. Виндельбанд (1848 – 1915), Г. Коген (1842 – 1918) и др. С точки зрения В. Виндельбанда ценности это – добро, истина, красота (а наука, правопорядок, искусство и религия представляют собой ценности-блага культуры, без которых человечество не может существовать). Всякая ценность выступает как цель сама по себе, к ней стремятся ради нее самой, а не ради чисто материального интереса, выгоды или чувственного удовольствия. По мнению Виндельбанда, ценность – это не реальность, а идеал, носителем которого является трансцендентальный субъект – «сознание вообще» (сознание как источник и основа всяких норм). Согласно Г. Когену, истинные ценности порождает «чистая воля», носителем которой опять же является не индивидуальный, а трансцендентальный субъект.

Персоналистический онтологизм (ведущий представитель – М. Шелер, 1874 – 1928) утверждает объективный характер ценностей. С этих позиций ценности составляют онтологическую основу личности. Но ценности, находящиеся в предметах, не следует отождествлять с их эмпирической природой. Так же, как, например, цвет существует независимо от предметов, которым он принадлежит, так и ценность (приятное, величественное, доброе) могут созерцаться вне зависимости от тех вещей, свойствами которых они являются. Познание ценностей основано, в конечном счете, на чувстве любви или ненависти. Это познание предстает в виде специфических функций и актов, которые резко отличаются от всякого восприятия и мышления. Согласно Шелеру, только через эти акты можно войти в мир ценностей. Априорная структура ценностей не зависит ни от какой целеполагающей деятельности субъекта, его воли. Сущность всякого познания ценностей составляет именно акт предпочтения, в интуитивной очевидности которого устанавливаются ранги ценностей. Ценности тем выше, чем они долговечнее и чем выше удовлетворение, которое мы от них получаем. В этом смысле наименее долговечными являются ценности, связанные с удовлетворением чувственных желаний и с материальными благами. Более высокие ценности – это ценности прекрасного и познавательные ценности. Высшей ценностью является ценность святого, или божественного, которое единит и связует всех причастных к нему и дает наиболее глубокое удовлетворение. В конечном счете, все ценности имеют в качестве своей основы ценность божественной личности – «бесконечного личного духа».

Социологическая концепция ценностей была разработана немецким мыслителем М. Вебером (1864 – 1920). С точки зрения Вебера, ценность – это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта (в этой связи он особо подчеркивал роль религиозных ценностей в развитии общества). Вебер трактовал ценность как установку той или иной эпохи, как свойственное этой эпохе направление интереса. Интерес эпохи – это нечто гораздо более устойчивое и объективное, чем какой бы то ни было частный интерес, но в то же время нечто гораздо более субъективное, чем надысторический интерес, понимаемый как «ценности» у неокантианцев. Тем самым сторонники веберовской концепции как бы переносят ценности из кантианской надысторической сферы в сферу истории. С рассматриваемой точки зрения, ценности – лишь выражения общих установок своего времени, для которого они есть «абсолюты». В исторической же перспективе эти «абсолюты» относительны.

Вопрос 57

Общественная связь и взаимозависимость людей, возникающая из простого факта их совместной жизни, является объективной основой морали - ведущего духовного регулятора жизни общества.

Под моралью обычно понимают некую систему норм, правил, оценок, регулирующих общение и поведение людей в целях достижения единства общественных и личных интересов. В моральном сознании выражен некий стереотип поведения человека, признаваемый обществом, как оптимальный на данный исторический момент.

Мораль (от латинского moralis – нравственный) – древнейшая форма общественного сознания, которая зародилась еще в первобытном обществе, социальный институт, выполняющий функции регулирования поведения человека. Особенность ее состоит в том, что моральные принципы, нормы и правила, которыми люди руководствуются в своей жизнедеятельности, принимают форму безличностного ко всему, но ни от кого не исходящего поведения. Причем выполнение их – внутренняя потребность человека, контролируемая общественным мнением. Основными проблемами в морали являются вопросы о том, что такое «хороший обычай», что «прилично», что делает возможной совместную жизнь людей. Мораль носит исторический характер, развивается вместе с общественными отношениями.

Нормы и правила морали формируются естественно-историческим путем, по большей части стихийно. Они возникают из многолетней массовой житейской практики поведения людей, становясь неким образцом только в том случае, если общество интуитивно осознает их несомненную пользу общему единству. Поэтому мораль можно считать проявлением коллективной воли людей, которая через систему требований, оценок, правил пытается согласовать интересы отдельных индивидов друг с другом и с интересами общества.

Требования к индивиду в моральном сознании принимают различные формы:

- нормы поведения (не лги, почитай старших и т.д.);

- моральные ценности (справедливость, гуманизм, честность);

- ценностные ориентации;

- морально-психологические механизмы самоконтроля личности (долг, совесть).

Все это является элементами структуры нравственного сознания. Система учений о морали и нравственности называется этикой (от греч. еthos – обычай, нравственность).

Добро – высшая моральная и нравственная ценность, в отношении которой, все остальные категории являются вторичными. Понятие добра – это также общее понятие, характеризующее полезность для человека какой-либо вещи, либо явления. Например, природные явления, вещи, произведенные самим человеком. В нравственном отношении под добром подразумевается выполнение личностью ряда действий, направленных на достижение высшего блага для других людей. Понятие добра – это категория идеала. Оно направлено на преодоление разобщенности и непонимания между людьми, привитие обществу высоких идей гуманизма и человеколюбия.

Добро – это самая древняя моральная категория. Со времен сотворения мира люди рассматривали возможности добра для достижения идеальных отношений в обществе. Религиозная мораль предписывает наличие источника добра у Бога. Все божьи законы и заповеди касаются внедрению идей добра в человеческое общество.

Если добро – это общее понятие, то добродетель – это субъективное качество, определяющее наличие у человека качеств сообразующихся с понятием добра. К числу таких качеств относятся: щедрость, мужество, справедливость, великодушие, милосердие, бережливость. Качества добродетели требуют воспитания. Главное в воспитании качеств добродетели – это привитие высокой оценки самих этих качеств и негативного отношения к качествам противоположным, так как оборотная сторона добра, есть зло.

Как категория морали добро имеет 2 стороны: внешнюю и внутреннюю. К внешней стороне относится отношение общественной морали к самому понятию добра: что считать добром, и каково его значение для людей. Внутренняя сторона предполагает размышления самого человека о действиях, которые имеют категории добродетели. Внешняя сторона добра регулирует также отношения между людьми. На его основе между людьми возникают отношения братства, товарищества, дружбы, любви. Сами эти понятия предусматривают добро, как основу отношений.

Внутреннее, субъективное добро в нравственном и моральном смысле понятие бескорыстное. Делая другим людям добро, человек не ждет положительной оценки или вознаграждения. Он творит его для собственного удовлетворения. Творение добра предусматривает такие понятия, как помощь, взаимовыручка, поддержка и спасение.

Побуждение к добродетельным поступкам и творению добра заложено в одной из главных христианских заповедей: поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой.

Долг относится к внешним категориям морали и регулирует отношения человека с Богом или другими людьми. Под долгом понимается выполнение человеком ряда задач, связанных с вверенными ему функциями.

Долг бывает социальным, и касаться выполнения человеком общественных функций, связанных, прежде всего с его профессиональными обязанностями. Например, долг врача или долг судьи. Понятие долга касается и ситуаций, когда человек имеет право выбора, но общественная мораль заставляет его действовать, сообразуясь с принятыми правилами. Например, поддерживать чистоту и опрятность одежды, отправляясь в общественное место или оказать помощь человеку, которому стало плохо на улице.

Личный долг касается выполнения человеком обязанностей перед собой и своей семьей. Верующий человек видит свой личный долг в служении Богу, исполнении его заповедей. Личный долг движет человеком, который заботится о здоровье и благополучии близких ему людей.

Долг может исполняться человеком формально или с чувством ответственности и удовлетворения. Формальный долг предполагает исполнение своих обязанностей в рамках предписанных. Тогда обязанности выполняются аккуратно, но без участия внутренней заинтересованности и удовольствия от чувства выполненного долга.

Напротив, когда исполнение долга совпадает с внутренней потребностью в этом и ответственностью, то человек исполняет его не формально, а отдавая все свои силы и способности, испытывая при этом чувство морального удовлетворения.

Зачастую исполнение долга связано с наличием у человека высоких нравственных и моральных качеств. Это требуется в ситуациях, когда эти качества подвергаются постоянной проверке на прочность. Например, долг врача, военного или судьи. Общество предъявляет к таким людям особые требования. Все они произносят клятву, закрепляя перед обществом свой долг — выполнять свои обязанности на высоком моральном и нравственном уровне.

Понятие долга предусматривает трансформацию внешних обязанностей, предписанных человеку обществом во внутреннюю потребность их исполнять. Таким образом, из внешней категории долг постепенно переходит в категорию внутреннюю. Только тогда человек начинает добровольно и с ответственностью выполнять его. Диктаторские методы, когда человека заставляют насильно исполнять что-либо, не имеет отношения к понятию долга. Поэтому, все мировые диктатуры через общественное сознание внушают людям высокое чувство долга, используя при этом систему поощрений в виде положительного общественного мнения, создания некого культа из людей хорошо исполняющих свой долг. В демократическом обществе долг предусматривает внутреннюю добровольную потребность действовать в интересах других людей.

Совесть относится исключительно к внутренним морально-нравственным понятиям. Она подразумевает способность человека вести оценку своего поведения, его мотивов, внутренних желаний с позиций осознания собственного несовершенства. Совесть человека – это всегда разговор наедине с самим собой, поэтому она исключает наличие таких категорий, как стыд и страх, являющихся больше внешней ответной реакцией на несоответствие общепринятым нормам. Ощущение своего несовершенства и недовольство собой приводит человека к нравственным переживаниям известным как, «укоры совести» или «муки совести».

В христианстве совесть является одним из даров, данных человеку Богом. Это благо для человека, так как не дает человеку окончательно свернуть на путь греха. Христианам предписывается обучать свою совесть, что значит вести постоянные размышления о соответствии своих поступков с христианской моралью.

Если неправильное поведение приводит человека к «неспокойной совести», напротив успешное выполнение своих обязанностей, своего долга, реализация всех своих возможностей, приводит к моральному удовлетворению самим собой и особому состоянию, названному, как «чистая совесть».

Спокойное состояние совести указывает на гармоничность внутреннего состояния человека и предъявляемые ему внешние требования. В такой ситуации человек чувствует себя спокойным и защищенным. Это высшее благо для человека – идеальное духовное состояние.

Конечно, совесть является субъективным понятием. У одних она очень ответственна и действительно критически рассматривает собственные промахи и просчеты, заставляя человека совершенствоваться и не успокаиваться на достигнутом результате. Некоторые, считая, что достигли ожидаемого, находятся в состоянии самодовольства. Еще одна категория людей имеет «больную совесть», при любом действии человека она имеет негативную окраску и говорит скорее о заниженной самооценке. Таким образом, единых критериев в понятии совести нет, так как она сугубо индивидуальна для конкретной личности.

Являясь внутренним стимулом для развития личности, совесть связана с другими нравственными категориями, такими, как честность, долг, ответственность, благоразумие. Совесть присутствует в человеке с рождения, однако под действием внешних факторов влияние ее со временем может ослабнуть или исчезнуть совсем.

Вопрос 58

Эстетические ценности

Основные эстетические ценности включают в себя: собственно эстетическое, прекрасное, гармония, искусство, возвышенное, катарсис, трагическое, комическое, изящное. Конечно, этими категориями эстетические ценности вовсе не исчерпываются. Так, можно говорить, например, о трогательном, прелестном, грациозном и других возможных ценностях эстетического порядка. В какой-то мере основные эстетические ценности вбирают в себя возможные другие. Эстетическое же является своего рода метакатегорией. С другой стороны, перечислить все возможные эстетические ценности невозможно (как невозможно перечислить все ценности вообще). Мы здесь рассмотрим характерные особенности основных эстетических ценностей.

С древности основной эстетической категорией считалось прекрасное. И сама метакатегория эстетическое связывалась именно с прекрасным. Это можно вывести из традиционных гармонических взаимоотношений человека и мира. Изначально в античной культуре человек – это созерцающее существо. Известно, что греки обладали уникальной способностью чувствовать и видеть красоту в окружающей их природе и в космосе в целом. До сих пор статуя Самсона является образцом мужской красоты.

Однако в настоящее время эстетическое и прекрасное вовсе не тождественные понятия, так же как и взаимоотношения человека и мира сейчас скорее дисгармоничны. Многие крупнейшие современные творцы искусства интуитивно чувствуют это и выражают в собственном творчестве. Так, часто можно услышать упрек в адрес композиторов прошлого века, что их музыка немелодична, что они злоупотребляют диссонансами, что, наконец, и в целом их произведения не обладают законченной формой (структурная разорванность – одна из особенностей современного искусства). Или можно отметить, что в западной поэзии (в отличие от отечественной, все еще не имеющей возможности преодолеть внешную искусственную приглаженность советских эстетических норм) давно уже отказались от казалось бы веками традиционной рифмы и даже гармонизирующий ритм заменен совсем другим, так сказать, тревожным ритмом.

Таким образом, эстетическое сейчас связывается не только и не столько с прекрасным, сколько с тем, что выразительно. Видимо, необходимо признать, что нечто дисгармоничное в наше время более выразительно, чем гармоничное. Известную фразу о том, что после Освенцима нелепо писать стихи, можно было бы конкретизировать таким образом: после Освенцима нелепо писать гармоничные стихи. И это связано не с изменениями, происходящими исключительно внутри сферы эстетического, а с изменением отношения человека к миру и к самому себе. Заметим, что выразительность проявляется не только в эстетическом, однако, здесь выразительность важна в превосходной степени. Эстетическое имеет дело не просто с выразительностью, а так сказать, со сгущенной выразительностью. Эстетическое насыщено выразительностью.

С другой стороны, с течением времени происходит расширение самой сферы эстетического. Современному человеку кажется эстетическим то, что раньше выводилось за его пределы. Грубо говоря, это происходит именно потому, что эстетическое покинуло прокрустово ложе прекрасного и стало самостоятельной, не нуждающейся в опоре на что-то другое, ценностью.

Итак, мы разграничили понятия эстетическое и прекрасное. Теперь важно разграничить эстетическое с утилитарным, так как с древности существует взгляд, отождествляющий данные понятия. Известно, например, такое рассуждение Платона, вложенного им в уста Сократа: искусно украшенный щит, не защищающий воина от врагов, нельзя признать прекрасным (здесь также отождествляется эстетическое и прекрасное). Прекрасен же щит, полезный в бою, пусть он и не украшен вообще. В данном рассуждении намеренно игнорируется специфика эстетической ценности. Строго говоря, эстетичен не украшенный щит и не полезный щит, а тот щит, который выдержит эстетическую оценку. Истинная красота не нуждается в украшении. Соответственно, можно сказать, что эстетичность щита вовсе не состоит в том, чтобы быть украшенным и даже красивым вообще. Щит должен быть выразителем чего-либо. Совсем неказистый щит, побывавший в боях, с рубцами от ударов меча, возможно, даже только некий огрызок щита, выражающий судьбу не этого щита и не щита как такового, а щита как существующей вещи, намного выразительнее всего лишь украшенного щита. Но он также выразительнее и всего лишь крепкого щита. Иначе нам нужно было бы отождествить эстетическое чувство с чувством утилитарного одобрения, а искусство отождествить с ремеслом.