Пророки
Для человека, живущего холодным рассудком, трудно поверить в возможность пророческого вдохновения, потому что сам он не испытал такого состояния, как вдохновение, и не может видеть ничего, что выходит за пределы его ограниченного ума.
Дар пророчества может быть ясно понят из сравнения образованного человека с невеждой. Насколько лучше первый может и вообразить, и знать и то, что произошло, и то, что может случиться в будущем! А второй даже не в состоянии и представить себе все это. Первому только сила ума дает возможность представить что-нибудь так живо и нередко так точно, как только можно. Ведь ум есть сознание, отраженное от имен и форм знанием, а мудрость есть сознание в чистейшем его виде, не зависящее обязательно от знания имен и форм. При помощи мудрости можно прозреть действительное состояние вещей, совершенно так же, как при помощи Х-лучей можно видеть сквозь непрозрачные тела. Мудрость может видеть больше, чем интеллект. Она – великое благословение, ниспосылаемое человеку в большей или меньшей степени.
Дар поэзии, музыки и живописи не нашел бы себе выражения, если бы люди не родились вместе с ним. Мудрецы существовали во все времена и во всех частях света. Некоторым людям мудрость была даруема в особо высокой степени, и в этих редких случаях получившие ее не должны бы были называться просто мудрецами. Их следовало бы рассматривать как истинное проявление самой мудрости. Это были пророки. Предвидение, вдохновение, интуиция, ясновидение, яснослышание и т. д. были их постоянными свойствами. Они могли видеть, слышать многое такое, чего другие не могли бы понять или даже представить себе. Если кто-либо спросит: "Почему же не каждый мудрец бывает пророком?", – ему можно ответить: "В мировой истории было много славных царей. Почему же только Александр Македонский был так велик и почему из них выделились еще немногие другие, признанные впоследствии за великих? Только потому, что сами они были теми свойствами, которыми обладали. Поэтому Шекспира можно бы назвать поэзией, воплощенной в человеческом образе. То же самое можно сказать и о пророках".
Суфий смотрит на всех пророков и мудрецов не как на многих отдельных людей, но как на единое воплощение чистого сознания Божества или как на проявление Божественной Мудрости во многоразличных именах и образах, сошедшей на землю затем, чтобы пробудить человека от глубокого сна неведения. Как наша собственная подсознательная деятельность будит нас иногда, если только вы замечали это, таким же образом действует и сознание Божества. Это – деятельность, направленная на то, чтобы пробудить Его земное проявление. Это сознание существовало раньше проявления, отраженное в бесчисленных именах и образах, чтобы удовлетворить желание Его быть познаваемым. Все эти причины возникновения мудрости суть не что иное, как проявление одной причины, имя которой – Хакк (Истина). Поэтому-то мудрецы пристально устремляют свои взоры на первую причину, тогда как другие вступают в борьбу друг с другом из-за разногласий, возникших по поводу второстепенных причин.
Миссии пророков имели целью ввести мир, постепенно и в соответствии с умственным его состоянием, в Божественную Мудрость, сообщать ее человеку, сообразно с его пониманием и соответственно особенностям различных стран и исторических периодов. Поэтому и существует очень много религий, и, хотя моральные принципы их одинаковы, сами они отличаются одна от другой. И на самом деле, каждый пророк имел миссию подготовить мир к учению следующего за ним пророка; каждый из них предвещал приход следующего, и эта работа совершалась всеми пророками, пока не пришел со своей миссией Мухаммад, Хатимал Мурсалин (последний посланник Божественной Мудрости и дополнение пророков) и не дал в свою очередь последнего изложения Божественной Мудрости. Вот оно: "Ля-Иляга-илля-лягу (Нет Бога, кроме Бога)". Им была исчерпана цель пророческой миссии. Это последнее определение есть ясное изложение всех религиозных и философских систем в самой популярной и законченной форме. После этого божественного послания нет уже никакой необходимости в новых пророках, ибо своим пантеизмом оно сообщило религии демократический дух. Благодаря этому посланию человечеству стало ясно, что высшей степени совершенства можно достичь под руководством совершенного муршида (духовного учителя).
Суфии не имеют предубеждения против каких-либо пророков и учителей, как это делают некоторые, обнаруживающие пристрастие к одному и нелюбовь к другим. Они смотрят на них как на Божественную Мудрость (высшее свойство Бога), которая сама явилась им под разными именами и формами, любят их со всем обожанием, как самый пылкий влюбленный любит свою возлюбленную во всех ее одеждах, а не одежды ее. Поэтому, если он истинный влюбленный, он будет любить ее всю жизнь, с начала и до конца. Так и суфии всегда смотрели с безграничным уважением и благоговением на свою Возлюбленную, Божественную Мудрость, во всех ее одеждах и во все периоды ее жизни, какие бы имена и образы она ни принимала, был ли то Авраам, Моисей, Иисус или Мухаммад. Ортодоксально верующие усваивают учение Мухаммада и следуют ему как религии, а глубокие мыслители следуют ему как философии.
СУФИЗМ
Суфии, получившие духовное учение от всех пророков и руководителей в их времена, получили также и учение Мухаммада в его время. Они назывались Сахаба-и-Сафа, то есть Рыцари Чистоты. Постижение сущности учения Мухаммада проложило суфиям дорогу вперед и поставило их во главе всего мира. Они уже не встречали тех помех, которые испытывали прежде со стороны невежественных классов народа. Это именно и дало им возможность достичь такого успеха. С тех пор успех сопутствовал им постоянно. Пророк правильно организовал мистический орден, который впоследствии доведен был до высокой степени процветания Али и Сиддиком. Жизнь их была необыкновенна по мудрости, благочестию, доблести, отрешению от всего земного и мягкосердию. Этот орден развивался после них благодаря их преемникам (которые назывались Пир-о-Муршиды, Шейхи и т.п.), соединявшимся друг с другом, как звенья одной цепи. Духовная связь между ними изумительна. Она была для них дивным средством для высшего духовного развития, подкрепляла единичные усилия. Это – внутренний ток божественного озарения, которое не раз было испытано выдающимися членами суфийского ордена. Так электрический ток пробегает через все соединенные между собою лампочки и зажигает их. Суфизм открыто исповедовался в Аравии в период Сахабиев, Табаинов и Таба-и-Табаинов. Их милосердие, благочестие, отрешение от мира и доблесть являются истинным доказательством преуспеяния их как суфиев.
Но наиболее заметные суфийские движения, произошедшие в позднейшие времена в Персии, снискали суфизму особое уважение именно со стороны персов. Поэтому многие ученые рассматривают суфизм как персидскую философию. Имам Газали, Джунайд и Фарид-Ад-Дин Аттар взяли на себя руководство в деле распространения суфизма в мире, Шамс Табризский, Джелал-уд-Дин Руми, Саади, Хафиз, Низами, Джами, Хагани, Фирдоуси, Омар Хайям, Абд-уль-Аллах и другие великие суфийские поэты твердо установили высокую репутацию суфизма своими полными вдохновения поэтическими произведениями о Божественной Мудрости. Творения Саади "Гюлистан" и "Бустан" – единственные источники для просветления ума. "Диван" Хафиза раскрывает сердце для Божественной Любви. Поэма Джелалуддина Руми "Меснави-и манави" сразу настраивает душу приступить к достойному изучению Божественной Мудрости. Простота, нежность, мистические откровения и широкие взгляды этих авторов говорят очень многое мудрецу и весьма популярны в философском мире.
Эти произведения были написаны по-персидски, но теперь уже переведены на многие другие языки. Они были самыми лучшими пособиями для воспитания человечества и изучаются ныне как самые популярные на Востоке трактаты о Божественной Мудрости.
Духовная сторона суфизма дивно представлена Абд-уль-Кадазгом, Джилани, Мойн-уд-Дином Чишти, Баха-уд-Дином Накшбанди, Шахаб-уд-Дином Сухраварди и другими.
Так как Индия всегда проявляла большой интерес к философии, то суфизм нашел там для себя весьма благоприятную почву. И в древние, и в новейшие времена там было много суфиев, славных необыкновенным подвижничеством. Суфии не только находятся в гармоническом согласии с различными религиозными и философскими системами всего мира, но всегда были также еще и величайшими творцами религиозного согласия и мира. Гробницы Мойн-уд-Дина Чишти, Низам-уд-Дина, Шарифудина, Ванды Наваза, Мухаммеда Хауса посещаются людьми разных наций и вероисповеданий с величайшим благоговением и почтением к их жизненным подвигам.
Суфийский орден почти у всех восточных народов и у некоторых из народов Европы считается первым по своей религиозной философии, божественной любви, одухотворенности и гуманности своего учения.
По свойствам космополитической гармонии доктрин, по скромности, простоте и высоте мыслей, при таком равновесии отдельных его частей, это – мировая мудрость. Суфизм есть религиозная философия любви, гармонии и красоты. Цель его – раскрывать душу человека до тех пор, пока красота мироздания не сделает его способным достичь совершенства и стать таким образом, насколько это возможно, выражением божественной гармонии.
Многие суфийские святые достигали того, что известно как постижение Бога (самое широкое, всеобъемлющее понимание смысла слова "благой", какое только доступно человеку). Строго говоря, суфизм – ни религия, ни философия. Это ни теизм, ни атеизм. Он стоит между тем и другим и заполняет пропасть между ними. Религиозные люди считают суфиев весьма свободомыслящими, тогда как холодно рассуждающие философы смотрят на них как на очень религиозных людей, ибо суфии для того, чтобы возвысить свою душу, руководятся в жизни более высокими принципами, чем те, которым могла бы следовать материалистическая логика.
Суфии во многих случаях осуществили в себе и проявили величайшее совершенство, доступное людям. Надо только прочесть жития некоторых суфийских святых, чтобы понять, что среди них можно найти божественные образцы человеческого совершенства во всех состояниях – от царя до пахаря. Мысль, что суфизм возник из ислама или из какой-нибудь другой религии не безусловно верна, хотя суфизм и можно просто назвать духом ислама, так же как и чистой сущностью всех религий и философий. Поэтому суфии не чувствуют вражды или предубеждения к последователям какой-либо другой религии. Они способны сразу увидеть и оценить во всем самое лучшее, смотря через то нежелательное, с чем они могут прийти в соприкосновение.
Суфий чтит Бога с самоотвержением и любит Его, чтобы утонуть в Нем. Он непрерывно хранит мысль об Истине и во всем видит Истину, и поэтому никогда нет у него предубеждения против кого бы то ни было. Суфии проявляют нежную любовь ко всякому живому существу и, осуществляя гармонию в своей жизни, всегда находятся в гармоническом согласии с Абсолютным. Суфий оканчивает в течение своей жизни путь, ведущий к Божеству, и достигает высшей степени блаженного состояния, имя которому Бака (Спасение). Люди всех вероисповеданий достигают в конце концов того же самого уровня понимания и осуществления, который представляет нам суфизм. Но суфийский метод осуществления должен быть признан самым легким, самым коротким и самым интересным для совершенствования человека в физическом, интеллектуальном, умственном, моральном и духовном отношении. Для этого необходимо изучение Шариата, Тариката, Хакиката и Марефата и практическое приложение Зикра, Фикра, Касаба, Шагаля и Амаля. Немыслимо найти большую гармонию в жизни, чем та гармония, которой можно достичь практическим применением этой системы с полным усердием, терпением и настойчивостью.
Суфизм, вне всякого сомнения, заключает в себе все разветвления мистицизма: психологию, оккультизм, спиритизм, ясновидение, яснослышание, интуицию, вдохновение и т. д. Но то, чего суфии хотят достичь больше всего, не есть какая-либо из выше упомянутых его областей, ибо цель всех их направлена к усилению индивидуальности, а последняя сама по себе есть только препятствие на пути суфия к достижению высшего совершенства.
Кроме того, специальное изучение этих областей часто не совсем безопасно, ибо грозит привести к религиозным суевериям. Поэтому главная цель вступления в суфийский орден – не что иное, как усовершенствование сердца при помощи самоотречения и смирения, дабы оно могло быть достаточно чистым для посева на нем семян Божественной Любви и для осуществления Высшей Истины и Мудрости теоретически и практически, без чего немыслимо выработать в себе лучшие свойства человеческого характера.
Божественное совершенство есть совершенство во всех талантах и тайнах. Все тайны, способности и постижения постепенно открываются суфию без особых усилий с его стороны.
Самопостижение есть высшее и наименее возможное достижение. Невозможно достичь его, как знаний и искусства, известными способами, какими можно получить, например, здоровье, богатство, почет и власть. Для достижения этого самопостижения многие цари в древние времена оставляли свои царства; столько людей отказывалось от своих семейств, имущества и всего, что им принадлежало, шло в пустыни, джунгли и горы, например в Гималаи, и проводило свою жизнь аскетами, стремясь только к одному этому блаженному состоянию.
В духовной истории в прежние времена, так же как и ныне, были на Востоке люди, горячо любящие Бога. Они отрешались от себя со всем пылом своего сердца, отбрасывали в сторону всякие сомнения и отдавались руководству своего муршида с совершенным смирением, послушанием, покорностью, благоговением и повиновением. Их жизнь была великой, дивной и невообразимой для обыкновенного ума.
Суфийский орден считается в мире тайным орденом, ибо он закрыт для всех, кроме немногих достойных и избранных, которые рассматриваются как наиболее желательные из всех, кому с совершенным доверием можно вручить божественные тайны.