Культурологические концепции конца 19 - 20 вв

Рубеж 19 и 20 вв. – это расцвет русской философии, которая приобретала всемирное признание и носила по преимуществу религиозный характер. Ее основная тенденция заключалась в ярко выраженном ценностном осмыслении культуры и признании религиозной основы культуры. Яркий пример – создатель концепции всеединства В.С.Соловьев (1853-1900) и его работа «Три разговора», где отвергалась оппозиция «культура – вера». «Вы ведь хотели сказать, — резюмирует Дама, — что времена переме­нились, что прежде был Бог и война, а теперь вместо Бога куль­тура и мир?» Политик, соглашаясь, дает определение культуры как «минимума рассудительности и нравственности, благодаря которому люди могут жить по-человечески». Новый поворот разговору сообщает г-н Z (выразитель точки зрения Соловьева): смысл его иронических замечаний в том, что релятивизм и не­желание воевать за истину суть «симптом конца». Культура – это не минимум, а постоянное устремление ввысь, без которого – деградация, и которое достигается религиозно-нравственными поисками. В то же время в «Краткой повести об антихристе» культура как мирская прагматичность ока­зывается прологом к апокалипсису.

С точки зрения С.Н.Булгакова (1871-1944) западноевропейская культура име­ет религиозные корни, по крайней мере наполовину построена на религиозном фундаменте, заложенном средневековьем и ре­формацией. На этом фундаменте построены и все достижения современной цивилизации и даже технический прогресс. Поэтому атеистическая пропаганда подтачивает корни культуры. С точки зрения Н.А.Бердяева (1874-1948) без при­знания абсолютных духовных ценностей нет культуры. Однако их антиподом является не только явный утилитаризм и материализм, но и утилитарный гуманизм. Это народолюбие, которое видит основу культурного прогресса в чисто внешних, технических изменениях социального устройства. Тем самым он предвидел отрицательные последствия социалистического эксперимента в России. Наконец, Бердяев противопоставлял человеколюбие Боголюбию. Первое легко вырождается в эгоизм, а обожествление человека превращает его в паразита на теле природы. В то же время Бог – это воплощение абсолютного единства всего сущего, и боголюбие исключает безнравственность.

Современное состояние культуры оценивалось Бердяевым как глубочайший кризис, пути выхода из которого он ищет в рамках религиозной философии. Бердяев проводил мысль о постепенном превращении «человеческого рода» в «человечество». Огромная роль на пути осознания человечеством своей общности принадлежит христианству, которое исторически возникло и раскрылось в период вселенской встречи всех результатов культурных процессов древнего мира, в период, когда соединились культуры Востока и культура Запада. Это объединение древнего мира, этот эллинский синкретизм обусловили образование единого человечества.

В советский период отечественная культурологическая мысль была загнана в узкие рамки марксистской идеологии. В ней культура рассматривалась как производное от уровня экономического развития и характера производственных отношений. Высшей ступенью культуры считался социализм, в рамках которого общественная собственность на средства производства исключала социальное неравенство и эгоистические притязания людей. Более того высокий уровень производства, обеспечивающий высокий уровень благосостояния является дополнительным фактором, ограничивающим эгоизм. Как видим, здесь выражен материалистический взгляд на культуру, а ценности и нравственность рассматриваются в зависимости от экономики, а не наоборот. Ошибочность таких взглядов раскрылась в результате краха социалистической системы.

В этих условиях многие самостоятельно мыслящие ученые и философы были вынуждены покинуть страну (в их числе – упоминаемые ранее Булгаков и Бердяев). Наиболее ярким русским культурологом за рубежом считается русско-американский ученый П.А.Сорокин(1889-1968). В своем фундаментальном труде «Социальная и культурная динамика» представил развернутую теорию культурных суперсистем. С точки зрения Сорокина, главным фактором, определяющим поведение отдельных людей и характеристики социальных систем, является фактор культуры. Базовым принципом культуры является ценность. Критерием для выявления типа культуры у Сорокина выступает господствующее мировоззрение. В соответствии с этим критерием им выделяются три основных типа культуры:

1. Идеациональный - основан на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности и реальности. Все, что человек видит, слышит, непосредственно переживает, считается несущественным, непрочным, случайным. В ней господствуют религия и мистика, установка на интуитивное познание, аскетическое самоограничение как основа нравственности. К этому типу культуры Сорокин относит, прежде всего, европейское средневековье IX-XI вв. К этому же типу культуры, считает Сорокин, может быть отнесена греческая культура с VIII в. до кон. VI в. до н.э. и культура брахманской Индии.

2. Идеалистический - смешанный, промежуточный между первым и третьим, т.к. основным принципом его является признание того факта, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, т.е. идеалистическая культура ориентирована и на Бога, и на человека. Мысли человека направлены к идеальному разумному миропорядку, в то же время с учетом реальных возможностей человека на современном этапе. Развитие искусство изображает главным образом положительных личностей, исторических деятелей, людей, преданных идеалу. Из поля зрения исключаются низменные темы болезни, нищеты, преступности. Наука формирует мировоззрение, воспитывает. Мораль акцентирует долг перед обществом, а не личное счастье. Церковь входит в земные дела. К такому типу культуры Сорокин относит западноевропейскую культуру XII-XIV вв. и греческую культуру классического периода.

3. Чувственный (сенситивный) – эта культура признает реальным, значимым данный в опыте мир, однозначно отвергая сверхчувственное начало. Человек ценит комфорт, ориентирован на удовлетворение чувственных потребностей. Аскеза кажется ему противоестественной. Идеалом человека становится личное счастье. Социальные институты апеллируют к «природе человека», к его естественным потребностям. Для сенситивной культуры, которая начинает развиваться в Европе с эпохи Возрождения, характерны теории «естественного права», «общественного договора», «разумного эгоизма», утилитаризма. Цель общества – достижение «максимальной суммы счастья», «суммы добра». Искусство отделяется от церкви, служит удовлетворению чувственных потребностей. Наука изучает мир опытными методами. Возникает индуктивная философия, развиваются медицина, биология, технические знания. Современную культуру Сорокин определяет как чувственную и оценивает ее негативно. Вместе с тем сам кризис культуры он рассматривает как необходимый, но мучительный этап зарождения новой, совершенной, прогрессивной культуры. Сорокин верил в прогрессивное развитие человечества, на смену утратившей гуманный характер культуре, считал он, должна прийти культура иного типа, которая будет основана на новых созидательных ценностях и откроет новые возможности для самореализации человека.

В условиях советского авторитаризма (а тем более тоталитаризма сталинского периода) многие исследователи были под угрозой репрессий или даже подвергались им (А.Ф.Лосев, Д.С.Лихачев). Культурологическое знание существовало на периферии, однако продолжало развиваться в основном в рамках филологии и литературоведения, а начиная с хрущевской оттепели – и в рамках структурно-семиотического направления. Яркие примеры исследователей – В.М.Жирмунский, Ю.Н.Тынянов, О.М.Фрейденберг, Б.А.Успенский. Это дало возможность культурологии уже в постсоветскую эпоху стать в авангарде отечественного гуманитарного знания. Рассмотрим отдельных исследователей чуть более подробно. А.Ф.Лосев (1893-1988) известен как исследователь античной философии и культуры. Эти казалось бы локальные интересы позволяли ему издавать труды, в которых давалась символическая интерпретация культуры, сходная с концепцией Э.Кассирера. Культура по Лосеву – «есть предельная общность всех основных слоев исторического процесса (экономических, социально-политических, идеологических, практически-технических, ремесленных, научных, художественных, моральных, религиозных, философских, национально-народных, бытовых)». То есть, это все то, что определяет все сферы человеческого бытия, как идеальные, так и материальные. Это единство закрепляется в символах, представляющих собой единство вещи и закрепленного в ней смысла, выходящего далеко за вещественные пределы. Путь культуры начинается в неосознанном и глубоком символизме мифа, который в дальнейшем осознается в религии, искусстве, науке.

М.М.Бахтин (1895-1975) является автором диалогической концепции культуры. Мысля в таком же ключе, как и Лосев, он рассматривал культуру и как диалог, или сам процесс взаимодействия разнородных культурных элементов и их носителей. При этом диалог понимается не только как общение, взаимодействие и обмен информацией. Это умение стать на место другого, взглянуть на мир его глазами. Так осознается собственная индивидуальность, и одновременно она обогащается, расширяет свои горизонты. Культурный прогресс – это духовное взаимообогащение, осуществляемое как в настоящем, так и при взаимодействии настоящего и прошлого. Отсутствие диалога – это подавление, авторитаризм, что является антикультурой, регрессом. Основываясь на этом, М.М.Бахтин изучал литературные традиции и влияния, закономерности интерпретации текстов и художественного творчества.

Основатель тартусско-московской семиотической школы Ю.М. Лотман 1922-93 гг.), считается основателем отечественного литературоведческого структурализма. Семиотический подход к культуре заключается в ее понимании как знаково-символической системы, выражающейся в определенных текстах, в скрытой форме несущих самую разнообразную информацию. Зная определенные символы - знаки можно верно интерпретировать текст, реконструировать скрытый смысл. Подобно немецкому философу Э. Кассиреру, трактовавшему культуру как «символическую вселенную», Лотман разработал понятие семиосферы. Он определял культуру как систему «социальных кодов», которая позволяет накапливать, хранить и передавать «совокупность ненаследственной информации», т.е. фактически отождествлял ее с языком в широком смысле. Представители тартусско-московской школы исследовали историко-типологические проблемы «семиосферы» на материале русской культуры, семиотическому анализу были подвергнуты в том числе искусство, русская литература. Круг научных интересов Лотмана простирался от древнерусской литературы до языка кино и мультипликации, в центре же всегда оказывалась любимая эпоха конца XVIII – начала XIX века.

Словарь:

1. Западничество – философское течение русского либерального дворянства и отчасти разночинной интеллигенции, настаивавшее на культурном обновлении России с учетом западного опыта. Включало реформаторское крыло (П.Я.Чаадаев, П.В.Анненков, Н.Т.Грановский) и революционное крыло (А.Герцен, В.Белинский, Н.Чернышевский).

2. Славянофильство – это философское течение русского либерального дворянства, провозглашающее особое историче­ское предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни.

3. Кушитство – это выделенный А.С.Хомяковым тип религии, провозглашавшей повиновение вещественным склонностям и основывающаяся преимущественно на ценностях материальных. Ее основа - художественная или строительная.

4. Иранство – это выделенный А.С.Хомяковым тип религии которая ориентировалась на духовные ценности. Ее основа поэтическая или философская. Наиболее ярко иранство воплотилось в раннем христианстве.

5. Прополка – выделенный Н.Я.Данилевским тип межкультурных взаимодействий, подразумевающий колонизацию страны, насаждение чуждых цивилизационных начал за счет уничтожения существовавшей ранее культуры (культур). Яркий пример – уничтожение культур коренных народностей Америки (и прежде всего потенциально богатой, но несостоявшейся мексиканской культуре).

6. Прививка – выделенный Н.Я.Данилевским тип межкультурных взаимодействий, подразумевающий искусственное насаждение в ту или иную культуру чуждых ей элементов другой культуры. Пример – христианизация Руси.

7. Почвенное удобрение – выделенный Н.Я.Данилевским тип межкультурных взаимодействий, подразумевающий органическое усвоение результатов более зрелой цивилизации в области науки, искусства, экономики, философии.

8. Народничество – по преимуществу разночинное течение русской мысли, настаивавшее на просветительской и культуротворческой роли интеллигенции, ее цивилизаторском влиянии на народные массы.

9. Интеллигенция – социальный слой, роль которого заключается в культивировании знаний и высших духовных ценностей, их распространении в обществе.

10. Идеациональная культура – выделенный П.Сорокиным тип культуры, в котором господствуют религия и мистика, установка на интуитивное познание, аскетическое самоограничение как основа нравственности.

11. Чувсвтенная (сенситивная) культура - выделенный П.Сорокиным тип культуры, ориентированный на внешний комфорт, удовлетворение чувственных потребностей, служанками которых являются наука и искусство при умалении роли религии.

12. Идеалистическая культура - выделенный П.Сорокиным синтетический тип культуры, ориентированный на гармонию науки и веры, равновесие гедонистических и аскетических ценностей.

13. Диалог – введенное М.М.Бахтиным базовое культурологическое понятие, которое обозначает не только общение, взаимодействие и обмен информацией, но и умение стать на место другого, взглянуть на мир его глазами. Именно это умение делает диалог продуктивным.

14. Семиосфера – введенное Ю.М.Лотманом базовое культурологическое понятие, рассматривающее культуру как знаково-символическую вселенную.

15. Культурный взрыв – выделенное Ю.М.Лотманом культурологическое понятие, обозначающее активные фазы культурного развития, отделяемые друг от друга более или менее длительными периодами внешней пассивности.