Краткие сведения о наиболее выдающихся философах 2 страница

Моральные качества, считали конфуцианцы, хотя и явля­ются врожденными, но для своего воплощения в жизнь нуждаются в длительном процессе самовоспитания. Основой этого процесса самовоспитания Конфуций полагал постоянную требовательность к себе: «Благородный муж требователен к себе, низкий человек требователен к другим» (гл.5, 20); постоянное поддержание самодисциплины и тотальный самоконтроль: «Благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу» (гл. 16, 10). По-видимому, Конфуций полагал, что постоянная выдержка и спокойствие духа должны были привести к тому, чтобы человек сконцентрировался на выполнении своих социальных обязанностей и таким образом осознал их как свой внутренний моральный долг, цель и смысл своей жизни.

Вопросы и задания:

1. Выясните, какое содержание Конфуций вкладывает в основные категории древнекитайской этики: жэнь («челове­колюбие») и родственную ему «почтительность» и «преданность» (сяо), и («долг»), ли («ритуал», «этикет», «культурное поведение»), синь («взаимность»). Какой нравственный принцип Конфуций считает главным? Какие из принципов конфуцианской морали носят универсальный общечеловеческий характер, а какие – специфически китайский?

2. Каким образом взаимосвязаны основные принципы древнекитайской этики?

3. Какому пути достижения добродетели – пути внутреннего нравственного самосовершенствования или вынужденного подчинения бытующим в обществе нормам – отдает предпочтение Конфуций?

[этические положения]

[Ученик. – Авт.]Ю-цзы сказал: «…Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия» (гл. 1, 2).

Учитель сказал: «Если при жизни отца следовать его воле, а после смерти отца следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью» (гл. 1, 11).

[Ученик. – Авт.]Ю-цзы спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: «Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?» (гл. 2, 7).

Учитель сказал: «Такой принцип, как «золотая середина», представляет собою наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им» (гл. 6, 27).

…Когда не проявляют удовольствия, гнева, печали и радости, это называется [состоянием] середины. Когда их проявляют в надлежащей степени, это называется [состоянием] гармонии. Середина является наиважнейшей основой [действий людей] в Поднебесной; гармония – это путь, которому должны следовать [люди] в Поднебесной. Когда удается достигнуть [состояния] середины и гармонии, в природе устанавливается порядок и все сущее расцветает (Ли цзы, гл. «Учение о середине»).

Учитель сказал: «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смуте, прямота без ритуала приводит к грубости…» (гл. 8, 2).

[Ученик. – Авт.]Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть че­ловеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его чело­веколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?»

[Ученик. – Авт.]Янь Юань сказал: «Я прошу рассказать о правилах [осуществления человеколюбия]». Учитель ответил: «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать»…(гл. 12, 1).

[Ученик. – Авт.]Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды»… (гл. 12, 2).

[Ученик. – Авт.]Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другому того, чего не желаешь себе» (гл. 15, 23).

[Ученик. – Авт.]Цзы-чжан спросил Кун-цзы [настоящее имя Конфуция. – Авт.] о человеколюбии. Кун-цзы ответил: «Тот, кто способен проявить в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым». [Цзы-чжан] спросил о них. [Кун-цзы] ответил: «Почтительность, обхо­дительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать другого» (гл. 17, 6).

…Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын – почтительность; старший брат – доброту, а младший – дружелюбие, муж – справедливость, а жена – послушание, старшие – милосердие, а младшие – покорность, государь – человеколюбие, а подданные – преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом...

Ритуал и долг суть великие человеческие начала. Наставляя в верности и совершенствуя в дружелюбии, они укрепляют содружество плоти и кожи, прочность костей и сухожилий. Они суть великие начала, поддерживающие жизнь и сопутствующие в смерти, служащие душам [умерших] и духам. Они суть великие врата, выводящие к небесному пути, дающие выход человеческим чувствам.

Ритуал для людей – все равно что закваска для вина. Благородные мужи благодаря ему возрастают, низкие же люди умаляются.

Совершенномудрые управляли человеческими чувствами, прибегая к правилу долга и упорядоченности ритуала. Поэтому чувства человеческие были для совершенномудрых правителей пашнею. С помощью ритуала пахали ее; разбрасывая долг, засеивали ее; наставляя в науках, пололи ее, укореняя человеколюбие, убирали ее; посеяв музыку, давали ей отдых. Поэтому ритуал – это [также и] плод долга. Если только он во всем согласуется с долгом, то, даже не будь его у прежних государей, он может быть долгом порожден. Долг же есть часть душевного совершенства, одно из звеньев человеколюбия. Он согласуется с душевным совершенством, наставляет в человеколюбии; силен тот, кто обрел его! Человеколюбие есть корень долга и плоть благоденствия; достоин преклонения тот, кто обрел его! Поэтому управлять государством, не прибегая к ритуалу, – все равно что пахать без сохи. А ритуал, который вырастает не из долга, – все равно что пахота без посева…. (Ли цзы, гл. «Действенность ритуала»).

Конфуций. Беседы и высказывания // Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2 т. – М., 1972. – Т. 1. – С. 139–174.

Ли цзы // Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2 т. –
М., 1972. – Т. 3 – С. 105, 108–109, 119.

По мнению конфуцианцев, только «самоорганизованный» вы­сокоморальный правитель, наведя «внутренний порядок», сможет восстановить и внешний порядок в Поднебесной, призвать к порядку своих подданных, осуществить чжан мин, «исправление имен», заставить их соответствовать своему жизненному уделу, например, быть почтительным сыном по отношению к отцу, а не только называться сыном: «[Сановник. – Авт.]Цзы-лу спросил: « Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего?» Учитель ответил: «Необходимо начать с исправления имен… Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим об­разом, народ не знает как себя вести…» (гл. 13, 3).

Вопросы и задания:

1. Что, по мнению Конфуция, должно лежать в основе идеального государственного и общественного строя – соблюдение человеком принципов добродетели или же воплощение в жизнь каких-то особых социальных принципов?

2. Сторонником какого – демократического или монархического – государственного устройства выступает Конфуций? Каким методам управления государством отдает он предпо­чтение?

3. Определите, в какой степени соответствуют отстаиваемые Конфуцием этические и социальные нормы провозглашенному им самим принципу «золотой середины».

4. Подумайте, с какой целью после смерти Конфуция императорским указом он был обожествлен, и создан его официальный культ.

[СОЦИАЛЬНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ]

Учитель сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться от [наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при по­мощи ритуала, народ будет знать стыд и исправится» (гл. 2, 3).

[Сановник из царства Лу. – Авт.]Цзы Кан-цзы спросил: «Как сделать народ почтительным, преданным, старательным?» Учитель ответил: «Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным» (гл. 2, 20).

[Правитель царства Лу. – Авт.]Дин-гун спросил: «Каким образом государь использует чиновников, а чиновники служат государю?» Учитель ответил: «Государь использует чиновников, следуя ритуалу, а чиновники служат государю, основываясь на преданности» (гл. 3, 19).

[Ученик. – Авт.]Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: «[В государстве] должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю]». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от оружия». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от пи­щи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять» (гл. 12, 7).

[Ученик. – Авт.]Цзы-чжан спросил Кун-цзы: «Каким образом следует заниматься управлением [государством]? Учитель ответил: «Управлением следует заниматься, почитая пять прекрасных [качеств] и искореняя четыре отвратительные [качества]»...

Цзы-чжан спросил: «Что называется четырьмя отвратительными [качествами]»? Учитель ответил: «Если [народ] не поучать, а убивать – это называется жестокостью. Если [народ] не предупреждать, а затем [выразить недовольство], увидев результаты [труда], – это называется грубостью. Если настаивать на быстром окончании [работы], прежде дав указание не спешить, – это называется разбоем. Если обещать награду, но поскупиться ее выдать, – это называется жадностью» (гл. 20, 2).

Конфуций. Беседы и высказывания // Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2 т. – М., 1972. – Т. 1. – С. 139–174.

Раздел 4

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

В многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие ти­пы мировоззрений.

Энгельс Ф. Анти-Дюринг.

План

1. Античная «физика».

2. Учения Платона и Аристотеля.

3. Античная этика (Сократ, Эпикур и стоики).

Теоретический итог:

– охарактеризуйте эволюцию античной физики от Фалеса до Аристотеля: как была решена проблема первоначала, каким, материальным или духовным, оно было признано;

– дайте сравнительную характеристику взглядов на человека западной и восточной философии по следующим критериям:­

а) особенности мышления;

б) различие в отношении к миру и самому себе;

в) взаимоотношения между человеком и государством (обществом);

г) общность идеала счастливой и безмятежной жизни, достигаемого внутренними усилиями самого человека;

д) разница в соотношении материального и духовного компонентов счастливой жизни.

Философский словарь:Аристотель, Демокрит, Сократ, Пар­менид, Платон, Протагор, софисты, Фалес, эйдос, Эпикур.

Античная философия – это философская мысль в Древней Греции и в Древнем Риме, которая существует в период с VI в. до н. э. до VI н. э. В философской литературе наиболее часто предлагается такая ее периодизация:

– досократическая философия от Фалеса до Сократа;

– классическая античная философия, представленная в творчестве Сократа, Платона и Аристотеля;

– эллинистически-римская философия.

Однако изложение материала, посвященного античной философии, можно организовать не только по хронологическому, но и по проблемному принципу, которым пользовались и сами античные мыслители: «…одни философы называются физиками, за изучение природы; другие – этиками, за рассуждение о нравах; третьи – диалектиками, за хитросплетение речей. Физика, этика и диалектика суть три части философии; физика учит о мире и обо всем, что в нем содержится; этика – о жизни и о свойствах человека; диалектика же заботится о доводах и для физики, и для этики. До Архелая [включительно] существовал только один род – физика; от Сократа, как сказано выше, берет начало этика; от Зенона Элейского – диалектика (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – 2-е изд. – М., 1986. – С. 59 – 60).

Основные идеи античной «физики», оказавшие неизмеримое влияние на западную философию, прекрасно обобщил современный западный исследователь Ричард Тарнас:

1) Мир – это упорядоченный космос, чей порядок сродни порядку внутри человеческого разума.

2) Космос как целое является выражением всепроникающего разума, наделяющего природу назначением и целью, и разум этот доступен непосредственному восприятию человека.

3) Умственный анализ на своем глубочайшем уровне обнаруживает некий вневременной порядок, образцовый по отношению к своему временному, конкретному проявлению. Таким образом, окружающий нас мир оказывается словно разделенным на две части: условно говоря, на «мир идей» и «мир вещей», являющийся его материальной, несовершенной копией.

3) Познание внутреннего устройства и содержания мира требует от человека сознательного развития своих познавательных способностей – таких, как разум, интуиция, опыт, оценка, воображение, память и нравственность.

4) Непосредственное постижение глубочайшей действительности мира – потребность не только ума, но и души, поскольку знание Истины, проникновение в подлинную природу вещей, способствует и интеллектуальному продвижению, и духовному освобождению (Тарнас Р. История западного мышления. – М., 1995. – С. 62 – 63).

К сказанному можно лишь добавить, что античный космический подход к миру держался, с одной стороны, на аналогии с организацией общественной жизни в греческом полисе – сравнительно небольшом городе-государстве, размерами с современное княжество Лихтенштейн, где отношения между людьми строились отчасти на кровно-родственных связях, отчасти – на демократическом правовом регулировании, так что жители полиса считали себя одной большой и дружной семьей. С другой стороны, космический взгляд на мир поддерживался «стихийным материализмом» – не изжитыми до конца элементами мифологического сознания, заставлявшими переносить на мир ту меру гармоничной упорядоченности, которую можно было наблюдать в явлениях природы: периодичность восхода и захода солнца, смены дня и ночи, времен года.

Этика как самостоятельный раздел философии берет свое начало в совершенном софистами и Сократом «антропологическом перевороте» в античной философии, который заключался в переносе центра внимания с космоса на человека (микрокосм).

Содержание античной этики также можно изложить в нескольких тезисах:

1) существует добродетель – совокупность положительных качеств в любом человеке, основными из которых считались справедливость, мудрость, мужество, умеренность;

2) «добродетель есть знание» – прежде всего знание того, что такое хорошо, что такое плохо. Это знание коренится в глубинах человеческой души, однако может быть понято человеком – ценой длительных интеллектуальных усилий либо даже в результате интуитивного озарения. Нравственное знание, как считали античные философы, должно пробудить в человеке внутреннее моральное чувство – чувство морального долга, которое заставит человека по крайней мере согласовывать сугубо личные желания и запросы с общественными ценностями, нормами, идеалами;

3) добродетель есть высшее благо (добро) и счастье, цель и смысл человеческой жизни;

4) для своей полноты благо должно сочетать душевную добродетель с телесным благом (красотой и хорошим сложением, здоровьем, силой) и социальным благом (богатством, высоким общественным статусом, верными друзьями, успехами отчизны).

Что касается античной диалектики, то она будет расмотрена в дальнейшем в специальном разделе «Диалектика как теория и метод».

4.1 Античная «физика»

Важнейшую проблему античной физики в рамках античного космоцентризма можно сформулировать как проблему Единого и Многого – что придает единство видимому многообразию вещей, явлений и процессов в окружающем нас мире? Античные мыслители пытались ответить на этот вопрос через определение некой первичной, сущностной основы мира, которая, хотя и недоступна обычному человеческому зрению, все-таки может быть обнаружена «внутренним взором» нашего разума.

В первых главах своего самого знаменитого сочинения – «Метафизика» (давшего название целому разделу философии) – великий Аристотель, прежде чем приступить в следующих разделах к изложению собственного видения этой проблемы, критически рассмотрел взгляды самых знаменитых из своих предшественников.

Вопросы и задания:

1. Объясните, почему проблема первоначала носит философский характер.

2. Опишите философские взгляды на основу мира Фалеса, Анаксимена, Гераклита, Анаксагора, Эмпедокла, Левкиппа и Демокрита, пифагорейцев и Парменида.

3. Подумайте, почему с помощью материальной «причины» нельзя объяснить всего многообразия существующих в мире вещей.

Милетская школа и Гераклит: «Так вот, большинство первых философов считало началом всего одни лишь материальные начала, а именно то, из чего состоят все вещи, из чего как первого они возникают и во что как последнее они, погибая, превращаются, причем сущность хотя и остается, но изменяется в своих проявлениях, – это они считают элементом и началом всех вещей <…>.

Относительно количества и вида такого начала не все учили одинаково. Фалес – основатель такого рода философии – утверждал, что начало – вода..; к этому предположению он, быть может, пришел, видя, что пища всех существ влажная и что само тепло возникает из влаги и ею живет.., равно как и потому, что семена всего по природе влажны, а начало природы влажного – вода <…>.

Анаксимен же и Диоген считают, что воздух первее во­ды, и из простых тел преимущественно его принимают за начало; а Гиппас из Метапонта и Гераклит из Эфеса – огонь, Эмпедокл же – четыре элемента, прибавляя к названным землю как четвертое. Эти элементы, по его мнению, всегда сохраняются и не возникают, а в большом или малом количестве соединяются в одно или разъединяются из одного».

Эпмедокл и Анаксагор:«А Анаксагор из Клазомен, будучи старше Эмпедокла, но написавший свои сочинения позже его, утверждает, что начал бесконечно много: по его словам, почти все «гомеомерии» [название, которое Аристотель дает представлениям Анаксагора о внутренней сущности каждой вещи, явления или процесса. – К. К.], так же как вода или огонь, возникают и уничтожаются именно таким путем – только через соединение и разъединение, а иначе не возникают и не уничтожаются, а пребывают вечно.

Исходя из этого за единственную причину можно было бы признать так называемую материальную причину. Но по мере продвижения их в этом направлении сама суть дела указала им путь и заставила их искать дальше. Действительно, пусть всякое возникновение и уничтожение непременно исходит из чего-то одного или из большего числа начал, но почему это происходит и что причина этого? Ведь как бы то ни было, не сам субстрат вызывает собственную перемену; я разумею, что, например, не дерево и медь – причина изменения самих себя, и не дерево делает ложе, и не медь – изваяние… А искать эту причину – значит искать некое иное начало, [а именно], как бы мы сказали, то, откуда начало движения… Таким образом, из тех, кто провозглашал мировое целое единым, никому не удалось усмотреть указанную причину, разве что Пармениду <…>.

Поэтому тот, кто сказал, что ум находится, так же, как в живых существах, и в природе, и что он причина миропорядка и всего мироустройства, казался рассудительным по сравнению с необдуманными рассуждениями его предшественников. Мы знаем, что Анаксагор высказал такие мысли… Те, кто придерживался такого взгляда, в то же время признали причину совершенства [в вещах] первоначалом всего существующего, и притом таким, от которого существующее получает движение <…>.

…Анаксагор рассматривает ум как орудие миросозерцания, и когда у него возникают затруднения, по какой причине нечто существует по необходимости, он ссылается на ум, в остальных же случаях он объявляет причиной происходящего все что угодно, только не ум. А Эмпедокл прибегает к причинам больше, чем Анаксагор, но и то недостаточно, и при этом не получается у него согласованности. Действительно, часто у него дружба разделяет, а вражда соединяет. Ведь когда мировое целое через вражду распадается на элементы, огонь соединяется в одно, и так же каждый из остальных элементов. Когда же элементы снова через дружбу соединяются в одно, частицы каждого эле­мента с необходимостью опять распадаются.

Эмпедокл, таким образом, в отличие от своих предшественников первым разделил эту [движущую] причину и признал не одно начало движения, а два разных и притом противоположных… [В самом деле, если следовать Эмпедоклу и постичь его слова по смыслу, а не по тому, что он туманно говорит, то обнаружат, что дружба есть причина благого, а вражда – причина злого]. Кроме того, он первым назвал четыре материальных элемента, однако он толкует их не как четыре, а словно их только два: с одной стороны, отдельно огонь, а с другой – противоположные ему земля, воздух и вода как естество одного рода…».

Атомисты: «А Левкипп и его последователь Демокрит признают элементами полноту и пустоту, называя одно сущим, а другое – не-сущим.., а материальной причиной существующего они называют и то, и другое. И так же, как те, кто признает основную сущность вещей единой, а все остальное выводит из ее свойств…, так и Левкипп и Демо­крит утверждают, что отличия [атомов] суть причины всего остального. А этих отличий они указывают три: очертания, порядок и положение. Ибо сущее, говорят они, различается лишь «строем», «соприкосновением» и «поворотом»; из них «строй» – это очертания, «соприкосновение» – порядок, «поворот» – положение; а именно: А отличается от N очертаниями, AN от NA – порядком, Z от N – положением…».

Пифагор и пифагорейцы:«В то же время и раньше так называемые пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили ее и, овладев ею, стали считать ее началами всего существующего. А так как среди этих начал числа от природы суть первое, а в числах пифагорейцы усматривали (так им казалось) много сходного с тем, что существует и возникает, – больше чем в огне, земле и воде (например, такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то – душа и ум, другое – удача, и, можно сказать, в каждом из остальных случаев точно так же); и так как, далее, они видели, что свойства и соотношения, присущие гармонии, выразимы в числах; так как, следовательно, им казалось, что все остальное по своей природе явно уподобляемо чис­лам и что числа – первое по своей природе, то они предположили, что элементы чисел суть элементы всего су­ществующего и что все небо есть гармония и число… Во всяком случае, очевидно, что они число принимают за на­чало и как материю для существующего, и как [выражение] его состояний и свойств, а элементами числа они считают четное и нечетное, из которых последнее – предельное, а первое – беспредельное; единое же состоит у них из того и другого (а именно: оно и четное, и нечетное), число происходит из единого, а все небо, как было сказано, – это числа».

Парменид и элейская школа: «…Есть, однако, и такие, которые высказывались о Вселенной как о единой природе… Парменид, как представляется, понимает единое как мысленное… Полагая, что наряду с сущим вообще нет ни­какого не-сущего, он считает, что с необходимостью существует [только] одно, а именно сущее, и больше ничего… Однако, будучи вынужден сообразовываться с явлениями, он признавал, что единое существует как мысленное, а множественность – как чувственно воспринимаемое…» (Метафизика, 983 b–986 b).

Аристотель. Метафизика
// Соч.: 4 т. – М., 1975. – Т. 1. – С. 71–78.

4.2 УчениЯ Платона и Аристотеля

Вершинными достижениями античной физики, несомненно, следует считать философские учения Платона и Аристотеля, биографии которых приведены в конце «Практикума».

Наиболее известно изложение Платоном своего взгляда на мир в одном месте в позднем диалоге «Государство», за которым в литературе прочно закрепилось название «Мифа о пещере». В нем Платон видит мир разделенным на две части – «мир идей», или эйдосов, представляющий собой совокупность идеальных прообразов реально существующих материальных предметов, и «мир вещей», который доступен непосредственному чувственному восприятию человека. Познание мира идей представлялось Платоном как анамнез (припоминание) того, что видела человеческая душа в мире идеального бытия, когда после смерти переселялась в новое тело, чтобы вернуться в земной «мир вещей».

Вопросы и задания:

1. Что представляет собой мир, в котором мы живем, по Платону?

2. Как называет Платон людей и почему?

3. Что говорится в приведенном ниже отрывке об идеях? Какова природа идей: материальная или духовная?

4. Почему «узники пещеры» принимают за истину тени проносимых мимо предметов? Что, по вашему мнению, хотел сказать этим Платон?

5. Каким путем мы можем получать знание об идеях?

6. Что в нижеприведенном отрывке олицетворяет солнце?

7. О чем, на ваш взгляд, свидетельствует то обстоятельство, что Платон избрал для изложения своих философских взглядов форму мифа? Можно ли назвать рассказ о пещере мифом в точном смысле слова. Аргументируйте положительный или отрицательный ответ.

8. Сравните теорию идей Платона с представлениями о первоначале предшествующих философов.

… люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная – глянь-ка – невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

– Это я себе представляю.

– Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат <…>.

Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

– Конечно, он так подумает.

– А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?

– Да, это так <…>.

– Так вот, … это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, – это подъем души в область умопостигаемого (Государство, 514–517 b).