Судьбы русской культуры в XX веке. 1 страница

Период развития русской культуры до 1917 г. Характерные черты советской культуры. Искусство в советский период. Влияние запада на развитие русской культуры. Культура Русского зарубежья.

Рубеж XIX и XX вв. не разделил на периоды русскую культуру. Она плавно вошла в следующее столетие и, таким образом, продолжала свое развитие до 1917 г., представляя «серебряный век». Его духовную культуру создает главная череда мыслителей: Вл. Соловьев и Ф. Достоевский, Н. Бердяев и П. Флоренский, Л. Шестов и С. Булгаков, П. Струве и Л. Карсавин и многие другие.

Очагами русской философской мысли являлись тогда в России петербургская квартира Д. Мережковского и З. Гиппиус, где собиралось «Религиозно-философское общество», «среды» Вячеслава Иванова, «Вольное философское общество» — «Вольфила» — «приют свободных умов» в дореволюционном Петрограде, а также страшный инвалидный лагерь сталинских времен, где Карсавин развивал в темном бараке идеи о гармоничности христианской цивилизации, парижские, пражские, харбинские дискуссии сменовеховцев и евразийцев.

Такой подход к русской духовности опирается на точные суждения Николая Бердяева, говорившего, что «серебряный век» — это эпоха «пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания...». Мыслители этого времени после многих десятилетий господства позитивистских и утилитарно-социальных идей обратились к другим традициям — к Вл. Соловьеву, Ф. Достоевскому. «Рыцарем-монахом», называл Владимира Соловьева Александр Блок. Интересен и своеобразен «Русский Ницше» — Константин Леонтьев, который видел опасность усреднения, бездумного подражания среднеевропейскому стандарту, искал пути сохранения неповторимости русской духовной культуры. Ф. Достоевский осуждал и бесовство ультра-революционеров, и ротшильдовские идеалы золотого тельца, он искал пути иного развития личности по образу идеального богочеловека Христа и объединения людей на этой основе.

Духовную культуру России начала века представляют не только русские мыслители с их неповторимым внутренним миром и трагическими судьбами, но и книги с их сложной судьбой. Таков сборник «Вехи» (1909), названный «пророческойкнигой». Действительно, чем дальше мы удаляемся от начала века, тем отчетливее и непреклоннее звучат поистине пророческие идеи этой книги, непонятой и отторгнутой и ее современниками, и теми, кто семь десятилетий регулировал духовную жизнь России. «Нельзя человеку жить вечно снаружи», — писал один из «веховцев», и все шесть других авторов статей — каждый по-своему — убеждали читателя, что никакие внешние перемены в политике и экономике не приведут к торжеству справедливости и творческому подъему, если не будет изменяться внутренний мир человека. Если люди не освободятся от духовного рабства, от «зла в себе», от узкогрупповой нетерпимости, когда ради временных политических лозунгов приносятся в жертву ценности морали, духовной жизни, то в результате возникает слепая вера в догматы — будь то гегельянство или шеллингианство, народничество или марксизм.

Идеи же отечественных мыслителей, религиозных философов оказались невостребованы. В итоге развивается господство среди части интеллигенции морального нигилизма, пренебрежение к нормам права, подмена профессиональной творческой работы «революционным верхоглядством». Только творчество в условиях демократии, а не новая пугачевщина, способны обеспечить великое будущее России, утверждал в «Вехах» П. Струве.

Л. Бакст. Обложка второго номера журнала «Мир искусства» за 1902 год.

Л. Бакст. Фронтиспис книги стиховА. А. Блока «Снежная маска».

Наряду с «Вехами» большое значение имеет их продолжение — сборник «Из глубины» (1918). Особо выделяется в нем статья Н. Бердяева «Духи русской революции», где раскрыты поразительные предчувствия Гоголя и Достоевского. Без образов Манилова, Чичикова, Хлестакова, без постижения «Бесов» и «Братьев Карамазовых» трудно, попросту невозможно понять многие черты национальной психологии, проявившиеся в трагических событиях русской истории XX столетия.

В культуре России особую роль занимает художественная культура. Особая русская духовность проявилась не только в ученых трактатах, но и в письмах, молениях, романах и в поэзии, способной выразить весь спектр духовной жизни человека. Динамика традиций философской поэзии в России прослеживается от Ломоносова и Кантемира, Фета и Тютчева, до поэтов «серебряного века» В. Брюсова и А. Белова, Д. Мережковского и М. Волошина. Их поэтическое творчество явилось формой неофициальной внеуниверситетской философии. Языком поэзии они передали все, что составляло ядро философии «серебряного века»: размышления о свободе и творчестве, о Боге и месте человека в мире, его смертности и бессмертии, в противостоянии духовной культуры бездушной цивилизации. Эта проблема занимала и поэтов, и философов.

Плодотворные идеи Л. Карсавина, П. Флоренского, Н. Бердяева о необходимости защиты духовности, ценности искусства, религии, морали в противовес бездуховному утилитаризму, звучат современно. Задолго до Хиросимы и Чернобыля, до всеобщего наступления прагматизма русские философы призвали к необходимости гуманизации науки и техники, к нравственной оценке всех деяний человеческих. Только культура может противостоять всеобщему Хаосу, распылению человеческих душ, губительному усреднению людей. Этот призыв мыслителей начала XX в. как набат звучит и на пороге нового тысячелетия.

Пролетарская революция в России обозначила начало периода формирования новой советской культуры. Советский период — это сложное и противоречивое явление в развитии не только нашей истории, но и культуры. XX в. дал отечеству гениальных ученых и исследователей, талантливых художников, писателей, музыкантов, режиссеров. Он стал датой рождения многочисленных творческих сообществ, художественных школ, направлений, течений, стилей. Однако именно в XX в. в

Е. Е. Лансере.Средневековая поэзия в миниатюрах. Авантитул журнала «Мир искусства» 1904.

А. Остроумова-Лебедева. Смольный. 1924.

России была создана тотализированная социокультурная мифология, сопровождавшаяся догматизацией, манипулированием сознания, уничтожением инакомыслия, примитивизацией художественных оценок и физическим уничтожением цвета российской научной и художественной интеллигенции.

В. И. Ленин.

В начале XX в. В. И. Лениным были сформулированы важнейшие принципы отношения коммунистической партии к художественно-творческой деятельности, которые легли в основу культурной политики советского государства. В работе «Партийная организация и партийная литература» (1905) В. И. Ленин ясно показал, сколь несостоятельным, по его мнению, является стремление некоторых творческих людей (речь идет о бурной эпохе кануна русской революции) быть «вне» и «над» классовой борьбой, поскольку «...жить в обществе и быть свободным от общества нельзя».^* Культура, и, в частности, такая ее сфера, как искусство, должны стать «частью общепролетарского дела», выражать интересы этого класса, а значит, и общества в целом.

* Ленин В. И. Полн. Собр. Соч. Т. 41. С. 104.

В. В. Маяковский.В. Л. Пастернак.

Социалистическое общество в идеале было задумано как общество, где должна была сформироваться и новая культура. Совершенные экономические и социально-политические отношения, — помысли классиков марксизма-ленинизма — способствовали бы росту духовной культуры широких народных масс и одновременно повысили бы уровень образования основной части населения, что в сумме способствовало бы решению ключевой задачи — формированию всесторонне развитой личности.

Октябрьская революция, по мысли ее организаторов, должна была коренным образом изменить ситуацию в сфере духовной культуры. Впервые у культуры должна была появиться возможность в полном и подлинном смысле принадлежать народу, служить выразителем его интересов и духовных запросов. Однако лидеры революции, считая ее пролетарской по сути, сделали вывод о том, что и новая культура, которую станет возводить новое революционное общество, тоже должна быть пролетарской.

В 20-е гг. было официально провозглашено: для того, чтобы прийти к своей собственной культуре, пролетариату придется до конца вытравить фетишистский культ художественного прошлого и опереться на передовой опыт современности. И основной задачей пролетарского искусства будет являться не стилизация под прошлое, а созидание будущего. Классовые идеи 20-х гг. были продолжены в «вульгарной» социологии искусства 30-х гг., и с рецидивами дошли и до наших дней. Однако ряд выдающихся художников и, прежде всего, писателей и поэтов активно этому противостояли. В этом ряду имена А. Платонова, Е. Замятина, М. Булгакова, М. Цветаевой, О. Мандельштама. Безусловный приоритет общечеловеческого гуманистического начала над партикулярным (включая узкоклассовое) был для них непреложным законом творчества.

В. Фалилеев. На плотах. 1919.

М. А. Булгаков.

Пожалуй, самые решительные перемены в первое революционное десятилетие произошли с русским театром. Революция способствовала созданию советского режиссерского театра, в котором именно режиссеру не только необходимо было иметь изобретательную фантазию постановщика, но и высокую гражданскую и художническую активность. Всеми этими качествами обладал Е. Вахтангов — создатель театра, который носит его имя, — одного из самых известных театров мира. Он стал образцом сценической трагедии, сценического гротеска. Ученик К. Станиславского, Е. Вахтангов воспитал целую плеяду талантливейших советских режиссеров и актеров.

Несмотря на столкновение мнений, конфликтные 20-е гг. были безусловно весьма плодотворны для развития отечественной художественной культуры. В этот период большевистским правительством предпринимались отчаянные попытки наладить диалог с интеллигенцией, ибо установить над ней гегемонию в то время не представлялось возможным. Многие художники искренне «уходили в революцию», свято веря в революционное обновление всей цивилизации. Незаурядный талант налаживания отношений между новой властью и интеллигенцией проявил первый советский нарком просвещения А. Луначарский, занимавший свой министерский пост вплоть до 1929 г.

Долгое время в советском обществоведении господствовала точка зрения, согласно которой 30-40-е гг. нашего века объявлялись годами массового трудового героизма в экономическом созидании и в социально-политической жизни общества.

Никогда в прошлом и нигде в мире у произведений искусства не было такой широкой, такой массовой, подлинно народной аудитории, как в советской стране. Об этом красноречиво свидетельствуют показатели посещаемости театров, концертных залов, художественных музеев и выставок, развитие киносети, книжное издательство и пользование библиотечными фондами. Официальное искусство 30-40-х гг. было приподнято-утверждающим, даже эйфоричным. Сущность классового подхода к общественным явлениям была усилена культом личности Сталина.

Принципы классовой борьбы нашли свое отражение и в художественной жизни страны, хотя художественная практика 30-40-х гг. оказалась значительно богаче рекомендуемых партийных установок.

М. Родионов. Портрет художникаВ. Н. Вакшеева.1944.

В предвоенный период заметно повышается роль исторического романа, проявляется глубокий интерес к истории отечества и к наиболее ярким историческим персонажам. Отсюда и целая серия серьезнейших исторических произведений: «Кюхля» Ю. Тынянова, «Радищев» О. Форш, «Емельян Пугачев» В. Шишкова, «Петр Первый» А. Толстого

В эти же годы наступает расцвет советской детской литературы. Ее большими достижениями стали стихи для детей В. Маяковского, С. Маршака, К. Чуковского, С. Михалкова, повести А. Гайдара, Л. Кассиля, В. Каверина.

В. Фаворский. Олень. Гравюра на дереве. 1933.

Е. Чарушин. Мишутка. 1933.

Накануне войны в феврале 1937 г. в Советском Союзе было широко отмечено 100-летие со дня смерти А. С. Пушкина, в мае 1938 г. страна не менее торжественно встретила 750-летие со дня создания национальной святыни «Слово о полку Игореве», а в марте 1940 г. в СССР была опубликована последняя часть романа М. Шолохова «Тихий Дон».

С первых дней Великой Отечественной войны советское искусство целиком и полностью посвятило себя делу спасения Отечества. Необыкновенного звучания в этот период достигли советская поэзия и песня. Подлинным гимном народной войны стала песня В. Лебедева-Кумача и А. Александрова «Священная война». В форме клятвы, плача, проклятия, прямого призыва создавалась военная лирика А. Ахматовой, М. Исаковского, С. Щипачева, А. Твардовского, О. Берггольц, А. Суркова, Н. Тихонова, Б. Пастернака, К. Симонова.

В годы войны было создано одно из самых великих произведений XX в. — Седьмая симфония Д. Шостаковича. Д. Шостакович начал писать Седьмую симфонию спустя месяц после начала Великой Отечественной войны и продолжал свою работу в осажденном фашистами Ленинграде. В 1942 г. симфония была исполнена в США и в других странах антифашистской коалиции. В годы войны советская драматургия создала подлинные шедевры театрального искусства. Речь идет о пьесах Л. Леонова «Нашествие», К. Симонова «Русские люди», А. Корнейчука «Фронт». Исключительным успехом пользовались в военные годы концерты русского народного хора им. М. Пятницкого, солистов эстрады К. Шульженко, Л. Руслановой, Л. Утесова, оперных певцов И. Козловского, С. Лемешева и многих других. В послевоенное время отечественная культура продолжала художественное освоение военной темы. На документальной основе создаются роман А. Фадеева «Молодая гвардия» и «Повесть о настоящем человеке» Б. Полевого.

С. Юдовин. Зима в блокадном Ленинграде. 1941-1942.

А.Дейнека. Фронтовые зарисовки. 1941-1945.

С. Пожарский. Титульный лист «Книги МаркоПоло». 1956.

Художественный процесс конца 50 — начала 60-х гг. отличался интенсивностью и динамизмом своего развития. Он был тесно связан с известными общественно-политическими процессами, происходившими в стране. Не зря это время называют политической и культурной «оттепелью». В прозе В. Шукшина, В. Распутина, Ч. Айтматова, в драматургии А. Вампилова, В. Розова, в поэзии В. Высоцкого прослеживается стремление в бытовых сюжетах увидеть сложные проблемы времени.

В 60-70-е гг. по-новому зазвучала тема Великой Отечественной войны в прозе и кинематографе. Самые правдивые романы и фильмы были написаны и сняты писателями и режиссерами, знающими войну по личному опыту. Это прозаики — В. Астафьев, В. Быков, Г. Бакланов, кинорежиссеры Г. Чухрай, С. Ростоцкий.

В. Бибиков. В дозоре. 1953

Подлинным явлением советской культуры стало рождение в период «оттепели» так называемой «деревенской прозы». Содержание большинства произведений В. Астафьева, В. Белова, Ф. Абрамова, В. Распутина и других «деревенщиков» не оставляли равнодушным никого, ибо речь в них шла о проблемах общечеловеческих. Писатели-«деревенщики» не только зафиксировали глубокие изменения в сознании, морали деревенского человека, но и показали более драматичную сторону этих сдвигов, коснувшихся изменения связи поколений, передачи духовного опыта старших поколений младшим. Нарушение преемственности традиций приводило к вымиранию старых русских деревень с их веками складывавшимся бытом, языком, моралью. Вследствие этого меняется коренное понятие деревенской жизни — понятие «дома», в которое издревле русские люди вкладывали и понятие «отечества», «родной земли», «семьи». Этой проблеме посвящены повести В. Распутина «Прощание с Матерой» и «Пожар».

Проблема взаимоотношения человека и природы — одна из самых острых глобальных проблем XX в., — получила особое художественное звучание также в 60-70-е гг. Жестокое, потребительское отношение к природе порождало в людях бессердечие, бездуховность. Именно нравственным проблемам в первую очередь был посвящен фильм-панорама тех лет «У озера» кинорежиссера С. Герасимова.

60-е гг. явили советскому обществу феномен прозы А. Солженицына. Именно в этот период появляются его рассказы «Один день Ивана Денисовича» и «Матренин двор», ставшие классикой инакомыслия тех лет.

80-е гг. — время сосредоточения художественной культуры вокруг идеи покаяния. Мотив всеобщего греха, плахи заставляет художников прибегать к таким формам художественно-образного мышления, как притча, миф, символ. В свою очередь, познакомившись с романом «Плаха» Ч. Айтматова и фильмом «Покаяние» Т. Абуладзе, читатель и зритель рассуждали, спорили, вырабатывали собственную гражданскую позицию.

Культура 80-х гг. отличается наметившейся тенденцией дать новую концепцию человека и мира, где общечеловеческое, гуманистическое значимее, чем социально-историческое. Культура конца 80-х — начала 90-х гг. напоминает начало XX в. в русской культуре. Ее ключевая проблема связана с самосознанием личности в ее отношениях с миром природы и миром людей.

С. Юдовин. Пустыня. 1931.

Генеральный план застройки квартала. Мастерская архитектора А. Алымова. 1970-е гг.

Весь период от 20-х до 80-х гг. параллельно советской культуре развивалась русская культура за рубежом. Первая половина русской эмиграции была самой массовой и самой значительной по вкладу в русскую и мировую культуру, по месту в истории XX в. В1918-1922 гг. более двух с половиной миллионов человек покинули Россию. Революция и гражданская война разбросали этих людей по всему миру.

В эмиграции отразился весь сложный и противоречивый спектр идей и настроений, которые существовали в России к 1917-1920 гг. и выразились в философии и психологии, искусстве и политике, религиозных и нравственных пристрастиях. Это широчайший диапазон представителей всех художественных школ, какие были в России: символисты и акмеисты, кубисты и футуристы.

Чрезвычайно ценный и достоверный фактический материал об интенсивности культурной жизни русской эмиграции, о ее вкладе в мировую культуру содержится в изданной в Париже в 1971 г. обобщающей монографии П. Е. Ковалевского «Зарубежная Россия». Это культурно-просветительная работа Русского зарубежья за полвека (1920-1970).

Русская эмиграция во всех своих звеньях совершила подлинный духовный подвиг — сохранила традиции русской культуры, более того, обогатила их. Это стало возможным потому, что из России ушла не маленькая горстка людей, а весь цвет страны.

Характеризуя вклад русской эмиграции первой волны в развитие русской культуры, и особенно литературы, следует выделить в ней две группы литераторов, различавшихся по времени их расцвета.

Одно — это эмигранты, сложившиеся как писатели еще до событий 1917 г. Это виднейшие русские литераторы: Л. Андреев, К. Бальмонт, И. Бунин, 3. Гиппиус, Б. Зайцев, А. Куприн, Д. Мережковский, А. Ремизов, Н. Рерих, И. Шмелев, В. Ходасевич, М. Цветаева, Саша Черный. Самые значительные произведения в эмиграции были ими созданы в 20-е — начале 30-х гг.

Но наряду с этой группой в эмиграции выдвинулась и другая — литераторы ничего и почти ничего не напечатавшие в России и полностью созревшие как писатели лишь за ее пределами. Это виднейший из них Владимир Набоков, а также В. Варшавский, Г. Газданов, А. Гингер, Б. Поп-лавский.

Насыщенную информацией характеристику музыкальной жизни русской эмиграции оставил П. Н. Милюков в изданных в Париже в 1931 г. «Очерках по истории русской культуры».

Среди крупнейших деятелей предреволюционной эпохи, эмигрировавших за границу, были и композиторы. К акклиматизировавшемуся уже там Стравинскому присоединились Рахманинов, Прокофьев. Нашли широкое применение своему искусству такие талантливые певцы и певицы, как Шаляпин, Капиц и целая плеяда оперных исполнителей; такие виртуозы-пианисты, как Борявский, Орлов, скрипачи Ауэр, Могилевский.

Федор Шаляпин, чьи выступления от Парижа до Харбина проходили с неизменным успехом, признавался: «Как бы тонок француз ни был, он до конца меня никогда не поймет. Да и там, в России, понимала и ценила меня по-настоящему галерка. Там была моя настоящая публика. Для нее я пел. А здесь галерки нет». Великий музыкант Сергей Прокофьев писал: «В моих ушах должна звучать русская речь, я должен говорить с людьми моей плоти и крови, чтобы они вернули мне то, чего мне здесь недостает: свои песни, мои песни».^* Точно так же и Сергей Рахманинов: «Как же сочинять, если нет мелодии. Если я давно уже не слышал, как шелестит рожь, как шумят березы» .^** По свидетельству друзей, разлуку с родиной он переживал «очень мучительно».

* Н. Фрейнкман- Хрусталева, А. Новиков. Эмиграция и эмигранты. История и психология. СПб., 1995. С. 67.

** Там же. С. 69.

Особое влияние на мировую культуру оказали «Русские балеты» С. Дягилева. Такие исполнители, как М. Кшесинская, А. Павлова, В. Нижинский, балетмейстеры Дж. Валанчин, С. Лифарь, явили собой непревзойденные образцы искусства хореографии. Лифарь писал: «Мировой балет всей первой половины XX в. есть издание балетных сил русской эмиграции». В1922 г. Сергей Лифарь переправился через польскую границу и добрался до Франции, где стал звездой русского балета в труппе Сергея Дягилева, а затем и в Парижской опере.

Трагической страницей в истории русской философской мысли XX столетия явилась высылка из Советской России в 1922 г. почти всех ведущих философов немарксистского направления. Этот акт знаменовал собой, во-первых, искусственное завершение в России развития философии «серебряного века» и, во-вторых, начало активного административного вмешательства партии и государства в сферу духовной культуры.

Мировая философская мысль не знает другого такого колоссального взлета духовной энергии, как проявившегося в России на рубеже 1917-1918 гг. и продолженного в эмиграции в работах русских философов.

Русские философы, оказавшиеся на Западе, заняли в духовной жизни Европы значительное место. Историк русской культуры Глеб Струве считал, что «на первом месте следует поставить сочинения Бердяева».

В 1947 г. Кембриджский университет присуждает Бердяеву высшую степень доктора honoris causa (за заслуги), которая в прошлом присуждалась из русских людей только Тургеневу и Чайковскому.

Одним из центров русского философского зарубежья, где продолжались традиции философии «серебряного века», была Прага. В1922 г. организованный здесь Русский юридический факультет вошел в состав старинного Карлова университета. Среди русских преподавателей были П. Струве, П. Новгородцев, С. Булгаков, В. Вернадский, И. Лапшин, Н. Лосский, Г. Флоров-ский, В. Зеньковский. Так что пятьсот слушателей русского юридического факультета восприняли традиции русской философии из первых рук.

Поистине мировым признанием — и западноевропейским, и американским — пользовался один из последних русских философов «серебряного века» —Н. О. Лосский, также высланный в 1922 г. и несколько лет читавший лекции в русских университетах Чехословакии.

Лосский, как и Бердяев, многое сделал, чтобы познакомить западный мир с Россией, ее традициями, особенностями духовной жизни. В книге «Характер русского народа» философ стремится объяснить многие явления российской истории факторами социально-психологическими, особенностями национального характера, своеобразием поведения личности в различных ситуациях. Н. Лосский рисует картину, полную трагизма, глубочайшей противоречивости, склонности к крайностям, таким, которые чужды Западной Европе.

В 90-е гг., в перестроечное время культура Русского зарубежья почти полностью была возвращена России. Ранее запрещенные произведения русских философов стали представлять особое духовно-религиозное направление в истории развития русской философии. Многие литературные произведения русских диссидентов стали доступны для чтения россиянина. Издательства активно публиковали возвращенное литературное достояние, но наследие художников вернуть труднее. Вероятно, больше всего пострадала живопись. Картины художников, эмигрировавших за границу, остались за рубежом.

Однако в конце XX в., несмотря на распад СССР, продолжительный перестроечный процесс и связанные с ним экономические трудности, главным достоянием, которое мы получили, является возможность развивать целостную, теперь уже российскую, культуру в свободной для творчества стране.

БИБЛИОГРАФИЯ

Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск, 1989.

Аббаньано Н. Мудрость жизни. СПб., 1996.

Абдеев Р. Ф. Философия информационной цивилизации. М., 1994.

Абеляр П. История моих бедствий. М., 1959.

Абрамова З.А. Изображение человека в палеолитическом искусстве Евразии. М.; Л., 1966.

Авангард и его русские источники. Баден-Баден, 1993.

Аввакум Петров. Послания и челобитные. СПб., 1995.

Августин Аврелий. О Граде Божьем. М., 1993.

Августин. Творения. Киев, 1911-1912.

Авдеев А. Д. Происхождение театра. М.; Л., 1959.

Авдиев В. И. История Древнего Востока. М., 1953.

Аверинцев С. С. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир. 1988. № 7, 9.

Аверинцев С. С. От берегов Босфора до берегов Евфрата. М., 1994.

Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977.

Автономова Н. С. Язык и эпистемология в концепции Жака Деррида // Критический анализ методов исследования в современной буржуазной философии. М., 1986.

Айвазян С. История России. Армянский след. М., 1997.

Акиндинова Т. А., Бердюгина Л. А. Новые грани старых иллюзий: Проблемы мировоззрения и культуры в буржуазной эстетической мысли XIX-XX веков. Л., 1984.

Аксенова М. Искусство. М., 1998.

Актуальные проблемы культуры XX века / Под ред. В. И. Добрынина. М., 1993.

Алексеев В. М. В старом Китае. М., 1958.

Алексеев В. М. Китайская культура. М., 1978.

Алексеев В. М. Китайская литература. Избранные труды, М., 1978.

Алексеев В. М. Китайская поэма о поэте. Стансы Сы-кун Ту (873-908). Пг., 1916.

Алексеев В. М. Китайская народная картина. М., 1968.

Алексеев В. П. Становление человечества. М., 1984.

Алексеев В. П., Першиц А.И. История первобытного общества. М., 1990.

Аллеш Г. фон. Ренессанс в Италии. М., 1916.

Алпатов М. Немеркнущее наследие. М., 1991.

Алпатов М, Этюды по всеобщей истории искусств. М., 1979.

Алпатов М. Этюды по истории западноевропейского искусства. М., 1964.

Алпатов М. В. Всеобщая история искусств: В 3 т. М.; Л., 1949.

Алпатов М. В. Итальянское искусство эпохи Данте и Джотто. М.; Л., 1939.

Алпатов М, В. Художественные проблемы итальянского Возрождения. М., 1976.

Альбедиль М. Ф. Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры. М., 1994.