Р. Декарт – основоположник перевороту в філософії і науці
Нового часу
Рене Декарт (1596-1650 рр.) народився в містечку Лае, вчився в престижному коледжі, про що пише в «Міркуванні про метод, щоб вірно направляти свій розум і відшукувати істину в науках». Перша частина цього твору, автобіографічна, Р. Декарт описує систему викладання в коледжі і предмети, які там вивчалися. Потім Р. Декарт вивчає право і медицину в університеті міста Пуатье, після чого в 1618 р. виїжджає до Нідерландів. У 1619-1621 рр. служить в армії, бере участь у військових діях як офіцер. У 20-х роках знайомиться із відомим ученим і філософом Мареном Мерсенном. Зустріч, що перейшла в дружбу, вплинула на обох. У 1628 р. Р. Декарт поселяється в Голландії і живе там, але під кінець життя переїздить на запрошення шведської королеви до Стокгольма, щоб навчити її початкам філософії. Там Р. Декарт сильно простудившись, вмирає 11 лютого 1650 р.
Р. Декарт став творцем ряду наук, він зробив переворот не тільки у філософії, але і в науці взагалі. Р. Декарт творець сучасної фізики, сучасної механіки. Він зробив революцію в математиці,створивши систему координат та переклавши її мовою символів. Р. Декарт також створив аналітичну геометрію – аналіз креслень за допомогою рівнянь, алгебри. Також він створив оптику – науку про поширення і заломлення світла, фізіологію – впервые розробивши вчення про організм тварини, у тому числі і людини. І. Павлов вважав Р. Декарта автором вчення про рефлекси, а себе лише його послідовником. У кожній науці, якою займався Рене Декарт, він став творцем нових напрямів. Те ж було і у філософії.
Серед філософських творів у Р. Декарта слід виділити «Правила для керівництва розуму» (написане в 1627-1629 рр.), «Міркування про метод» (1637 р.), «Першооснови філософію» (1641 р.), «Метафізичні роздуми» (1647 р.).
Власне, до своїх положень Р. Декарт приходить лише в «Роздумах про першу філософію», коли минуло 14 років після ним написання першої філософської роботи. Далі він пише ряд вищеперелічених творів.
Декартівська філософія з'явилася революційним переворотом у філософії Нового часу. Після Р. Декарта вже немає і думки про повернення до Середньовіччя, античності або до чого-небудь іншого. Р. Декарт визначив метод, предмет і цілі філософії. Із упевненість можна стверджувати, що аж до XIX століття вся філософія була розвитком ідей і основоположень Р. Декарта.
У своїх автобіографічних творах «Правила для керівництва розуму» і «Роздумах про метод» Р. Декарт показує, що головне для філософа – знайти дійсний метод. Він пише, що в коледжі вивчав різні науки. Це йому дуже подобалося, бо читати різні книги, знайомитися з думками різних учених і філософів – це все одно, що подорожувати. Але Р. Декарт, пише, чим більше він читав, тим ясніше йому ставало, що жоден з учених істини не знайшов.
Як пише про себе Р. Декарт, ще з часу навчання в коледжі в юнацькі роки його цікавить питання про пізнаваність істини, про те, чи можна досягти абсолютно достовірного наукового знання. Він вирішив піти по шляху пошуку і побудови дійсної методології, бо головне – знайти чіткий метод досягнення істини.
Серед правил, які формулює Декарт, є правило четверте: «Для розшуку істини речей необхідний метод»[86]. Р. Декарт пише, що недолік всіх попередніх філософів полягав в тому, що ведомі цікавістю, прагненням до пізнання істини, вони вели свій розум по незвіданих шляхах. Не знаючи, як направляти свій розум, вони робили це користуючись випадковими попутними мітками і знаками. А потрібно мати чіткий метод, щоб ця цікавість одержала строгу основу. Звідси і перше правило: «Метою наукових знань повинне бути направлення розуму так, щоб він міг виносити тверді дійсні думки про всі ті речі, які йому зустрічаються»[87]. І друге правило: «Потрібно займатися тільки тими предметами, про які наш розум очевидно здатний досягти достовірне і безперечне знання»[88]. Р. Декарт обмежує область свого дослідження тільки тими предметами, які дозволяють досягти знання. Відзначимо, що питання гносеології висуваються Р. Декартом на одне з перших місць.
Для досягнення істини потрібно ретельніше досліджувати предмети пізнання і звертати увагу тільки на те, що є безперечним і ясним. Як говорить Р. Декарт в третьому правилі, «відносно обговорюваних предметів слід відшукувати не те, що думають про них інші або що припускаємо ми самі, але те, що ми можемо ясно і очевидно угледіти або достовірним чином вивести, бо знання не отримується інакше»[89]. Критерієм знання для Р. Декарта вже в цій ранній роботі є не зовнішнє знання, не авторитет, який би він не був (навіть Божественний), а тільки дані, що витікають із нашого власного розуму. Джерелами знання можуть бути безпосередній ясний умогляд і очевидний доказ. І те і інше може пізнати істину, ніякі авторитети, ніякі інші способи для Р. Декарта не годяться.
У правилі п'ятому Р. Декарт формулює особливості того методу, який він хоче знайти. «Весь метод полягає в порядку і розташуванні тих речей, на які треба звернути погляд розуму, щоб знайти яку-небудь істину. Але строго дотримуватимемося його, якщо крок за кроком зведемо заплутані і темні положення до простіших, а потім спробуємо, виходячи з розсуду найпростіших, піднятися по тих же ступенях до пізнання всіх інших»[90].
У шостому правилі[91] він розглядає, як потрібно відокремлювати прості речі від заплутаних: важливий порядок, послідовність, розуміння того, що є простим, а що – складним. Сьоме правило є також розвитком п'ятого правила пошуку методу. Якщо в шостому правилі мовиться про простоту, то в сьомому – про повноту. Необхідно розглядати всі досліджувані предмети так, щоб ніде не було уривчастого руху думки, щоб думка ніщо не могла упустити.
У восьмому правилі Р. Декарт ставить собі жорстке обмеження: якщо у ряді речей, що підлягають вивченню, зустрінеться яка-небудь річ, яку наш розум не в змозі достатньо добре розглянути, то необхідно зупинитися і не вивчати інші речі, наступні за нею, і утриматися від непотрібної праці[92].
Р. Декарт формулює різні правила, в числі яких є одне, що відрізняє його від Френсиса Бекона. Ф. Бекон говорив, що пізнання людиною істини обмежене існуванням ряду ідолів, зокрема тим, що людський розум завжди шукає значно більше порядку там, де порядку насправді немає. Р. Декарт же формулює протилежний принцип: завжди треба шукати порядок навіть там, де його не видно.
Сформулювавши в своїй ранній роботі ці правила, Р. Декарт починає застосовувати їх на практиці. Наступна його робота – «Першооснови філософії», в якій доводиться існування Бога і відмінність між людською душею і тілом. Написавши цю роботу, Р. Декарт розсилає її філософам-сучасникам: Марену Мерсенну, Томасу Гоббсу, Антуану Арно, Пьеру Гассенді, католицьким філософам, щоб одержати зауваження на свою роботу зі всіх позицій – і з боку матеріалістів (Т. Гоббс і П. Гассенді), і з боку логіків (А. Арно), і з боку католиків (М. Марсенн і інших). Одержавши зауваження, Р. Декарт врахував їх при наступному виданні роботи.
Спочатку Р. Декарт виходить з того, що потрібно слідувати тільки тим положенням, які абсолютно очевидні і ясні[93]. Але, розшукуючи такі, Р. Декарт стикається із величезною трудністю. Виявляється, що дані наших відчуттів не можуть бути настільки безпосередніми і ясними, щоб дати істину. Р. Декарт приводить ряд прикладів, узятих їм із книги Мішеля Монтеня (зокрема знаменитий приклад про те, що весло в повітрі здається| прямим, а опущене у воду – зламаним. Обидва факти даються нам одними і тими ж органами чуття – коли ж вони обманюють?). Даним відчуттів, навіть якщо вони обманюють нас в якомусь одному досліді, ми не маємо права довіряти. Дані органів чуття настільки не викликають довіри, що навіть наше тіло ми не можемо сприймати як якусь істину, бо коли ми спимо, нам може снитися, що ми літаємо або щось інше, таке ж незвичайне. А іноді сон буває настільки яскравим, що дивуєшся, прокинувшись, де ж дійсність. У хворих людей бувають галюцинації і маревні стани, коли вони також не можуть відрізнити вигадку від дійсності. Інвалід часто відчуває «фантомні болі» в ампутованій кінцівці – так що, можливо, і тіла у нас немає. Можливо, дивується Р. Декарт, взагалі весь світ влаштований так, що їм править якийсь злий геній, що направляє всю нашу свідомість у бік помилки? Можливо, ми створені такою істотою, яка завжди нас примушує обманюватися?
Р. Декарт звертає увагу на своє внутрішнє «я», на самопізнання, і говорить, що істину може дати тільки природне світло розуму. Так свідчить і одне з правил «Роздумів про першу філософію»: істину можна знайти тільки в собі за допомогою ясних виразних положень або за допомогою доказів. Для Р. Декарта основним джерелом істини є інтуїція, яку він розуміє декілька іншим чином, чим розуміли раніше. Під інтуїцією у Платона і християнських філософів, зокрема у Августина, розумівся деякий незвичайний стан, надприродне одкровення. Р. Декарт під інтуїцією розуміє зовсім інше: це природне світло розуму. Нашому розуму властиве деяке природне світло, природна здібність. Тому розуму повинна бути властива істина. Р. Декарт виходить з цього положення – він не просто шукає істину, а сподівається її знайти, вірить, що істина є в розумі.
Щоб знайти, де ж в нашій свідомості міститься істина, Р. Декарт звертає увагу на наступну: можна у всьому сумніватися. Можна сумніватися в правильності даних органів чуття, в тому, чи є навіть тіло. Але не можна сумніватися в одному, говорить він: у самому факті сумніву. Цей стан сумніву є безперечним фактом.
Але що таке сумнів? Це є деяка діяльність душі, «я», і діяльність розумна, тобто сумнів є мислення. Р. Декарт вважає, що неможливо сумніватися лише в одному: у тому, що я мислю. Саме із того, що я мислю, я укладаю, що я існую. Що це не сон, не галюцинація, не марення, а ясне, виразне розуміння мого власного існування: «я мислю – отже я існую» (знамените «Сogito, ergo sum»)[94].
Антуан Арно дорікає Р. Декарту в тому, що не може вчений муж, що вчився в такому престижному коледжі, не знати про те, що це положення задовго до нього висловив Святий Августин. А. Арно цитує роботу Августина «Про свободу волі», хоча це ж положення міститься і в трактаті «Про град Божій»: я сумніваюся у всьому; я не сумніваюся в тому, що я сумніваюся, означає я мислю. Далі у Августина йде інше міркування: я не просто мислю – я люблю своє мислення і знаю про своє мислення, отже, я існую, оскільки Бог існує, і я люблю своє існування, оскільки Бог є любов, і я знаю про своє існування, оскільки Бог є істина. Августин робить висновок, що Бог не просто існує, а що Він є Трійця. Р. Декарт, погодившись на самому початку із Августином, йде далі, але по декілька іншому шляху. Р. Декарту важливо дійти поза сумнівом до дійсних положень, а для цього необхідно у всьому сумніватися – у тому числі і в думках найавторитетніших філософів.
Р. Декарт приходить до висновку, що людина все-таки існує, що безперечне в людині – це її мислення. Людина – це істота мисляча, або, як говорить Р. Декарт, «мисляча річ». Саме мислення є те, що робить людину людиною, оскільки саме в мисленні ми виявляємо те, що ми існуємо. Але мислення є процес, який протікає сам по собі. Думка ні від чого не залежить. У неї немає ні протяжності, ні ваги, ні інших характеристик. Але про одне ми можемо сказати: у думки є зміст. Ми не просто мислимо, а мислимо щось: поняття, логічні думки, докази. Думка не просто якесь вмістище, це наповнене вмістище, багате своїм змістом.
Р. Декарт досліджує те, чим же є зміст нашого мислення. Серед безлічі понять Р. Декарт бачить одне головне поняття – Бога. Він піддає дослідженню саме цю ідею. Можливо, це помилкова ідея – ідея про щось неіснуюче? Чи можемо ми сказати, що ця ідея відображає реально існуюче Божество?
Р. Декарт стверджує, що ідея Бога є віддзеркаленням реально існуючого Бога, істоти, що володіє всіма позитивними характеристиками. Якщо це так, то серед цих характеристик повинна бути ідея існування. Отже, Бог існує.
Р. Декарт приводить ще докази існування Бога: Бог існує, оскільки світ здійснений, у цієї досконалості є ще більш досконалий Творець. Р. Декарт висуває і докази із аналізу свого власного «я». Аналізуючи своє «я», людина приходить до висновку: я є лише суб'єктом свого власного пізнання, але як суб'єкт, я не можу бути об'єктом. Я можу бути об'єктом тільки для якогось іншого «я». Цим вищим за «я» є саме Бог. Звідси висновок: Бог є не просто мисляча Істота, але Істота, що має вільну волю. Таким чином, при доказі буття Бога Р. Декарт не займає ні платонічну, ні августинівску, ні томісьтську позицію. Він застосовує онтологічний доказ буття Бога, що йде від і Августина і відАнсельма Кентерберийського, і томісьтський космологічний доказ буття Бога, де про існування буття Бога судится на основі існування світу.
Бог є єдина Істота, Яка включає всі Свої атрибути. Р. Декарт приводить порівняння: як ідея трикутника включає відразу все свої положення), так і ідея Бога включає всі Його положення (зокрема Його досконалість, а отже і Його існування). Від всієї решти істот Бог відрізняється найголовнішим: у Бога сутність припускає існування, у всієї решти створених предметів існування і сутність розділені[95].
На думки Р. Декарта про Бога була одержана найбільша кількість заперечень. З одного боку, Р. Декарту дорікали в тому, що його приклад із трикутником невдалий. З іншого боку, Р. Декарту заперечують, чому тільки Богу властива нероздільна єдність сутності і існування? Хіба ми можемо уявити собі сутність Платона окремо від існуючого Платона? Кожна людина, у тому числі і Платон, є цілісна істота, що існує завдяки тому, що у неї є своя власна сутність, а розділити сутність і існування ми можемо тільки в думці. Тому цей аргумент Р. Декарта його супротивники не прийняли.
Р. Декарт продовжує своє міркування. Звідки у нас узялася ідея Бога? Ця ідея нам вроджена, бо якби було інакше, то незрозуміло, як люди (і віруючі в Бога, і ті що заперечують Його існування) під Богом завжди мають на увазі одне і те ж: Вседосконала, Всемогутня, Всевишня Істота. Отже, якщо всі люди згодні з тим, Хто такий Бог, які Його характеристики, то ця ідея нам вроджена.
Окрім неї, нам вроджені і інші ідеї: ідеї математичних положень (1 + 1 = 2), закони логіки (закон тотожності, протиріччя і ін.), очевидні положення, що частина менше цілого, поняття, що дозволяють нам мислити буття, категорії і т.д.
Якщо ідея Бога нам вроджена і Він існує, то які характеристики Бога? Бог не є тіло, бо Він один і єдиний. Якби Він був тілом, то Його можна було б розділити, але оскільки Він неподільний, то Він не є тіло. У Бога є розум і воля (про це ми також знаємо виходячи із знань про Нього як про Істоту досконалу, бо не може досконала істота не мати розуму і волі). Бог нескінченний, людина ж скінчена, тому розуміння Божественної природи людині ніколи не може бути дано в повному обсязі. Бог завжди перевершує наше розуміння, і є деякі положення, про які людина у жодному випадку не може міркувати. Р. Декарт приводить ряд загальновідомих християнських догматів (зокрема догмат про Пресвяту Трійцю) і положень (про те, що таке причащання, літургія). Існують положення, для збагнення яких недостатньо здібностей людського розуму.
Але є ще одна істотна характеристика Бога, яка важлива для Р. Декарта в аспекті побудови його філософії: Бог правдивий, Бог є Істина. А якщо Він існує, якщо Він присутній в мені як вроджена ідея, то, Бог, створюючи мене з моїм власним мисленням, створеним за зразком мислення Божественного, не міг створити мене істотою що помиляється.
Таким чином, Р. Декарт приходить до висновку, що його гіпотеза про те, що людина була створена якимсь злим генієм і вимушена завжди помилятися, виявляється помилковою. Тому все, що нами сприймається, виявляється істинним. Бог, будучи правдивою Істотою, що любить, створив людину такою, що вона за допомогою органів чуття і розуму може пізнати істину. Проте очевидно, що людина може помилятися і дуже часто це робить. Але помилки походять не від Бога, бо Він є Істина і не міг створити людину такою, що помиляється. Якщо людина і помиляється, то тільки через те, що у неї окрім розуму є ще і воля. Так само як у Бога, у людини є розум і воля, але в менш досконалій якості, ніж як у Бога. Людина не може поєднувати свій розум із волею. Звідси і виникають людські помилки.
Те, що кожна людина судить про зовнішній світ, є істинним: те, що нам здається таким, що існує, виявляється таким, що дійсно існує. Будучи істотами, створеними правдивим Богом, ми з упевненістю можемо сказати, що зовнішній світ – так, як він дається нам в наших органах чуття, – дійсно існує.
Але зовнішній світ відрізняється від нашої душі. Тому Р. Декарт ставить питання про субстанцію: чи є у світу якась субстанція, що об'єднувала б таку велику кількість різноманітних явищ? Якщо така субстанція існує, то тільки одна, бо субстанція є річ, яка існує, не маючи потреби для свого буття в іншій речі. Такою субстанцією може бути лише Бог – нестворена субстанція.
Окрім нествореної субстанції, є і створена субстанція, про яку можна говорити в двох аспектах: є створена мисляча субстанція і створена протяжна субстанція. Матеріальне і духовне, розум і тіло.
Що таке розум? Йому властивий один атрибут: мислення, бо головне, що відрізняє людину від всієї решти істот, є думка, мислення. Тому розуму, духовній субстанції, властивий один атрибут – мислення. А що властиво матеріальної субстанції? Чи можемо ми знайти яку-небудь характеристику в речах, без якої речі не можуть існувати? Можна собі уявити речі без запаху, смаку, кольору, форми – без чого завгодно. Але не може бути речі без протяжності. Якщо ми прибиратимемо всі характеристики, про які ми говорили, то річ не перестане існувати. Якщо ж ми приберемо протяжність, то залишиться одна лише крапка. Тому єдиним атрибутом створеної матеріальної субстанції є протяжність.
Протяжність є первинна якість, властива предметам, а є вторинні якості (колір, запах, смак і ін.), які властиві не самим речам, а виникають в процесі нашого пізнання речі. Протяжність є атрибут матерії, основний її принцип. Вся решта її властивостей є акціденції[96].
Таким чином, є дві створені субстанції: мислення і протяжність. Саме оскільки головна властивість матерії є її протяжність, виникає геометричний і алгебраїчний підхід до пізнання матерії. Для Р. Декарта це дуже важливо, щоб підвести міцну основу для фізики і математики.
Звідси виникає і інший принцип Р. Декарта, що характеризує науку Нового часу: оскільки протяжність є атрибут матерії і її субстанціальна властивість, матерія скрізь одна. Ми не можемо говорити, що матерія на землі і на небесах – це різна матерія, що у них різна сутнісь. Скрізь є одна матерія, бо у неї один атрибут – протяжність, тому всі властивості всього світу однакові.
Р. Декарт наполягає на тому, що саме протяжність є єдиним атрибутом матерії, і по черзі розглядає різні інші властивості матерії (рух і ін.), стверджуючи, що вони не можуть бути субстанціальними властивостями. Рух не є субстанціальна властивість матерії, бо можна уявити собі річ і не рухому. Проте, рух в світі існує постільки, поскільки світ був приведений в рух Богом. Р. Декарт в даному положенні є деїстом, для нього питання про участь Бога в русі світу може бути розглянуте тільки з погляду первинного поштовху. Бог повідомив світу деяку кількість руху, і надалі в процес руху світу не втручається. Бог повідомив світу деякі закони, а далі світ розвивається по цих законах, дотримуючи задану кількість руху.
Виходячи з цього положення, Р. Декарт вивів свій знаменитий закон збереження кількості руху (закон збереження імпульсу). Правда, згодом Г. В. Лейбніц критикуватиме Р. Декарта, стверджуючи, що потрібно говорити не про закон збереження кількості руху, а про закон збереження енергії. Якщо говорити про Бога як про первинний поштовх, то потрібно говорити про Нього як про Істоту, що дала деяку кількість енергії. У фізиці існує і закон збереження кількості руху, відкритий Р. Декартом, і закон збереження енергії, відкритий Г. В. Лейбніцом.
Г. В. Лейбніц робить Р. Декарту зауваження, що він міркує не по-філософському, філософ не повинен вдаватися до Бога як до якогось допоміжного засобу. Це можливо тільки в крайньому випадку, а той випадок, до якого вдається Р. Декарт (доказ буття Бога, принцип руху світу), на думку Г. В. Лейбніца, не є крайнім.
Таким же чином, як і до пізнання світу, Р. Декарт підходить і до пізнання людської природи. Кажучи про те, що в світі існують дві субстанції (протяжність і мислення), які не мають нічого спільного, крім того що є створеними, Р. Декарт розглядає з цієї точки зору і людську природу. Тіло людини і мислення – його душа, виявляються різної природи. Р. Декарт є класичним виразником психофізичного дуалізму, оскільки ні тілесні функції не можуть бути зведені до душевних проявів, ні навпаки – явища нашого душевного життя не можуть мати причину в тілесних проявах.
Із того, що дії тіла не залежать від дії душі і навпаки, витікають різні наслідки. Із припущення про самостійну діяльність нашої душі Р. Декарт вмвів доказ буття Бога та істинності нашого існування, але не менш важливі висновки для філософії і головним чином науки Р. Декарт робить із факту незалежного існування тіла. Якщо матерія не пов'язана з духом, все пізнання матеріальних явищ може вестися тільки з погляду пізнання причинно-наслідкових зв'язків. Ніяких антропоморфних причин, які існують в людині як істоті духовній, в природі бути не може. Природа є механізм, в якому є причина і наслідок, тому і пізнання природи може вестися тільки на причинно-наслідковій мові.
Тому ж в телі тварини діють свої власні закони (бо воно не має душі). Організм тварини є просто машина, вважає Р. Декарт. Тому для пояснення його діяльності достатньо тільки природничонаукових каузальних (причинних) пояснень. Російський фізіолог І. Павлов, тому вважав Р. Декарта основоположником фізіології і передвісником свого власного вчення про рефлекси.
Р. Декарт говорив, що тілесна і мисляча субстанції можуть з'єднатися лише в Бозі як в нествореній єдиній субстанції. Те ж і з людиною: пізнати її як істоту, що складається з душі і тіла, можна лише на грунті того, що людина є істотою, створеною Богом, і лише розуміючи її як істоту, що існує в Бозі, можна зрозуміти, як людське тіло з'єднується із людською душею.
Картезіанство
Не дивлячись на численні заперечення, прислані Р. Декарту на його «Першооснови філософії», його філософські ідеї миттєво одержали підтримку і схвалення практично всієї мислячої Європи. У Р. Декарта з'являється безліч учнів, хоча від багатьох із них, якби він про них дізнався, Р. Декарт сам відмовився б. Багато філософів захопилися вченням Декарта про тіло як машину і стали застосовувати це вчення і до людини, розглядати всі особливості людського життя, у тому числі і психічних явищ, на основі його фізіологічних дій. Одним з представників такого напряму в картезіанстві був французький філософ Ле Руа, який стверджував, що все психічне в людині є вигаданим, а головними є фізичні закони. Ламетрі напише книгу «Людина-машина», створену під впливом декартівських ідей.
Але є і інший напрям в картезіанстві – ідеалістичне, основним представником якого був католицький філософ Мальбранш, що створив теорію окказионалізму (по-латині – «випадок»). У своєму вченні він виходив з декартівського положення про те, що між психічними і фізичними явищами не може бути ніякого зв'язку. Немає ніякої взаємодії між душею і тілом – все, як говорив Р. Декарт, є взаємодія, обумовлена тим, що така взаємодія встановлюється Богом. Отже, робить висновок Мальбранш, все, що відбувається в світі, зокрема із людиною, відбувається не по людській волі. Людина своєю волею, своєю душею може вплинути на своє тіло, а унаслідок того, що Бог всякий раз проводить деякий акт нової взаємодії душі і тіла – всякий раз робить нове творіння світу.
В думці Бога немає ніякого руху, немає причинно-наслідкових зв'язків – є щосекундне творіння світу Богом. А ми спостерігаємо цей світ як рух, що має деякі причини і наслідки. Так само і в справжньому світі: є щосекундне творіння світу Богом, а ми спостерігаємо це творіння як рух.
Середньовічний арабський філософ Аль Газалі, критикуючи з погляду номіналізму реалістично мислячих Аль-Фарабі, Ібн-Сину і інших своїх сучасників, затверджував той же самий принцип: для всемогутнього Бога не потрібні ніякі ідеї і універсалії, за допомогою яких він управляв би світом. Бог всемогутній, тому Він управляє світом безпосередньо. Бог настільки всемогутній, що може творити цей світ кожного разу заново.
Філософія Рене Декарта зробила дуже великий вплив на сучасну йому і подальшу філософську і наукову думку. Це було не випадкове, оскільки Р. Декарт діяв методологічно і свою раціоналістичну філософію виводив із однієї очевидної і достовірної аксіоми, в якій ніхто не міг сумніватися.
Вплив Р. Декарта було обумовлено ще і тим фактом, що XVII століття, назване «століттям геніїв», або «століттям філософів», було століттям культу розуму, століттям, в якому людина відкривала перед собою безбережжя наукового пізнання, коли мислилося, що розум може все, що людина, відкриваючи за допомогою свого мислення закони природи і власної думки, може пізнати весь світ. Розуму представлялося відкритим все: і природа, і людська душа – за винятком лише Божественної природи, хоча багато філософів-богословів і тут намагалися знайти раціональні пояснення.
Як висновок відзначимо, що в раціоналістичну метафізику Нового часу Р. Декарт ввів принцип суб'єктивної достовірності, тим самим, передумовив аналізу буття аналіз суб'єктивної пізнавальної здатності людини і її можливостей. Картезієм суб'єктивна достовірність зумовлюється онтологічним доказом буття Бога. Останнє служить заставою істинності не тільки принципу «мислю, отже, існую», але і всього того, чому ця істина служить в свою чергу фундаментом. Побудована на цьому фундаменті онтологія – вчення про три субстанції (Бог, мислення, протяжність) обгрунтовує можливість дійсного знання, що спочатку поставлене під сумнів. У філософії Р. Декарта гносеологічна проблематика, хоча їй і відводиться важливе місце, грає роль пропедевтики, підготовки грунту для філософії і науки.
Яскравіше, ніж у Р. Декарта онтологічний характер обгрунтування знання представлений Б. Спінозою, у якого вчення про субстанцію – онтологія, обгрунтовує пізнавальну діяльність. Для тези, що мислення визначається не суб'єктивною структурою розуму, а структурою предмету, тим, про що мислять, Б. Спіноза знайшов вдалу формулу: «Істина відкриває і саму себе, і хибу». Висловлюючи подібну формулу, Б. Спіноза затверджує неможливість психологізму в пізнавальній діяльності. З точки зору Б. Спінози, не потрібно доводити можливість дійсного знання. Питання полягає в тому, щоб, розкриваючи складові психологізму в пізнавальній діяльності, показати, як можливо помилка. Онтологічне обгрунтування знання зберігається в XVII і навіть в XVIII сторіччях, не дивлячись на те, що проблеми пізнавальної діяльності в цей період займають значне місце у вченнях філософів.