Везение: Случайность Или Закономерность

Вопрос: Что Вы посоветуете преданному, который ведет духовную борьбу, не имея вкуса к сознанию Кришны?

Шридхар Махарадж: Во-первых, ради чего он ведет борьбу? Кем он хочет стать, одержав победу? Во-вторых, можно бороться ради обретения чего-то, а можно — ради избавления от чего-то.

Немецкий философ Гегель подарил миру замечательную философию, которая называется идеальный реализм. Она гласит, что реальность состоит из идей, а не из материальных форм. Идея (идеал) — не отвлеченное понятие, не связанное с действительностью, она — ее первопричина. Идея и субъект первичны, а форма и объект вторичны. Сначала возникает идея, затем она принимает материальную форму. Таким образом, мысль и сознание реальнее своего отражения в материальном мире, поскольку отражение не может существовать без оригинала.

В целом, мироздание делится на три области — эксплуатации, отречения и любви — негативную, пограничную и позитивную. Мир Любви идеален, а значит реален. Мир эксплуатации — отражение Мира Любви. Поэтому мы называем его иллюзорным. Он существует, но не сам по себе, а как отражение Реальности. Отражение не может существовать без реальности, а реальность без отражения — может. Граница между миром идей и миром материальных форм есть мир отречения.

Многие души, осознав себя жертвами мира иллюзий, пытаются освободиться от него. Это принято называть духовной борьбой. Она бывает двух видов. Одни борются за то, чтобы избавиться от низшего, другие — чтобы достичь высшего. Цель первых — уйти от негативного, погрузиться в самадхи и перестать существовать — совершить духовное самоубийство. Это происходит и в нашем мире: многие из тех, кто не в силах вынести материальных или нравственных страданий, видят единственный выход в отречении от собственного тела. Они полагают, что, покончив с собой, перестанут страдать. Но это самообман. Как отречение от тела — телесное самоубийство, так отречение от мира — самоубийство духовное. Поняв тщетность борьбы за удовольствия, эти души отказываются от деятельности вообще, так как полагают, что любая работа ведет к страданиям. Зачем бороться за удовольствия, если потом придется страдать? Единственный выход — уйти в самадхи, раствориться в небытии. Но это равносильно тому, как живого человека заживо замуровать в могиле. Душа, отказавшись от желаний и воли, добровольно обрекает себя на смерть.

Но есть и те, кто, разочаровавшись в мирских удовольствиях, не становятся на путь отречения, а ищут чего-то неведомого, выходящего за рамки этих целей. Если душа чувствует, что не в силах больше жить в мире удовольствий и не испытывает тяги к отречению, значит, некогда она накопила духовные заслуги (сукрити), т.е. ей посчастливилось неосознанно служить преданным или Господу. Такая душа непроизвольно чувствует себя одинокой и беспомощной в этом мире. В этой жизни ее подсознание будет подсказывать ей: нужно бороться за возможность попасть в круг садху, искать общества святых посланников Высшего Повелителя и Доброго Друга. И это первое условие, чтобы искать убежище и спасителя. Это первый шаг на пути домой. Кто чувствует себя в этом мире неуютно в настоящем и перестал строить планы на будущее, тот умирает для этого мира и рождается в другом. Но, чтобы отправиться в этот путь, нужно сукрити, что тоже является плодом деятельности и борьбы.

Кого не устраивает жизнь во временном мире и кто не желает умирать как индивидуальное сознание, тот, имея сукрити, непроизвольно ищет выход и тянется к свету. К такой душе приходит на помощь садху и подсказывает, в каком направлении двигаться. Если она последует его советам, это станет первым шагом на ее пути в Позитивный мир.

С одним из моих духовных братьев произошла такая история. Когда ему было восемнадцать лет, он разочаровался в жизни и понял бессмысленность временного существования. Он бросил семью, дом и отправился в Джаганнатха Пури искать садху, который помог бы ему обрести новую жизнь. В это время в Пури был наш Гуру-махарадж. Один из его учеников, мудрый человек, познакомился с этим юношей.

- Что ты, почти ребенок, делаешь один в незнакомом городе? — спросил он его.

- Я ищу садху.

- Садху? Тогда пойдем со мной.

Так этот юноша встретился с Шрилой Прабхупадой и присоединился к его Миссии. Благодаря духовным накоплениям в прошлых жизнях, он неосознанно искал позитивный духовный путь и легко нашел его. Однажды, придя в общество святых, он остался с ними навсегда. В восемнадцать лет он пришел в Матх, а в двадцать восемь принял саннйасу. Незадолго до церемонии его отговаривали:

- Ты еще молод. У тебя впереди целая жизнь. В саннйасе удержаться нелегко. Может произойти, что угодно. Будь благоразумен — не торопись.

Он тоже чувствовал себя неуверенно и как-то в разговоре со мной попросил меня поговорить с Прабхупадой.

- Скажи ему, что друзья не советуют мне принимать санньясу, и я тоже начал сомневаться.

Выслушав меня, Прабхупада ответил:

- Мы не должны бояться. Страх существует только в этом мире. Там, где мы ищем убежище, возле Святых стоп, нет страха (абхайа пада), потому что там некого и нечего бояться. Страх сосредоточен в низшем мире. Там, куда мы идем, каждый тебе друг и доброжелатель. В том краю нет страха. Это чувство нужно оставить здесь, в духовном мире оно нам не пригодится.

Прабхупаде нельзя было не верить. Через несколько дней в Пури церемония санньясы состоялась. После этого каждое утро в течение целого месяца наш молодой санньяси пел Шриле Прабхупаде его любимую молитву: Шри Рупа Манджари пада. На самом деле Прабхупада позвал его из Гайи в Пури для того, чтобы слышать, как он чудесно поет:

радхападанкита дхама вриндавана йара нама

таха йена ашрайа карила

Бхактивинод Тхакур говорит: "Что такое Вриндаван? Это место, где ступала Шри Радхика. Земля Вриндавана отличается от других только тем, что носит на своем челе отпечатки стоп Шримати Радхарани». Бхактивинод Тхакур делится с нами этим откровением. Кто хочет понять, что такое Вриндаван, и кто такие Радхарани и Кришна, тот должен прислушаться к мнению Бхактивинода Тхакура. Кто как ни он может подсказать, как правильно смотреть на духовный мир. Все создано ради Шри Радхики и обращается вокруг Нее:

радхападанкита дхама вриндавана йара нама

таха йена ашрайа карила

Вриндаван лишь там, где ступала Шримати Радхарани. В том краю все наполнено сладостным упоением, потому что Она не только задумывает и осуществляет все забавы Кришны, но и принимает в них участие. Вриндаван — чудесное произведение Шри Радхики. Как режиссер замышляет и воплощает в жизнь художественный фильм, в котором еще и для себя отводит роль, так и Шримати Радхарани является автором и участником всего, что происходит во Вриндаване. А Господь Гауранга собирает нектар этих Вечных Игр и милостиво одаривает нас. Его дар наполнен блаженством, с которым не сравнится ничто.

Есть такая птица — чатака, которая никогда не смотрит вниз. Ее взор обращен к небу. Она пьет лишь ту воду, которую посылает ей небо. Она скорее умрет от жажды, чем притронется к воде, попавшей на землю; ей остается уповать лишь на небеса. Преданный должен стать, как птица чатака — не дотрагиваться до скверны, а надеяться на каплю божественного нектара, который раздает Шри Чайтанья Махапрабху. Считается, что мед самое сладкое вещество. Но нектар бесконечно слаще меда. Он настолько сладок, что обитатель нашей вселенной неспособен даже вообразить. В материальном мире нектара нет, там его заменяет мед. Нектар раздают по ту сторону материального мира. Поэтому его называют пища богов (амрита).

Но то, что для преданных нектар, для демонов — яд. Махадеву, который всегда благосклонен к демонам, пришлось выпить яд, появившийся после пахтания Океана молока. Но поскольку ему велел это сделать Сам Господь Вишну, он не отравился. В служении Господу мы способны на чудеса. Яд не только не погубил Махадева, но сделал его еще красивее — его горло приобрело голубой оттенок. Поэтому, обращаясь к Нараяне, он иногда сетует: "О Господь, мне досталось от Тебя не самое приятное служение — иметь дело с преступниками. Что поделать? Твоя воля превыше всего. Чтобы сделать приятное Тебе, я вынужден общаться с демонами и быть с ними дружелюбным". Таково положение Махадева: будучи связанным с высшим миром, он повелевает низшей, иллюзорной областью.

Вопрос: Какой самый простой и действенный способ обрести вкус к сознанию Кришны?

Шридхар Махарадж:

сатам прасангам маа вирйа-самвидо

бхавнти хрит-карна-расайанах катхах

тадж-джошанад асв апаварга-вартани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

(Шримад-Бхагаватам, 3.25.25)

"Кто беседует о Моих славных играх в обществе чистых преданных, тот стремительно движется к спасению, его вера крепнет сама собой, в нем появляется влечение ко Мне и преданность. Воистину, рассказы о Моих Играх приятны слуху и сердцу".

кришна бхакти джанма мула хайа ‘садху-санга’

кришна-према джанме, тенхо пунар мукхйа анга

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 22.83)

«Общаясь с садху и стяжая их милость, душа обретает Кришна-бхакти, которая со временем превращается в Кришна-прему. Мало того, жизнь практикующего преданного зависит от общения с садху. Без садху-санги невозможно получить настоящего семени бхакти».

кришна-бхакти-раса-бхавита матих

крийатам йади куто ‘пи лабхйате

татра лаулйам апи мулйам экалам

джанма-коти-сукритаир на лабхйате

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 8.70)

«Чистое преданное служение Кришне нельзя обрести даже за миллионы жизней. Его можно купить только одной ценой: сильным желанием. Где бы ты ни встретил бескорыстную преданность, постарайся заполучить ее любой ценой».

садху-шастра-крипайа йади кришнонмукха хайа

сеи джива нистаре, майа тахаре чхадайа

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 20.120)

"Если, по благословению чистого преданного и Писаний, душа испытает преданность к Кришне, она непременно обретет освобождение, и майя отступит».

Преданный:Известно, что самое лучшее средство достижения сознания Кришны, — общение с возвышенными преданными Господа Кришны — садху-санга.

Шридхар Махарадж:Что в вашем понимании быть в обществе садху?

Преданный:Смиренно задавать гуру вопросы и служить ему (парипрашнена севайа).

Шридхар Махарадж:Да, но это не раскрывает всего понятия садху-санга. Необходимо, чтобы общение было в духе дадати пратигрихнати, о чем говорится в четвертом тексте Шри Упанишад:

дадати пратигрихнати гухйам акхати приччхати

бхункте бходжайате чаива шас-видхам прити лакшанам

(Шри Упанишады, 4)

«Пользу от общения с садху можно получить, если давать (дадати) ему то, что будет ему приятно и принимать (пратигрихнати) от него любой дар в качестве милости (прасадам). Затем, научившись отдавать и принимать, мы сможем отдать ему свое сердце целиком (гухйам акхйати приччхати) и принять его от него наставления. Бхункте бходжайате чаива — мы вручаем святому полуфабрикат своего сердца, а он возвращает его в виде прасадам. Мы принимаем как милость остатки того, к чему прикоснулся садху, в том числе свое сердце». Таков подлинный смысл садху-санги.

Вопрос: Как среди множества людей выявить подлинного садху и гуру? Правда ли, что сначала нужно стать искренним в своем поиске, и тогда это привлечет истинного садху?

Шридхар Махарадж: Откуда берется искренность? От сукрити.

бхактис ту бхагавад-бхактасангена париджийате

сат-сангах прапйате пумбхих сукритаих пурва-санчитаих

(Брихан-нарадийа Пурана)

Садху можно узнать благодаря сукрити. Считается также, что его можно увидеть в Священных книгах (шастрах). Писания перечисляют признаки святого, а он дает толкование Писаниям. Садху и шастры неотделимы друг от друга. Чтобы понять, кто такие гуру и садху, нужно обратиться к Писаниям. Но святой важнее любой книги — он живое писание. Задача священной литературы — описать признаки садху, а также гуру и ученика, что и делают Бхагаватам, Гита и Упанишады.

тасмад гурум прападйета, джигйасух шрейах уттамам

шабде паре ча нишнатам, брахманй упашамашрайам

(Шримад-Бхагаватам, 1.3.21)

"Душа, которая ищет высшее благо, должна предаться учителю, познавшему Веды (шабда-брахман) и Высший Абсолют (парабрахман) и не очарованному соблазнами материального мира".

Это признаки садху. В Гите также говорится:

тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа

упадекшйанти те гйанам, гйанитас таттва-даршинах

(Бхагавад-гита, 4.34)

"Ты обретешь знание о потустороннем мире, лишь когда тобой будет доволен просветленный духовный учитель. Для этого ты должен быть послушен, задавать только важные вопросы и служить ему. Великие души, сведущие в духовном знании, непосредственно созерцающие Высшую Абсолютную Истину, научат тебя видеть божественное».

Таким образом, Писания не только указывают на признаки святого, но и объясняют, что нужно для того, чтобы их распознать. Учеником становится только тот, кто соответствует определенным требованиям. Только тогда между гуру и учеником происходит взаимообмен. Настоящему учителю есть что предложить, но принять это может только настоящий ученик. Нужно помнить, что на рынке религий и верований полно мошенников — как по ту, так и по эту сторону торговых рядов. Одни предлагают фальшивый товар, другие расплачиваются фальшивой монетой. Преданность появляется только от общения с настоящим преданным (бхактис ту бхагавад-бхакта-сангена париджайате). Еще говорится: сат-санга прапйате пумбхих, сукритаих пурва санчитаих — «Душа находит духовного проводника (садху) благодаря добрым поступкам в прошлом (сукрити). Сукрити бывает двух видов: осознанное (гйата) и неосознанное (агйата)».

Духовный путь начинается с агйата-сукрити, когда душа, сама того не зная, служит Господу через садху. Например, человек построил у дороги дом, где путники могут бесплатно остановиться на ночлег (дхармасалу). Тот, кто построил его, затратил свои усилия и средства. Таким образом, этот человек помогает всем своим гостям, будь то разбойник, паломник или садху. И, в какой-то степени, он несет ответственность за поступки тех, кому помогает, предоставляя кров. Если разбойник, переночевав в доме, совершит злодеяние, то хозяин косвенно в этом виноват. Он зарабатывает плохую карму (пап-карму) и должен будет заплатить страданиями. Если на ночлег остался добропорядочный человек, хозяин дхармасалы разделит с ним хорошую карму (пунйа-карму). Но постепенно, страдая или наслаждаясь, он расходует плоды хорошей или плохой кармы. Круг завершается, и дальше все нужно начинать сначала. Если же в дхармасале гостит настоящий преданный садху, то хозяин приобретет нечто вечное, то, что нельзя израсходовать.

нехабхикарма –насо ‘сти, пратйавайо на видйате

свалпам апй асйа дхармасйа, трайате махато бхайат

(Бхагавад-гита, 2.40)

"В бхакти-йоге ни одно усилие не пропадает даром, и плоды работы никогда не иссякают. Тому, кто хоть немного служит в духе бхакти, не страшны рождения и смерть".

Итак, приютив у себя садху, владелец дхармасалы кладет на свой "счет" нечто бесценное, что нельзя сравнить со счастьем, приобретенным от служения хорошим, в мирском понимании, людям. Но это еще не все — служение садху освобождает его от ответственности за непреднамеренную помощь разбойнику. Плоды неосознанного служения никогда не растрачиваются и, достигнув определенной зрелости, приобретают новое качество. Тогда душа начинает служить святым полуосознанно, смутно понимая, что получает от этого благо. Когда духовное развитие переходит в следующую стадию, у личности возникает потребность найти истину. Тогда она задается вопросом: "Ради чего живут садху? ", и ищет встречи с ними. Если душе довелось встретить садху и обратиться к нему, как советуют Писания, то между ними устанавливается взаимообмен. Общение или связь с истинным садху происходит невидимым образом — в духе служения. Это служение называется сукрити — оно бывает осознанное (гйата), когда личность понимает, что служит святому, и неосознанное (агйата). Но и в том, и в другом случае душа получает благо.

сат санга прапйате пумбхих

сукритаих пурва-санчитаих

Махапрабху так описывает сукрити:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 19.151)

"Иногда во время странствий в материальной вселенной живому существу посчастливится получить милость гуру и Кришны, которые посеют в его сердце семя преданного служения".

В этом стихе сукрити обозначается словом бхагйаван, что переводится как «везение». Садху бывают разные: преданные, отрекшиеся (тйаги) и многие, многие другие. Отрекшиеся тоже делятся на разные виды, есть, например, те, кто ходят нагие (нага бабаджи). Среди тех, кто служит Господу как Личности тоже есть разные течения: рамануджи, рамананди,нимбарки, валлабхи и гаудия вайшнавы. Гаудия вайшнавами называют тех, кто следует Махапрабху. Так что даже в духовной среде существует деление. Когда живое существо накапливает достаточно сукрити, оно выходит из области неосознанного служения и получает возможность связаться с садху той или иной группы.

Глава Тридцать Четвертая

Зов Шри Гуру

Вопрос: Говорится, что душа связана вечными взаимоотношениями с Кришной, даже когда находится в иллюзии, в обусловленном состоянии. Можно ли узнать о своих отношениях с Кришной, не избавившись от заблуждений, будучи в майе?

Шридхар Махарадж: Нет, солнце засияет во всем великолепии, только когда туман рассеется. Сейчас душа находится в тумане иллюзии, которая выражается в виде анйабхиласы, кармы, гйаны и т.п. По мере того, как туман рассеивается, появляются очертания наших вечных отношений с Кришной.

Вопрос: Эти отношения всегда одни и те же или их можно менять, как, например, родительскую любовь (ватсалью) на супружескую (мадхуру), а ее — на отношения слуги и господина (дасью)?

Шридхар Махарадж: Они открываются постепенно. По мере того, как пелена иллюзии рассеивается, отношения с божественным вырисовываются отчетливей. С духовным ростом стена, которая отделяет нас от Кришны, становится более прозрачной и на определенном этапе через нее можно увидеть образы духовного мира и свое место в нем. Но это происходит постепенно. Первое смутное понимание приходит только на уровне сердечной преданности (бхава-бхакти).

Прежде чем обрести бхава-бхакти, душа минует такие стадии как анартха-ниврити, ништха, ручи и асакти. До этого о своих взаимоотношениях с Кришной знать невозможно. Только ощутив бхаву, начинаешь смутно догадываться, в каком образе Кришна привлекает тебя больше всего. Пребывая в иллюзии, душа отделена от Господа барьером кармы, гйаны — склонностью к корыстной деятельности, отречению и анйабхиласы — других желаний. Постепенно, преодолевая эти барьеры, душа начинает различать свою расу и чувствовать ее глубину, которая со временем увеличивается. Наша связь с Кришной — не плод воображения, а явление более очевидное и яркое, чем солнце.

Вопрос: Когда гуру рядом, он помогает ученику заниматься тем служением, которого хочет Кришна. Но когда гуру нет, ученику приходится выбирать служение по собственному усмотрению. Как узнать, хочет ли Кришна этого служения или нет?

Шридхар Махарадж: Лучше всего обратиться к шикша-гуру, но если его нет, попытайтесь заглянуть в себя и узнать мнение внутреннего гуру. Спросите у него, что от вас требуется в данную минуту. Наставления внутреннего чайтья-гуру необычайно важны. Им следует повиноваться, но их нужно уметь понимать — нахи калйана-крит кашчид дургатим тат гаччхати (Бхагавад-гита, 6.40). Господь всегда придет на помощь искренней душе. Кто честен по отношению к себе, тот слышит голос сердца, голос внутреннего гуру, который поддерживает его в духовной жизни. Нужно просить: "О Господь, я хочу доставить радость Гурудеву и считаю, что должен поступать так, а не иначе". Обращаясь к внутреннему наставнику нельзя лукавить. Кто лукавит с самим собой, тот лишается последней надежды. Но если шикша-гуру рядом, необходимо обращаться к нему.

Преданный: Но у разных шикша-гуру бывают разные мнения.

Шридхар Махарадж:В таких случаях следует просить внутреннего гуру, чтобы он подсказал, как правильно поступить. Если мнения советчиков расходятся, нужно прислушаться к голосу совести и поступить сообразно ему. Можно обратиться к третьему шикша-гуру, которому мы доверяем, и узнать его мнение относительно советов двух предыдущих. Но если и это не удасться, предайтесь внутреннему гуру. Другого выхода нет.

Вопрос: Я готов спрашивать внутреннего наставника (чайтья-гуру), но где уверенность, что ответит он, а не мой собственный ум?

Шридхар Махарадж: То, что мы слышим, зависит от нашего духовного развития. Голос совести не всегда отчетлив, но выбора нет. Многие души встречаются с великим вайшнавом, но принимают его в качестве гуру лишь те, кому велит голос сердца. Если человек отказывается от прежней жизни и предается гуру, значит, что-то изнутри подталкивает его на этот шаг. Если некогда внутренний голос подсказал мне принять эту личность как Гурудева, то почему сейчас он откажется помочь мне, когда Гурудева рядом нет? Если чайтья-гуру помог мне при выборе истинного гуру, у меня нет оснований не доверять ему и в дальнейшем.

Преданный: Но начинающие преданные не настолько чисты, чтобы общаться с чайтья-гуру.

Шридхар Махарадж: Верно, поэтому лучше, надежнее, полезнее и легче прислушиваться к шикша-гуру — гуру-наставнику. Но в особых случаях, когда это невозможно, обращайтесь к внутреннему чайтья-гуру.

Например, если мой божественный учитель поручает мне служение вдали от него, иногда приходится принимать решения, не спрашивая его совета. Но прежде, чем совершить какой-то поступок, нужно спросить себя, будет ли доволен учитель.

Говорится, что предавшаяся душа не способна ослушаться. Кто по-настоящему предан, тот не может ошибиться, потому что любой свой поступок он внутренне согласует с волей учителя. Поэтому, даже ошибаясь, он не несет за это ответственности. Непреднамеренный проступок не огорчит духовного учителя, поскольку совершается с желанием угодить ему и Кришне. Гуру понимает, что мы не совершенны, и рад любому нашему искреннему служению. Гуру всеведущ и видит, что ученик делает то, что в его силах.

Господь награждает преданного за верность, а не карает за непослушание. Главное, остерегаться быть лукавым, лицемерным и нечестным с собой, так как это смертельно для духовной жизни. Кто действительно ищет духовное благо, тот не будет обманут — нахи калйана крит кашчид дургатим тата гаччхати (Бхагавад-гита, 6.40). Какое бы духовное положение ты ни занимал, нужно быть честным по отношению к себе и своей совести. Кто поднялся выше — с того спрос больше. Быть искренним — значит, по мере возможности, выполнять требования согласно твоему уровню. То, что удовлетворительно на низших ступенях, неприемлемо на высших. Это нужно понимать, и не лгать себе ни при каких обстоятельствах.

Шри Гуру не требует того, что не под силу ученику. Милость учителя в том, что он соизмеряет свои требования с наклонностями, возможностями и верой ученика. Требования увеличиваются постепенно, иначе духовное развитие невозможно. В зависимости от духовного положения, на разных преданных возлагаются разные обязанности, но и плоды они пожинают разные. На того, кто не может поднять десяти килограммов, не нагрузят сто.

Преданный: Иногда мы кажемся себе искренними, а потом выясняется, что эта искренность была не настоящей.

Шридхар Махарадж: Это бывает даже чаще, чем кажется, почти всегда. Но обитатели высших сфер относятся к нам с учетом наших возможностей. То, что под силу взрослому, не под силу ребенку, поэтому с них разный спрос. С первоклассников не спрашивают того, что проходят в старших классах. Но мы каждый раз, справляясь с заданием, переходим на ступень выше.

парокша-вадо ведо ‘йам, баланам анушасанам

(Шримад-Бхагаватам, 11.3.44)

Для маленьких детей существуют особые, поощрительные методы воспитания. Подобными методами пользуются и для обучения начинающих преданных.

Вопрос: Что делать, если гуру ставит ученику непосильную задачу?

Шридхар Махарадж: Если чувствуете, что не справляетесь с обязанностями, скажите об этом гуру. Попросите у него другое служение. Но если гуру настаивает, нужно делать то, что он вам поручил, насколько это в ваших силах. Кто верит, что идет за настоящим гуру, тот, как может, старается служить ему. Нужно понимать, что у гуру есть своя сверхзадача, которая не всегда очевидна ученику, но, служа, ученик помогает гуру осуществить его сверхзадачу.

Вопрос: Сознание Кришны необычайно привлекательно. Учение Чайтаньи Махапрабху притягивает огромное количество людей. Почему многие из тех, кто принимает Кришну и Господа Чайтанью, потом теряют веру и уходят?

Шридхар Махарадж: Во-первых, вера во многом зависит от величины прошлых духовных заслуг (сукрити). Во-вторых — существует свобода воли, ее никто не забирал у живого существа. Большую роль играют и различные обстоятельства. У любого явления или поступка много причин. В Бхагавад-гите говорится:

панчатани маха-бахо, каранани нибодха ме

санкхйе кританте проктани, сиддхайе сарва-карманам

(Бхагавад-гита, 18.13)

Разобрав любое событие, обнаруживаешь, что оно есть стечение многих обстоятельств совершенно разного порядка. Что касается преданного, то его духовная жизнь, в основном, зависит от прежних заслуг (сукрити), его воли, окружения и милости Господа.

Одни по доброй воле совершают вайшнава-апарадху, другие по доброй воле находят круг общения, где получают милость. Сукрити помогает удержаться на плаву и не растерять некогда накопленное. На духовную жизнь влияют многие обстоятельства.

Вопрос: Я слышал от духовных братьев, что при повторении махамантры, следует произносить не харе рама, а харе рам. Это правильно?

Шридхар Махарадж: Правильно повторять рама, но если кто-то произносит рам, в этом нет ничего страшного. Произношение не влияет на преданность. Кришну называют по-разному, например, Канаи. Главное, в каком духе произносишь, а это зависит от отношения к самому понятию и от проникновения в его суть.

У ребенка есть официальное имя, которое записано в свидетельстве о рождении, и ласкательное, которым зовут его родители. Когда мать зовет ребенка не так, как написано в документах, это не значит, что она его не любит. Поэтому, важно не как мы говорим — Рама или Рам, а что при этом чувствуем.

Вопрос: Мы призываем людей повторять махамантру, но часто они не знают, кто такие Рама и Кришна. Как им нужно говорить — Рама или Рам?

Шридхар Махарадж: Естественно Рама, поскольку это грамматически правильнее. Но Рам тоже хорошо. Важно быть искреннем и помнить, что это Святое Имя. Ребенок называет родителей папа и мама, хотя правильнее говорить отец и мать. Имя Господа произносят не языком, а сердцем.

Вопрос: Часто у людей искаженное представление о махамантре харе кришна. Можно их просить петь другую мантру, например, говинда джайа джайа?

Шридхар Махарадж: Это зависит от вида их преданности. Есть такая группа людей, которые поют говинда джайа джайа и с неохотой относятся к мантре харе кришна.

Вопрос: Наш Гуру-махарадж велел нам повторять, по крайней мере, шестнадцать кругов мантры каждый день. Мы, как начинающие преданные, не испытываем вкуса к Святому Имени. Что нужно делать, чтобы почувствовать этот вкус?

Шридхар Махарадж:Главное находиться в служении. Служить Святому Имени и гуру-вайшнаву одинаково важно, но служению вайшнаву имеет отдается первостепенное значение. Ваш Гуру-махарадж велел вам читать на четках минимум шестнадцать кругов в день, а наш Гуру-махарадж — четыре круга. Разница несущественная. Наш Гуру-махарадж настаивал, чтобы мы занимались служением, но и не позволяли четкам поститься. Он говорил, что четкам нужно служить, читая на них хотя бы четыре круга в день а, при возможности, и больше.

На самом деле норма, которую установил Махапрабху, нешестнадцать, а четыре раза по шестнадцать кругов, что равно ста тысячам Имен. Но это относится к тем, кто живет вне общества преданных и почти не общается с ними. Домохозяевам, живущим вне общины преданных, Махапрабху и наш Гуру-махарадж велели читать на четках сто тысяч Имен ежедневно. Тем, кто живет в храмах и служит под руководством старших, разрешается повторять меньше. Тем, кто служит в Миссии, иногда не хватает времени, даже чтобы как следует выспаться, поэтому им позволено читать не шестьдесят четыре, а четыре круга, но не меньше.

Душам нашей эпохи Махапрабху советовал избавляться от иллюзии с помощью Божественного звука. Но этот звук должен быть подлинным сознанием Кришны. Для нас, родившихся в кали-югу, требования сведены до минимума. Кали происходит от слова калах, что значит "ссора" или "разногласие". В этот век мы не верим ничему и никому без доказательств. В кали-югу люди не склонны друг другу доверять.

От нас требуется самая малость — воспевать Имя Господа, но ум терзается сомнениями. Чтобы войти в духовный мир достаточно поверить, что попасть туда можно с помощью совместного воспевания Имен Господа (санкиртаны). Чтобы вернуться домой, достаточно веры. Чтобы обрести сознание Кришны, достаточно иметь сердце, открытое для помощи. Тому, кто готов сотрудничать и принять помощь, милость свыше придет непременно. В данном случае сотрудничать — означает сотрудничать с Божественным Звуком, звуковым образом Всевышнего. Новичкам легче воспринимать Безграничного Господа через Его звуковой образ, и только потом Он являет Себя в других ипостасях.

Сначала Господь предстает в образе звука, затем открывает другие Свои образы и качества. Но для этого нужно искренне признаться себе, что мы оказались в бедственном положении, и единственная надежда — Священное Имя Господа. Только Он в образе Своего Имени, поможет мне в настоящих и будущих бедах. Если я действительно желаю себе добра, то должен честно сознаться: «Мне тяжело в этом мире, мой дом не здесь. Если я действительно хочу вернуться домой, Господь укажет мне путь. Он уже сделал это, придя ко мне в образе Имени. Величайшая Реальность Сама низошла ко мне в виде Божественного Звука. Имя Бога не выдумано человеком. Имя Господа существует независимо от меня. Даже если сейчас Оно приходит и потом исчезает, я уверен, что это не плод воображения, а настоящая Реальность.

Для начинающего преданного слуховой опыт гораздо важнее зрительного. Ухо способно уловить то, что недоступно глазу. Звуковая волна, исходящая из духовного мира, приходит к нам в виде Имени Бога.

Глава Тридцать Пятая

Дарить Божественное

Махапрабху призывает:

йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша

амара агйайа ‘гуру’ хана тара еи деша

"Кого бы ты ни встретил, рассказывай ему только о Кришне. Тогда можешь считать Меня своим гуру". Это указание относится ко всем нам. Иными словами, Он говорит: "Облегчай участь ближних. Им всем угрожает смертельная опасность. Не занимайся пустяками, спасай души от гибели — помоги им связаться с Кришной. Смерть уже раскрыла свою пасть, готовая в очередной раз поглотить их! Сейчас, когда им достался человеческий облик, у них есть возможность обрести вечную жизнь. Если не помочь им сейчас, после смерти они получат другие тела и опять погрузятся в пучину иллюзорного океана. Они сменят человеческие тела на животные и затеряются среди других несчастных. Океан иллюзии состоит из многих слоев — стоит в него погрузиться, потом не скоро окажешься на поверхности. Поэтому спеши помочь тем, кто еще держится на плаву, потому что в следующее мгновение их может поглотить пучина. Подари им имя Кришны. Свяжи их с Кришной узами любви. Никакое иное средство не поможет им избежать смертельной бездны. Помогай им постоянно. Ты не имеешь права отказываться от спасения душ ни под каким предлогом, даже, если ты ешь или спишь".

Наш Гуру-махарадж говорил: "Не теряйте эту связь ни на мгновение — во время работы, отдыха, еды или сна держите связь с Кришной".

Быть с Кришной — жизненно необходимо. Наше существование бессмысленно, пока мы в объятиях смерти. Нужно спасти каждую душу, обреченную умирать снова и снова. Благороднее этой задачи нет ничего. Чтобы ее выполнять, не нужно особых распоряжений. Она под силу каждому преданному. Все учителя в нашей преемственности говорили: «Помогая другим, ты помогаешь себе». Чтобы удержаться на воде, нужно двигаться. Чтобы не утонуть в иллюзии, нужно рассказывать другим о Реальности, посвящая себя киртане. Поэтому говорите всем и всегда о сознании Кришны!

В одной статье, адресованной ученикам, наш Гуру-махарадж пишет: випада уддхарана бандху-гана — «Вы — мои избавители. Если бы не ваша поддержка, я бы не выжил. Согласившись слушать меня, вы дали мне возможность заниматься Кришна-киртаной — говорить о Кришне. Вы пришли ко мне как спасители. Согласившись слушать о Кришне, вы вернули меня к жизни. В этом вечном мироздании мы беспомощны без сознания Кришны. Позволив мне заниматься Кришна-киртаной, вы спасли меня от смертельной опасности".

Глубину этих слов невозможно осознать до конца. Наш Гуру-махарадж называет учеников друзьями, спасшими его от смерти. Он видит в учениках спасителей, значит, так оно и есть: кришна-киртана — единственное, что может спасти жизнь в этом мире. Без сознания Кришны души неминуемо погрузяться в пучину неизвестности.

Некоторые из вас проповедуют сознание Кришны по всему миру. Вы несете людям Имя Кришны. Наш Гуру-махарадж всегда высоко отзывался о проповедниках, особенно о тех, кто отправлялся на Запад. В этом воплощении его основной задачей было донести сознание Кришны до западной цивилизации.

Вопрос: В странах, где я проповедую, закон обязывает всех гражданам работать. Преданные тоже вынуждены ходить на работу. Дома они поклоняются Кришне, слушают лекции и занимаются практикой. Но иногда они жалуются, что это превращается в механическое действие. Как сделать, чтобы в преданном служении всегда ощущалась новизна?

Шридхара Махарадж: Преданное служение не бывает "механическим". Механической может быть работа на государство. Пусть тело трудится для государства, а душа служит Богу. Иногда мы не властны над внешними обстоятельствами, но душа, поскольку она не зависит от внешнего мира, должна быть всегда обращена внутрь, к Богу.

Есть замечательная история про двух братьев по имени Рупа и Санатана. Когда Махапрабху начал движение санкиртаны, они служили при дворе царя Гауда-деши. Это были одни из самых богатых и образованных людей своего времени. В Священных писаниях Санатана обнаружил, что близится час, когда на земле воплотится Господь как юга-аватар и будет проповедовать религию века кали — нама-санкиртану, воспевание Святого Имени. Оставалось узнать, когда и где это будет. Затем Санатана услышал, что кто-то, по имени Гауранга, проповедует нама-санкиртану в Навадвипе, и понял, что Господь Шри Чайтаньядев, о котором говорилось в Писаниях, уже воплотился. Тогда он написал Ему письмо: "Мы, падшие души, состоим на службе у жестокого правителя, который притесняет индусов. Нас угнетает наша работа. Посоветуй, как быть".

В ответном письме Махапрабху писал:

пара-вйасанини нари, вйаграпи гриха-кармасу

тад эвасвадайатй антар, нава-санга-расайанам

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 1.211)

"Замужняя женщина, которая любит другого, чтобы не быть заподозренной, с еще большим усердием выполняет домашние обязанности, хотя душой она всегда с любовником. Вовне она выполняет долг перед семьей, а внутри наслаждается объятиями любимого". Другим словами — внешне занимайтесь государственными делами, а сердцем находитесь во внутреннем потоке, ищите счастье внутри.

Кто-то может заставить работать твое тело, но никто не властен над твоей душой. Если сердце предано Господу, все, что бы ты ни делал, будет проповедью (харинамой). Душой невозможно совершать "механическую" работу, поскольку душа — не механизм. Часто мы видим, что граждане одобряют политику государства, но никто не знает, что творится у них в душе. Сердце преданного всегда принадлежит Господу.

Когда миру являются такие личности как Христос, Магомет или Шри Чайтанья, они проповедуют открыто, чем вызывают недовольство мирской власти. Это часто приводит к противостоянию, в котором они одерживают победу. Что касается обычных людей, то, как правило, государство не вмешивается в их частую жизнь. Но бывает, что душа, повинуясь внутреннему зову, бросает вызов всему миру и приносит новое учение во имя его спасения. Ради этой цели она идет на лишения и смерть, но преодолевает любые препятствия.

Вопрос: В некоторых странах преданным не разрешают проповедовать. Дома они могут верить в кого угодно, но не рассказывать об этом другим. Как им без проповеди развиваться в духовной жизни?

Шридхар Махарадж: Необходимо извлекать выгоду из невыгодной сделки. Если обстоятельства против тебя, делай то, что в твоих силах. Если Кришне нельзя служить вне дома, служите внутри. Со временем, если Господь захочет, обстановка изменится, и можно будет выйти на улицы. В одиночку армию не одолеешь, значит надо набираться сил и ждать подходящего случая для атаки. Когда Господь захочет видеть, как вы проповедуете, Он создаст благоприятные? условия. Может быть, Он изменит сердца людей и этим подготовит почву для проповеди. Если Господь не позволяет проповедовать открыто, значит, Он хочет, чтобы мы духовно окрепли. Значит, нужно использовать это время с наибольшей пользой, и благодарить Его за это. Наша цель не борьба, а сознание Кришны. Зачем одному лезть в драку? Лучше сохранить жизнь, чтобы потом, сообща, нанести сокрушительный удар. Не дайте угаснуть искре, придет время и она сама разгорится в пламя.

Вопрос: Что делать, чтобы искра не погасла?

Шридхар Махарадж: Она должна гореть в вашем сердце. Рассказывайте о Кришне тем, кто настроен благожелательно, до поры до времени не нужно широкой проповеди. Общение в кругу друзей тоже очень важно. Главное — не связываться с политикой.

Старайтесь делать то, что в ваших силах. Это означает быть готовым ко всему, САША???даже к мученической смерти. В борьбе, как таковой, нет смысла. Наш путь — золотая середина (йукта-вайрагья), не надо вызывать раздражение у окружающих. Мы изменяем себя, а не внешние условия. Но если появляется возможность проповедовать, то ее нельзя упускать — этим вы помогаете себе и другим.

Поэтому наш лозунг "Подождем — увидим". А тем временем будем выполнять свои обязанности. Если не хотите попусту растерять силы, не нужно суетиться. Чтобы не растратить главную ударную энергию не ввязывайтесь в мелкие стычки. Энергия служения и проповеди не должна пропасть даром. Хотя ни одно усилие в преданном служении не исчезает бесследно, бессмысленная деятельность на какое-то время выталкивает нас за пределы божественного потока.

нехабхикрама-насо 'сти, пратйавайо на видйате

свалпам апй асйа дхармасйа, трайате махато бхайат

(Бхагавад-гита, 2.40)

«Даже небольшое начинание в преданном служении не напрасно и принесет свои плоды в положенное время. Тому, кто служит Господу, не страшны рождения и смерть в этом мире".

Все же лучше не лезть на рожон, не вызывать к себе враждебного отношения. Нужно уметь извлекать выгоду даже из невыгодной сделки. Если идти напролом, то тебя либо убьют, либо посадят в тюрьму. Хотя это может быть благом. Подвергаясь преследованиям, преданные неизбежно вызовут к себе симпатии простых людей, что может повлиять на обстановку в государстве. Если взять пример Иисуса Христа, то его жертва повлияла на судьбу человечества. Но это исключительный случай.

Наш путь лежит посередине. Лучше дождаться удобного момента и избежать лишних жертв. Наша политика — не начинать драку первыми. Не нужно рубить с плеча, искусство дипломатии порой важнее военного искусства. На войне нужно уметь и отступать. Великие полководцы умели проиграть сражение, но выиграть войну. Армия только тогда боеспособна, когда генералы владеют стратегией и тактикой.

Если противник силен, можно напасть на него с тыла. Если власти не разрешают проповедовать, не обязательно делать это на улице. Можно рассказать о Кришне другу или родственнику, можно рассказать незнакомому человеку, не преподнося это как проповедь. Если в нем проснется духовный интерес, он поделится этим с другими. Пусть огонь сознания Кришны распространяется постепенно, из одного сердца в другое, и наступит день, когда власти поймут, что его невозможно остановить.

Помощь нужна всем. Если нельзя проповедовать в одних кругах, проповедуйте в других. Те,? в свою очередь, будут проповедовать в третьих, и когда-нибудь круг замкнется. Пожар начинается с одной спички.

Однажды в Мадрасе меня спросили: «Почему Вы не помогаете бедным и больным? Почему вы не идете в больницы, где люди умирают? Кому вы будете проповедовать, если эти несчастные умрут?». Я ответил: «Допустим, что в стране голод, и я раздаю еду толпе нуждающихся. Кто-то отказывается от еды и уходит прочь. Что мне делать, догнать его и силой заставить есть или продолжать кормить остальных?

Всегда найдется кто-нибудь, кто нуждается в сознании Кришны. Вы обязаны делиться с людьми своей преданностью. Недостатка в нуждающихся не будет. Сначала нужно помочь тем, кто просит о помощи, а не тем, кто вам нравится. Если вы чувствуете избыток энергии, можно проповедовать всем без разбора. Но, как правило, лучше распространять сознание Кришны применительно к обстоятельствам. Это называется извлечь выгоду из невыгодной сделки. Если зло мешает творить добро, ему, конечно, нужно противостоять, но — с учетом своих возможностей.

Мы выбираем средний путь — разумное отречение (йукта-вайрагью). Отречься от борьбы — значит не пользоваться энергией, которую нам дает Господь. Увязнуть в борьбе — значит разбрасываться этой энергией. Наш путь посередине: умеренная борьба и умеренное отречение.

натй ашнатас ту йуго 'сти, на чаикантам-анашнатах

на чати-свапна-шиласйа, джаграто наива чарджуна

(Бхагавад-гита, 6.16)

"О Арджуна, не может исповедовать йогу тот, кто слишком много или слишком мало ест, и слишком много или слишком мало спит".

Нужно во всем знать меру. В духовной жизни недопустимы крайности. Это относится к проповеди. Если она кого-то раздражает, лучше удалиться и не причинять людям неудобств. Но если кто-то проявляет интерес, то отдайте ему все свое сознание Кришны. Главное — раздавать нектар. Если не получается правой рукой, раздавайте левой — не будьте упрямыми.

Наша задача — спасти как можно больше людей из разных слоев общества. Поэтому нужно проповедовать при первой удобной возможности, избегая ненужного риска. Борьба порождает ненависть. Любить борьбу — значит ненавидеть врага. Ненависть приковывает к врагу, а не к Кришне. Наш путь лежит не через ненависть к негативному, а через любовь к позитивному. Одно дело сражаться с врагом, другое — давать людям нектар.

Чтобы донести до них сознание Кришны, нужно знать не только, что ты проповедуешь, но и свои возможности. Неправильно излагая предмет, ты принесешь больше вреда, чем не проповедуя вообще. Полуправда опасней лжи.

За двенадцать лет Свами Махарадж совершил чудо. Это непостижимо. Человеку такое не по плечу. Поэтому я говорю, что он был проводником Высшей силы. Но в этом и его заслуга. Он так хотел проповедовать, что смог привлечь эту силу. Он проповедовал каждую секунду и каждую минуту. То, ради чего пришел Махапрабху, необходимо всем живым существам. Поэтому любая деятельность, не связанная с проповедью идей Махапрабху, не только пустая трата времени, но и потеря для всего человечества. Нужно каждому дать возможность связаться с Кришной, обрести сознание Кришны. Этим мы окажем ближним великую услугу. Иначе они будут из жизни в жизнь заниматься бессмысленной деятельностью и умирать, чтобы снова родиться и снова заниматься бессмысленной деятельностью. Позвольте этим душам связаться с Кришной, который даст им бесконечную любовь, и которого они будут бесконечно любить.

Глава Тридцать Шестая

Величайшее Богатство

Если ты пошел в солдаты, но на войне отсиживаешься в укрытии, ты не солдат. Тем не менее, воин Господа Чайтаньи, проповедующий Его миссию, не должен безрассудно бросаться в бой. Если ты как врачеватель больных душ чувствуешь слабость и неуверенность, нужно обратиться к учителю, объяснить свое состояние и попросить на какое-то время послужить ему в другом качестве. Но следует помнить: отдых нужен для того, чтобы окрепнуть и с новыми силами помогать нуждающимся. А часто это не праведники и доброжелатели, а грабители, падшие женщины и те, кто скопил богатство нечестным путем. Ради служения Кришне нужно идти и к этим людям. Для этого надо быть смелым и сильным, а также помнить — если человек поверил тебе, нельзя пользоваться этим в личных целях. Вера человека предназначена для Кришны, а если ты присваиваешь ее себе, то становишься предателем и неверным слугой. Нароттама дас Тхакур сказал:

киба ва карите паре кама кродхе садхакере

йади хайа садху-джанара санга

"Тот, к кому благоволят святые, устоит перед любыми искушениями. Он не падет жертвой похоти, гнева и жадности. Кто действует под опекой заботливого, сильного и мудрого защитника, тот справится с любыми соблазнами". Это ключ к успеху в духовной жизни. Преданный, какое бы положение он ни занимал, должен искать покровительства старших, но не забывать, что препятствия надо преодолевать самостоятельно. Трудности необходимы в духовной жизни для того, чтобы, преодолевая их, душа искореняла в себе недостатки. Основная задача — превратиться из господ в рабов Господа. Для этого надо изжить стремление к известности и славе, которые питают гордыню (пратиштху) — главного и самого сильного врага преданного. Гордыня подкрадывается незаметно, когда похвалу в свой адрес преданный приписывает себе, а не учителю.

Наибольшую опасность для преданного представляют деньги (канак), женщины (камини) и слава (пратиштха).

Вопрос: Как распознать в себе гордыню?

Шридхар Махарадж: Надо не лениться заглядывать в себя и постоянно благодарить Гурудева. Для того чтобы не поддаться гордыне, нужно помнить: "Все, что у меня есть, даровано мне свыше. Я не заслуживаю ничего, поэтому мне остается лишь уповать на милость Гурудева. Всего, чего я достиг, я могу лишиться в любое мгновение. Я пользуюсь тем, что у меня есть, не по праву, а по милости. Если меня лишить милости, я погибну. Я — пограничная энергия Кришны (татастха-шакти) и не обладаю ничем. То, что у меня есть, принадлежит внутренней энергии Кришны — (сварупа-шакти). Я лишь пользуюсь Ее капиталом, богатством своего Господина". Наша сила в осознании своего бессилия. Без помощи Господа мы обречены жить во тьме. Мы даже видим только благодаря Его милости. Без света глаза превращаются в бесполезные органы. Мы рождены как татастха-шакти, пограничная сила Господа, а всё, чем мы обладаем, приходит к нам по милости сварупа-шакти, Его внутренней силы. Все блага принадлежат гуру и вайшнавам, а мы пользуемся этим на правах просителей.

Вместе с тем, никогда не было и не будет такого, чтобы гуру и вайшнавы отобрали милость у тех, кто им верит. Вайшнавы не способны на такую жестокость. Наоборот, они стараются принять в свой круг как можно больше душ. На это нам только и остается уповать. Мы не имеем права претендовать на что-либо еще. Вайшнавы нам ничем не обязаны. Поэтому следует раз и навсегда искоренить в себе потребительское отношение к вайшнавам. Мы живем за счет их милости, их прасада. Поэтому Уддхава говорит Господу:

твайопабхукта-сраггандха, васо ’ланкара-карчитах

учхишта-бходжино дасас, тава майам джайема хи

"Прижав к сердцу подношения, предложенные Тебе, — гирлянды, благоухающие одежды, украшения, мы, Твои личные слуги, побирающиеся остатками Твоей милости, непременно одолеем Твою иллюзорную энергию — майю".

В Бхагавад-гите (3.13) Господь Кришна говорит:

йагйа-шишташинах санто, мучйанте сарва-килбишаих

бхунджате те тв агхам папа, йе пачантй атма-каранат

"Святые, принимающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов, порожденных пятью видами насилия над живыми существами. Те же, кто готовит пищу ради себя — грешники, ибо причащаются греху".

Наша привилегия — собирать остатки милости вайшнавов и жить этим, не заявляя своих прав и не претендуя на большее. В традиционном индуизме у женщин тоже нет прав. Всеми правами обладают мужчины, но благодаря преданности и самопожертвованию женщины пользуются всеобщим уважением. Служа другим, они окружают себя любовью родителей, мужа и детей. Ману объясняет: пита ракшати каумаре, бхарта ракшати йауване — «До замужества женщину оберегает отец, после замужества — муж, а в старости — сын». Бесправные женщины пользуются в обществе большим уважением, чем богини.

Слуги Кришны, будучи Его энергией, тоже совершенно бесправны по отношению к Нему. Права им не нужны. Они целиком принадлежат Кришне, но любовью и верностью подчиняют Его себе. Высшая власть бессильна перед любовью преданных, хотя они ни на что не претендуют. Чтобы попасть в Мир Любви, откажитесь от законной и любой другой власти в этом мире. Энергия (шакти) призвана служить, а не повелевать.

Почтенного Ашутоша Мукерджи несколько раз приглашали посетить Англию с официальным визитом, но мать не разрешала ему ездить заграницу. Поэтому он отказывался от поездок. Слово матери было для него важнее его положения. Управляя Бенгалией, он подчинялся материнской любви.

В истории много примеров того, как любовь матери заставляла сильных мужчин совершать невозможное. Нежность и любовь сильнее власти! Чистая жертвенная любовь (према) — продукт иного мира, поэтому обладает такой силой. Махапрабху говорит: "Не предлагайте Богу мирское, не вводите себя в заблуждение. Ему ничего не нужно от вас, кроме любви. Любовь к Кришне — самое ценное, что есть на свете. Вам не жалко для других Для окружающих вы не жалеете ни денег, ни времени ни сил, но любовь вы дарите только самым близким — значит, она дороже всего. Отдайте ее Господу, и вы перенесетесь в Царство Любви, которая Его окружает".

В Мире Любви Бог имеет облик Кришны. Область бытия, где все пронизано любовью, — изначальная и тончайшая, она лежит за пределами всех мирозданий с их бесконечным разнообразием. Ступайте в тот мир. Пытайтесь попасть туда, где Бог — Кришна, где Его окружает страна Вриндаван. Там, в краю любви и красоты, вы обретете счастье, которого больше нет нигде.

Милость выше справедливости. Мы не принижаем величия справедливости, но нельзя отрицать, что милость выше. Кто милует, невзирая на правосудие, тот имеет в своем распоряжении нечто более ценное, чем справедливость, и готов поделиться этим. Таков Господь в облике Кришны. Вместо справедливости Он дает нам любовь и нежность. И мы должны любыми средствами попасть туда, где это происходит. Гауранга Махапрабху приходил на Землю, чтобы показать нам ту область бытия, куда мы должны стремиться.

Бхактивинод Тхакур говорит: "Скоро мыслящие люди всех стран поймут, что сознание Кришны — высшая цель не только для людей, но и для всех живых существ в мироздании. Разумного человека невозможно все время обманывать обещаниями высшего счастья без сознания Кришны, Абсолютной Любви. Все религии предлагают свой способ достижения высшей цели, но без Кришны душа не обретет счастья. Мыслящая часть человечества по достоинству оценит то, что дал Махапрабху Шри Чайтаньядев, и встанет под Его знамена и будет петь Его славу и славу Кришны".

К этому нечего добавить. Прекрасное пророчество сбывается. Наш Шрила Прабхупада начал эту миссию, а Шрипад Бхактиведанта Свами Махарадж продолжил ее по всему миру, и благодаря ему она выросла и окрепла. Я уже стар, из моего поколения почти никого не осталось. Теперь ваша очередь продолжать и развивать то, что они начали.

Глава Тридцать Седьмая