Философия Артура Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860).

Основными произведениями Шопенгауэра являются: «Мир как воля и представление» (Т. 1. 1819, Т. 2. 1844); «О свободе воли» (1839); «Об основании морали» (1841); «Афоризмы житейской мудрости» (1851).

Согласно Шопенгауэру, «философия – это познание истинной сущности нашего мира, в котором существуем мы и который существует в нас…» [7. С. 16]. К этому добавлял: «Этический результат всякой философии всегда обращает внимание на себя наибольшее внимание и справедливо считается центральным ее пунктом»
[7. С. 18].

Философия этого мыслителя представляет собой противоречивое явление. Однако она является яркой и оригинальной. Его философию называли жизнеотрицающей и в то же время видели в ней исток школы «Философии жизни».

В своем философствовании А. Шопенгауэр исходил из идей И. Канта, которого считал крупным философом. Это однако не мешало Шопенгауэру относиться к философии И. Канта критически, как к философам К. Фихте, Шеллингу и Гегелю он относился с презрением.

Шопенгауэр полагал, что к «вещам в себе» у познающего субъекта нет дороги извне, т. е. через эмпирическое и рациональное познание. По его мнению, к «вещам в себе» «для нас открыта дорога изнутри, словно подземный ход» [9. Т. 2. С. 194].

Шопенгауэр противопоставляет внешнему опыту и его постигающему рациональному познанию внутренний опыт, на котором он базирует иррациональное постижение «вещей в себе», предоставляющее возможность выйти из мира как представления. Объективному познанию, уделом которого является постижение на основе восприятий и понятий явлений мира Шопенгауэр противопоставляет интуитивное познание такого рода, которое способно ввести нас в непостижимый иным способом мир сущностей вещей самих по себе. Интуитивное познание не имеет дела с внешним миром. Оно проникает в «бытие в себе». Согласно Шопенгауэру, только на основе такой интуиции «открывается и является подлинная и истинная сущность вещей» [9. Т. 2. С. 389]. Эта интуиция становится возможной благодаря человеческому волению или воле. При этом интеллект, способный, по мнению философа, обладать интуицией, – лишь орудие воли к жизни. Воля считается им сверхприродной, неразрушимой, а интеллект природным, разрушимым. Воля, по Шопенгауэру, безосновна и сверхприродна. Он полагал, что в основе мира лежит воля, проявление которой подчинено необходимости.

Шопенгауэр делит мир на мир как волю и мир как представление. Проникнув благодаря «хотению» за пелену представлений, мы обретаем самопознание. У этого мыслителя философия выступает как познание непознаваемого. Он служит целям сохранения существа, неделенного волей. Воля вооружена интеллектом и помогает удовлетворить многообразные потребности. Воли борются между собой и отсюда борьба между разными носителями воль. В силу этого мир в целом может быть описан как страдание. Страдания людей извечны, вследствие бесконечности их вожделений и ненасытности их потребностей.

Для Шопенгауэра главный вопрос философствования – это вопрос о том, как избежать страдания. Сделать это помогает воля к жизни. Она развивается, но остается ущербной и незаконченной. Такое ее состояние, по его мнению, является естественным. Воля к жизни – несчастная воля, ибо она не спасает от мук и страданий. Согласно Шопенгауэру, воля наполняется этическим содержанием, когда человек отрешается от себя. Иными словами, нравственная воля представляет собой умерщвление воли к жизни и к свободе.

Свободу Шопенгауэр рассматривает как «отсутствие преград и помех». Она, по его мнению, может быть физической, интеллектуальной и моральной [10. С. 46]. Причем «физическая свобода есть отсутствие всякого рода материальных препятствий» [10. С. 46].

Свобода моральная для него выступает реализацией независимой свободой воли, которая является трансцендентальной
[10. С. 121]. Воля же есть подлинное ядро человеческой личности
[10. С. 121].

Шопенгауэр возражал тем философам, которые пытались доказать, что целью человеческой жизни должно быть счастье, являющееся, по их мнению, достижимым. Для немецкого мыслителя счастье в этом мире невозможно, а идеалом выступает аскетизм святого, отшельника, избравшего героический жизненный путь, служение правде.

Ориентируя на подавление воли к жизни, этика Шопенгауэра санкционирует жизненную неволю, аскетизм и самоотречение. Шопенгауэр утверждает: «Моя философия – единственная, которая знает нечто высшее, а именно аскетизм» [9. T. 4. С. 509]. Этическое совершенство состоит в том, чтобы избавиться от самолюбия, от служения своему «Я» и от удовлетворения личных эгоистических желаний. Аскет у Шопенгауэра принимает каждое страдание как должное.

Однако аскетизм – не конечный пункт шопенгауэровской этики. Этот пункт заключен не в «страдании», а в «сострадании».

По мнению Шопенгауэра, «всякое человеколюбие, даже истинная дружба, которое не есть сожаление, сострадание… это не добродетель, а своекорыстие» [1. С. 124].

Понимание общественной жизни Шопенгауэром отличается антиисторизмом. Мир, согласно немецкому мыслителю, постоянен, а его развитие иллюзорно. История лишь повторяет то, что уже было. Законы в истории отсутствуют, а значит, история – не наука, так как до всеобщего она не поднимается.

Шопенгауэр в своих взглядах на историю отразил умонастроения отчаявшейся части буржуазного общества, надеявшейся на изменение мира к лучшему, но потерпевшей крах на этом пути.

Согласно взглядам немецкого мыслителя, государство – это средство обуздания человеческого эгоизма. Оно не должно допускать свободы.

Шопенгауэр считал, что он опережает свое время и что его время придет. Действительно, после смерти он приобрел широкую известность. Его идеи подверглись критике, но у него были и почитатели. Так, Ф. Ницше писал: «Я принадлежу к тем читателям Шопенгауэра, которые прочитав одну его страницу, вполне уверены, что они прочитают все, написанное им, и будут слушать каждое сказанное им слово. У меня сразу явилось доверие к нему, и это доверие теперь таково же, каким было девять лет назад… Я понял его, как будто он писал для меня» [4. T. 2. С.14 – 15]. Ф. Ницше называл А. Шопенгауэра вождем, который ведет «с высот скептического недовольства или критического отречения на высоты трагического жизнепонимания» [3. T. 2. С. 22].

Философия жизни

Философией жизни называют философию, вытекающую из полноты переживания жизни.

Происхождение этой школы связывают с появлением анонимно изданного произведения XVIII в. «О морально прекрасном и философия жизни».

Фридрих Шлегель (1772 – 1829) призывал заняться «философией жизни». Такая философия, «созданная из самой жизни, простая теория духовной жизни», мыслилась им как противовес абстрактному гегельянству, с одной стороны, и механистическому материализму, с другой. Шлегель желал видеть новую философию опирающейся на рассудок и волю, разум и фантазию, т. е. на рациональное познание. «Философия жизни» впустила в философию наряду с рационализмом и иррационализм, которые вступили в непримиримую борьбу.

Возникновение «философии жизни» было вызвано разочарованием философской программой эпохи модерна, объявлявшей знание несокрушимой силой, помогающей улучшить жизнь. Возникновение этой философии было также своего рода реакцией на засилье гносеологизма, на нежелание многих философов заниматься проблемами реальной жизни.

Представителями школы «философия жизни» в Германии являются Вильгельм Дильтей (1833 – 1911), Георг Зиммель (1858 – 1918), Освальд Шпенглер (1880 – 1936). Из французских философов к этой школе относят Анри Бергсона (1859 – 1941).

Для Дильтея жизнь – это переживание фактов «воли, побуждения и чувства». Зиммель содержание жизни сводит к «чувству, опыту», «действию, мысли».

Представители «философии жизни», начиная с одного из родоначальников В. Дильтея, выступили против попыток продолжателей материализма в философии объяснять явления общественной жизни с точки зрения законов природы, механики.

Философы, причисляющиеся к этой школе, считали неправомерным описание философии истории, или как они выражались «философии культуры» на основе допущения каких-то застывших надмировых законов, рассматриваемых их оппонентами как свидетельства безусловной направленности общественного развития.

«Философия жизни» – это реакция на те социальные последствия и тенденции, которые вырастали из капитализма.

Крупнейший представитель этой школы Фридрих Ницше (1844 – 1900). Свои сочинения он писал в форме эссе, цепи фрагментов.

Его творчество делится на три этапа. Иногда, правда, третий этап делят надвое и тогда творчество мыслителя распадается на четыре этапа.

Первый этап характеризуется созданием следующих произведений: «Происхождение трагедии из духа музыки» (1872), «Философия в трагическую эпоху Древней Греции» (1873 г.) и «Несвоевременные размышления» (1873 – 1876). На втором этапе были написаны: «Человеческое слишком человеческое» (1876 – 1880), «Утренние зори» (1881) и «Веселая наука» (1882). Третий и четвертый этапы творчества Ницше связаны с публикацией наиболее популярных его сочинений: «Так говорил Заратустра» (1883 – 1886), «По ту сторону добра и зла» (1886), а также посмертно опубликованными произведениями «Сумерки идолов», «Ecce homo» («Се человек») (1908), «Воля к власти» (1901 – 1906).

Ф. Ницше был в числе тех европейских мыслителей, которые почувствовали опасность для Европы, укореняющейся в сознании населения особой, разрушительной формы нигилизма, подтачивающей сами устои цивилизации. В качестве средства борьбы с надвигающейся опасностью он предлагает нигилистическое отношение к пораженной нигилизмом европейской культуре, морали, религии
[2. С. 34].

Ф. Ницше писал: «Мне посчастливилось, после целых тысячелетий заблуждений и путаницы, снова найти дорогу, ведущую к некоторому да и некоторому нет.

Я учу говорить нет всему, что ослабляет, – что истощает…

Я учу говорить да всему, что усиливает, что накопляет силы, что оправдывает чувство силы.

До сих пор никто не учил ни тому, ни другому: учили добродетели, самоотречению, состраданию, учили даже отрицанию жизни. Все это ценности истощенных» [3. Т. 1. С. 61].

Ницше ставит задачу отрицания старых ценностей и поиска новых [3. Т. 1. С. 34]. Он предлагает отказаться от старых моральных псевдоценностей, от христианства, которое он рассматривает в качестве «троянского коня», предназначенного для погубления Европы, от социализма и коммунизма, которые, по его мнению, служат той же цели. Согласно Ф. Ницше «близится время, когда нам придется расплатиться за то, что целых два тысячелетия мы были христианами: мы потеряли устойчивость, которая давала нам возможность жить» [3. Т. 1. С. 47].

Ницше полагал, прогресс возможен, однако его надо направлять в соответствии с необходимостью, руководствуясь знанием условий развития культуры, выступающих мерилом вселенских целей. При этом важно не утрачивать связь между моральными действиями и интеллектуальными усилиями [4. Т. С. 274 – 275]. Людям надо предоставить возможность стать свободными, осознать свое достоинство, ибо невероятная убыль человеческого достоинства, по Ницше, стала общим признаком современной эпохи [3. Т. 1. С. 43]. Этому не может служить демократия, выступающая исторической формой падения государства и служащая разнузданию частных лиц [4. Т. 1. С. 445] и сохранению расслоения общества на рабов и господ. Для поднятия человеческого достоинства на должный уровень неприемлем и социализм.

Он не предлагает радикальных мер по переустройству мира. Немецкий философ поставил себе более скромную задачу, которую он формулирует так: «Я хотел бы быть философом неприятных истин» [4. Т. 1. С. 724]. Ф. Ницше был только социальным критиком, рассматривающим человеческую историю как длинную дорогу, на которой разыгрывается драма вечного возвращения.

Другой представитель «философии жизни» – В. Дильтей считал, что жизнь не следует ставить перед судом разума. Он исключает закономерность и всеобщность. У каждого общества и его жизни своя судьба, постижимая только через интуицию. Люди могут интуитивно переживать исторические события и истолковывать их.

Значительным представителем «философии жизни» был немецкий философ Освальд Шпенглер, автор известного труда «Закат Европы». В этой книге он попытался выявить симптомы окончательной грядущей катастрофы Европы.

Шпенглер рассматривает три культуры: античную, европейскую и арабскую. Им, по его мнению, соответствуют три типа души: аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство и всеобщая динамика; наконец, магическая душа. Трем типам души соответствуют три типа личности.

Согласно Шпенглеру, различие фаустовской и русской души в том, что первая видит небо, а вторая горизонт [11. Т. 2. С. 307]. При этом «все фаустовское стремится к исключительному господству» [11. Т. 1. С. 527]. Однако, по Шпенглеру, «фаустовскому человеку не на что уже надеяться… Северная душа исчерпала свои внутренние возможности» [11. T. 1. С. 552]. Это объясняется тем, что Европа переживает этап цивилизации, т. е. этап, следующий за этапом культуры, которая венчает высший уровень развития социума. Шпенглер считал, что Европа движется к упадку. Это, по его мнению, обнаруживается в науке, политике, морали, в экономике. Не спасает дела и демократия, которая для него равна плутократии
[11. T. 2. С. 425].

Философия марксизма

Основателями марксизма были К. Маркс (1818 – 1883) и
Ф. Энгельс (1820 – 1895). Их философия изложена в целом ряде трудов. В частности, К. Маркс и Ф. Энгельс «Немецкая идеология», «Манифест коммунистической партии»; К. Маркс «Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 г.», «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта», «К критике политической экономии», «Предисловие», «Капитал». Т. 1», «Критика Готской программы»; Ф. Энгельс «Диалектика природы», «Анти-Дюринг», «Карл Маркс», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».

Философия марсксизма возникла в 40-е гг. XIX в. Ее теоретическими источниками были самые значительные философские, экономические и социально-политические теории конца XVIII – начала XIX вв. и, в частности, немецкая классическая философия в лице таких мыслителей, как Гегель и Фейербах, классическая буржуазная политическая экономия (А. Смит, Д. Рикардо), работы социалистов-утопистов (Сен-Симон, Фурье, Оуэн) и труды французских историков эпохи Реставрации (Тьери, Гизо, Минье). Возникновению марксистской философии способствовали великие достижения в области естественных наук: закон сохранения и превращения энергии, открытие клетки, эволюционная теория Дарвина и др. и их философское обобщение. Как видим, Маркс и Энгельс в своей творческой деятельности опирались на самые значительные идеи своего времени, которые они критически переработали, усвоив все наиболее ценное из созданного их предшественниками.

Фундаментом, теоретической основой философии марксизма является диалектический материализм, по мысли Энгельса, наука о наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления. Материалистический характер философии марксизма проявляется в том, что она признает материю в качестве единственной основы существующего мира; сознание рассматривается как свойство высокоорганизованной формы материи, специфическая функция человеческого мозга, обладающая способностью отражать объективно существующий мир. Диалектическая сущность марксизма определяется признанием всеобщей взаимосвязи предметов и явлений мира, находящихся в постоянном движении и развитии.

Составной частью марксистской философии выступает исторический материализм, изучающий наиболее общие законы развития человеческого общества. Главное отличие философии марксизма от всех предыдущих учений заключается в распространении материализма на понимание истории общественного развития, в выяснении роли человеческой практики в познании, тесном единстве и взаимовлиянии материализма и диалектики.

А теперь рассмотрим наиболее подробно суть диалектического материализма. Диалектический материализм изучает соотношение сознания и материи, мышления и бытия, законы, категории, в самой общей форме выражающие универсальные формы бытия и познания.

Диалектический материализм считает, что материя первична, а сознание вторично.

Фундаментальным принципом марксистской теории познания является диалектико-материалистическое решение вопроса о примате материальной действительности по отношению к мышлению, признания основой процесса познания человеческой практики, представляющей собой взаимодействие человека с окружающей его действительностью в конкретно-исторических условиях и одновременно выступающей в качестве критерия истинности или ложности результатов человеческой деятельности.

Согласно представлениям К. Маркса и Ф. Энгельса, человек и природа тесно связаны друг с другом и одновременно представляют собой две разнокачественные материальные системы. Воздействуя всеми возможными способами, и, в первую очередь, орудиями труда на явления природы, человек преобразует природу и одновременно изменяется, развивается сам. Именно такая предметная материальная деятельность людей называется практикой. Практика, понимаемая в самом широком смысле, выступает стрежневым понятием, в первую очередь, в теории познания.

Важнейшая роль в философии, согласно представлениям
К. Маркса и Ф. Энгельса, принадлежит всеобщим диалектическим законам развития и категориям.

Ф. Энгельс полагал, что знание универсальных законов имеет определяющее значение в познании природы, общества и мышления, но конкретные формы их проявления возможно изучать только на основе и знании частных законов, т. е. законов, характерных только для отдельных конкретных сфер человеческой деятельности.

Важное значение в марксистской теории познания принадлежит категориям. Обобщенно они отражают универсальные формы бытия и познания.

Основные идеи исторического материализма были сформулированы К. Марксом и Ф. Энгельсом уже в своих первых работах, таких, как «Экономическо-философские рукописи 1884 года», «Святое семейство», «Немецкая идеология» и особенно в работах «Нищета философии» и «Манифест коммунистической партии». Дальнейшее развитие и углубление эта теория получила в последующих трудах основоположников этого учения.

Предметом исторического материализма выступает общественная жизнь во всем ее многообразии и сложности. В ней, по представлениям Маркса и Энгельса, действуют социальные законы, имеющие универсальный характер. К ним относятся: закон определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию; определяющей роли производительных сил по отношению к экономическим отношениям; определяющей роли экономического базиса по отношению к надстройке, а также относятся закон разделения общества на классы и классовой борьбе, характерный только для нескольких общественно-экономических формаций.

Особенность исторического материализма состоит в том, что общественное развитие он рассматривает как естественно-исторический процесс, т. е. такой же закономерный и объективный, как и природные явления, не только не зависящий от людей, но формирующий их волю и сознание [5. Т. 13. С. 6 – 7].

Далее рассмотрим основополагающие идеи исторического материализма. При изучении человеческого общества основоположники марксизма исходят из того, что фундаментальной основой общественной жизни выступает материальное производство. Чтобы существовать, общество должно что-то производить.

Согласно К. Марксу и Ф. Энгельсу, материальное производство есть не что иное, как воздействие людей на природу с целью получения необходимых для жизни средств существования, в частности, пищи, жилья, одежды и т. д. Самое главное в этом процессе – трудовая деятельность людей.

Важную роль в материальном производстве основоположники марксистской философии отводят производительным силам общества и производственным отношениям и взаимоотношению между ними. Под производительными силами подразумеваются те, при помощи которых общество воздействует на природу и использует ее в своих целях.

Главная роль в материальном производстве, по мнению Маркса и Энгельса, принадлежит общественным производительным силам, под которыми подразумеваются созданные обществом средства производства и прежде всего орудия труда, а также люди, которые используют их для создания материальных благ.

Важное значение в материальном производстве имеют производственные отношения. В силу того, что производство всегда было и есть общественным, люди, создавая материальные ценности, вынуждены вступать друг с другом в определенные отношения – экономические, политические, этические и т. п. Кроме того, созданные в процессе материального производства товары обмениваются, распределяются между людьми. Вот эти отношения и другие отношения, которые при этом возникают, марксизм называет производственными отношениями.

Фундаментальную роль в производственных отношениях играет собственность на основные средства производства, но важно, является ли она общественной или же принадлежит отдельным лицам. Именно от того, кому принадлежит собственность, считает марксизм, зависит качество производственных отношений. По Марксу и Энгельсу, общественная собственность служит интересам всех, частная собственность используется для обогащения отдельных лиц, через эксплуатацию работающих людей.

Чтобы ликвидировать эксплуатацию человека человеком, создать лучшие условия для развития производительных сил, марксизм считает необходимым ликвидацию частной собственности на средства производства, превращая ее в общественную.

Согласно представлениям основоположников марксистской философии, взаимодействие производительных сил и производственных отношений осуществляется в соответствии с законом соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Это означает зависимость производственных отношений от производительных сил. Радикальные изменения в производительных силах требуют изменений в производственных отношениях. В свою очередь производственные отношения могут способствовать или же тормозить развитие производительных сил.

Одним из существенных компонентов исторического материализма является учение об общественно-экономической формации. Анализируя историю существования человеческого рода от глубокой древности до XIX в., основоположники марксизма выделили ряд периодов, имеющих много общего и одновременно отличающихся друг от друга. Исторический материализм выделяет пять основных общественно-экономических формаций, различающихся друг от друга формами собственности и базирующихся на ней производственных отношений: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую.

При анализе общественно-экономической формации наряду с использованием таких понятий, как материальные и идеологические отношения, марксизм использует также понятия «базис» и «надстройка». Эти понятия соотносительные и тесно связаны друг с другом. Под базисом подразумевается экономическая структура общества, совокупность производственных отношений данного общества. Можно сказать, что базис – это форма материальных производительных сил и производственных отношений, предназначенная для выражения социального характера производственных отношений как экономической основы общественных явлений.

Надстройка представляет собой совокупность общественных идей, учреждений и отношений, возникающих на основе существующего экономического базиса. По мере исторического развития общества активность надстройки увеличивается, и она может оказывать существенное влияние не только на функционирование своего базиса, но и на его изменение.

Поступательное развитие человеческой цивилизации, согласно марксизму, осуществляется благодаря смене общественно-экономических формаций. Преемственность истории определяется производительными силами, которые постоянно совершенствуются и развиваются. Что же касается производственных отношений, то для их развития характерна прерывность. Выполнившие и исчерпавшие свой ресурс производственные отношения отмирают или же ликвидируются, а на их месте возникают более современные и эффективные производственные отношения.

Значительное место в социальной философии марксизма отводится изучению социальной структуры общества, происхождению классов, классовой борьбе и социальной революции.

Кроме рассмотренных проблем, исторический материализм
К. Маркса и Ф. Энгельса уделяет внимание вопросам значения науки в истории человечества, роли народных масс и личности в истории общества, а также проблемам этики и эстетики.