Вещь в себе»: проблема существования объективной реальности в философии И. Канта.

Вещь в себе- одно из центральных понятий гносеологии, а затем и этики Канта. Данное понятие, обозначающее вещи как они существуют вне нас, сами по себе (в себе), в отличие от того, какими они являются “для нас”, существовало в философии и до Канта и было тесным образом связано с тем или иным решением вопроса о способности нашего познания постигать “В. в С.”. Кант трактует “В. в С.” как нечто, существующее вне и независимо от сознания и являющееся источником действия на наши органы чувств, на человеческую способность восприимчивости, т.е. как источник всех наших созерцаний. В предисловии ко второму изданию “Критики чистого разума” (1787) Кант обосновал такое независимое существование внешнего мира (мира В. в С.) в качестве исходного материала нашего познания: “Нельзя не признать скандалом для философии и общечеловеческого разума необходимость принимать лишь на веру существование вещей вне нас (от которых мы ведь получаем весь материал знания даже для нашего внутреннего чувства) и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-то вздумал подвергнуть его сомнению”. В. в С. – это то, чем предметы познания являются сами по себе, как существующие вне и независимо от нас, от нашего познания, его чувственных и логических форм. Тезис о существовании вещей (в себе) вне сознания выступил таким образом исходным пунктом кантовской “Критики чистого разума”, являясь существеннейшей опорой всей его гносеологической конструкции. Со стороны В. в С., по Канту, как бытия, отличного от нашей чувственности, к нам идут воздействия, происходит “аффицирование чувственности” и таким образом определяется, в конечном счете, все содержание постигаемого. Что же касается формы этого постигаемого, то она целиком определяется активностью человеческого интеллекта – априорными формами сознания, которые, в свою очередь, также пробуждаются благодаря воздействию предметов (В. в С.) на органы чувств. Важнейшей характеристикой В. в С. в философии Канта является также тезис о том, что теоретическое познание возможно только относительно явлений, но не относительно В. в С., т.е. постулат о непознаваемости последней и, соответственно, противопоставление явления, с одной стороны, и В. в С., – с другой. Благодаря такой трактовке В. в С. стала таким понятием, без которого, по словам одного из первых критиков Канта – Ф. Якоби, нельзя войти в его критическую философию и с которым невозможно в ней остаться; понятием, породившим массу проблем и противоречий, за которые Кант и его философия подверглись основательной критике. Ведь если В. в С. – непознаваема (что в понимании Канта означает абсолютную неприменимость к ней категорий рассудка, ибо последние приложимы только к явлениям), то ей не могут быть приписаны и такие категории, как реальность и причинность и тогда нельзя говорить о ее действительности и действенности, о том, что она является подлинной причиной человеческого познания. Эта идея явилась одним из наиболее существенных противоречий всей критической философии. Амбивалентность в понимании В. в С. связана в философии Канта и со вторым аспектом трактовки данного понятия. Обосновывая в “Критике практического разума” идеи свободы, бессмертия души, Бога, он переносит их в так называемый интеллигибельный мир В. в С., который постулируется им в качестве не просто сверхчувственного, но и нематериального в онтологическом плане. В данном случае значение понятия В. в С. как бы удваивается: мир В. в С. отождествляется с трансцендентным, умопостигаемым миром идей, а В. в С. лишается таким образом материалистической подкладки, приобретает исключительно идеалистическую окраску. В этом контексте совершенно непонятным становится то, каким образом трансцендентальная, сверхчувственная В. в С. может аффицировать наши чувства, вызывать ощущения и быть источником содержания нашего познания. Следует признать поэтому совершенно обоснованной ту критику, которой учение Канта о В. в С. подверглось со стороны его непосредственных последователей – классиков немецкого идеализма – Фихте и Гегеля. Первый делал акцент на необходимости элиминировать ее как таковую из философии вообще (отрицая такие ее свойства, как объективное существование вне нас и независимо от нашего сознания). Второй же – Гегель – выступал, главным образом, против тезиса о непознаваемости В. в С. и наличия непреодолимого барьера между ней и явлением.

Моральная философия Канта

Морально-этические проблемы вызывали споры и жаркие дебаты у философов,учёных и поэтов с очень древних времён.
Начиная от Демокрита,Сократа,Аристотеля и до сегодняшнего дня спор этот не завершён и продолжается.
Моральная философия Канта главным объектом своей кри­тики считала эмпиризм. Иммануил Кант был величайшим философом своего времени.Философ так писал про эмпиризм:«...эмпиризм гораздо опаснее всякой экзальтации, которая никогда не может быть положительным состоянием многих людей». Под экзальтацией подразуме­вался рационализм.
Этика — исследование первопричин морали. Этика есть учение о морали и о нравственности.
История этики различалась огромным разнообразием школ,направ­лений и редким совпадением общих точек зрения даже самых видных философов.
В спорах рассматривался один и тот же вопрос — вопрос о единстве противо­положностей между чувственными стремлениями и моральным законом человеческого разума. История этики ,рассматривая эти важные для человечества вопросы,выделяет два основных направления — эмпиризм и ра­ционализм.
Эмпи­ризм считает чувственные стремления человека принципом по­ступка, доказывая, что удовлетворение этих стремлений являет­ся счастьем, и оно совпадает с добром. Что касается морального закона, он считается внешним средством для достижения чув­ственных целей.
Рационализм смотрит на закон человеческого разума как на принцип человеческого поступка, считая, что его осуществление и есть добро. Рационализм не обращает внимание на чувствен­ные потребности человека.
Таким образом,суть различий принципов этих двух направлений в вопросах этики очевидна и понятна.Если мы упростим сам вопрос,то он состоит в следующем - Чем должен руководствоваться человек в своей жизни при принятии решений - чувствами или разумом?
Что важне для человека и общества - моральные законы или рациональные законы чистого разума?
Одни философы отрицали личную свободу в человеке,другие - признавали "золотую" середину ,третьи - отрицали чувственные проявления и считали это злом.
Часто проявление чувств в человеке считалось,да и сейчас считается,признаком слабости или беспомощности при принятии решений.
Многие философы,не отрицая заложенных в человеке моральных ценностей или законов Свыше,тем не менее считали проявление чувств недостатком и призывали руководствоваться разумом.Объяснить и связать чувственные проявления и моральные законы разума,обобщив весь опыт всех известных философов различных течений - вот та задача,которую поставил перед собой великий немецкий философ Иммануил Кант.
Вся философская система И.Канта изложена в его работах: «Основы метафизики нравственности», «Метафизика нравов»,«Критика практического разума».
Цель первой работы — познание и ус­тановление высшего принципа морали. Она является введением в «Критику практического разума». «Метафизика нравственности» - объясняет этическую систему в философии Канта.
Кант пишет в своих работах,что мотив, зависящий от чувственной ос­новы, не может быть всеобщим законом не только для других людей, но и для самого себя.Он мотивирует это тем,что чувства,удовольствия и неудоволь­ствия каждого человека непостоянны и с течением времени часто меняются.
Нравственность сама по себе образует систему - пишет Кант в своих работах.Под этой системой мы можем понимать генетическую программу человека.На мой взгляд,обоснование нравственности как системы,которая уже заложена при рождении человека, было одним из значительных достижений в научно - философских работах немецкого философа И.Канта.
По Канту,только лишь признавая заложенный в себе священный нравственный закон,содействуя высшему в мире добру в себе и в других,мы можем при этом руководствоваться практическим умом и совершать поступки,которые не противоречат этим Божественным заповедям.
В своей моральной философии Кант соединил самые ценные элементы двух традиционных этических учений. В своих работах он показал, что принцип сча­стья и принцип нравственности не противоположны, что чис­тый практический разум не хочет, чтобы люди отказались от притязаний на счастье.
Именно такое понимание Кантом взаимосвязи принципа счастья и принципа нравственности тоже является очень ценным и важным для осознания нравственных программ,заложенных Создателем в человека.
Во-первых, счастье (например, здоровье, богатство) может заключать в себе средства для исполнения своего долга, во-вторых, его отсутствие (например, бедность) таит в себе искушение нарушить свой долг. Надо полагать,что нарушив свой долг,человек теряет смысл счастья и вместе с ним свои священные нравственные ценности.Вот почему Кант не только не ис­ключал материальные и духовные чувственные нужды человека, но и поднял стремления и склонности до высоты долга.
Размышляя о человеческом счастье и разуме,которым руководствуется человек при выборе, Кант замечает,что на самом деле мы и находим, что, чем больше просвещенный разум предается мысли о наслаждении жизнью и счастьем, тем дальше человек от истинной удовлетворенности.
Если мы перенесём это высказывание философа в нашу беспокойную зпоху 21го века и на место просвещённого ума поставим сегодняшнего современного человека,нам покажется,что эти слова написаны нашим современником и характеризует именно наше современное общество с его неудовлетворёнными и безграничными потребностями.
Естесственное желание любого живущего на Земле человека быть счастливым Кант не только считал правильным,но и возвёл это в положение долга.
«Быть счастливым, — говорил Кант, — это необходимое желание каж­дого разумного, но конечного существа и, следовательно, неиз­бежное определяющее основание его способности желания. В самом деле, удовлетворенность всем своим существованием есть не первоначальное достояние и блаженство, которое пред­полагало бы сознание его независимой самодостаточности, а проблема, навязанная ему самой его конечной природой».
Если Вы заметили,уважаемые читатели,многие заключения И.Канта либо подчёркивают важность Божественных заповедей или Божьих законов,либо дополняют и поясняют эти заповеди и законы,что,на мой взгляд,очень важно и ценно.
Кант доказывал,что нравственность составляет верховное благо как первое условие высшего блага, а счастье человека — это его вто­рое условие, оно не только морально обусловлено, но и является закономерным следствием нравственности.
Из заключений И.Канта можно сделать очень простой вывод - только человек,соблюдающий нравственно-моральные ценности,может быть счастливым на этой Земле.Быть здоровым,богатым или обеспеченным,иметь свою семью,жить в мире и в согласии как в своей семье,так и в обществе людей - всё это возведено в ранг долга и обязанности самого человека.
Я бы добавил ,что это должно быть и обязанностью всего человеческого общества,но не только определённой обеспеченной группы людей в обществе.
Если с самого детства ребёнка заставляют страдать от нищеты и унижений,унижая и оскорбляя его человеческое достоинство,то тем самым общество нарушает один из Божеских законов по отношению к этому ребёнку.Отнимая у каждого приходящего на Землю жить маленького человека,а потом и взрослого,право на счастье,общество тем самым разрушает нравственные ценности,которые генетически заложены Всевышним Создателем,Богом или Высшим Разумом в каждого человека.
Кант доказывал, что добро — не что иное, как использование природных свойств че­ловека под руководством доброй воли.
Кант пришел к выводу, что «нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ни­чего, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной только доброй воли»
Человек,руководствуясь доброй волей,не может творить Зло?
Значит ли это,что человек обязан соблюдать нравственные ценности?
В обществе распространено мнение,что только верующие могут иметь высокие нравственные ценности и соблюдать Божественные заповеди.
Не религия и не вера суть основы нравственности, а, напротив, нравственность есть путь, ведущий к религии - вот что доказывают работы Канта.
Об этом следовало бы помнить и сейчас в наше неспокойное и мрачное время,когда нравственые ценности отошли на последний план для сегодняшнего современного человека.Если мы будем с такой точкой зрения подходить к изучению этических норм,заложенных в человеке,многие разногласия отпадут сами собой.Именно заложенная Всевышним Создателем в людях нравственная программа создаёт основу для духовного развития человека,а уже сам человек волен выбирать свой путь развития:философский,религиозный или научный.Или же наоборот,может выбрать дорогу Зла. Всевышний Создатель предоставил право выбора самому человеку.На мой взгляд,каждому человеку на Земле нужно чётко осознать последствия своего выбора.Жить по принципу-когда выгодно- быть добрым,когда нет в этом необходимости-быть агрессивным,наверно,может быть удобным в определённый период жизни.Но если такая двойная мораль становится основой для существования современного человеческого общества,последствия могут быть катастрофическими для этого общества.
Двойная мораль,господствующая сегодня в современном обществе,также может быть опасным и губительным для человеческого общества,как и отсутствие нравственно-моральных ценностей.
Двойная же мораль, конечно, ведёт к отрицанию морали вообще-утверждал в своей работе"Новое учение о нравственности" юрист,профессор Антон Менгер.
Трудно не согласиться с А.Менгером.
Во всех случаях жизни, говорил Кант, надо быть правдивым.
Искренне верить в Бога,полагал он — значит быть добрым и истинно нравственным. В моральной философии Канта нравственное начало в человеке соединено с идеей Божественного.
Но на мой взгляд,есть какие-то спорные моменты в моральной философии Канта,касающиеся вопросов религии и нравственных законов.Эти вопросы необходимо рассматривать отдельно.
Главное,по Канту,чтобы человек признавал священный нравственный закон в себе и содействовал высшему в мире добру в себе и в других.
В заключении «Критики чистого разума» Кант пи­шет свои знаменитые выражение: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более силь­ным удивлением и благоволением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и мо­ральный закон во мне».

28.Абсолютный идеализм Гегеля: философская система и метод
История как процесс саморазвития «абсолютного духа».

Георг Гегель завершил логическое разворачивание концепций Канта-Фихте-Шеллинга и, опираясь на идею Абсолютного Тождества Шеллинга, создал философскую систему Абсолютного Идеализма, построенную на следующих положениях:
1.Если Абсолютный Разум является тождеством субъекта и объекта, то есть тождеством мышления и природы, то Он содержит в себе всё, что существует в этом мире. Таким образом, Абсолютный Разум есть сам этот мир. Но, ведь, Абсолютный Разум есть не только этот мир, Он при этом есть всегда еще и то, что Он есть непосредственно сам по себе.
А что же такое Абсолютный Разум сам по себе? Абсолютный Разум сам по себе –это есть некая идея его самоочевидного существования, идея о том, что Абсолютный Разум вообще существует, безотносительно того, что такое есть при этом Абсолютный Разум.
Но если эта идея содержит в себе самоочевидное существование Абсолютного Разума как такового, то она же содержит в себе и то, каков есть этот Абсолютный Разум по своей природе. Потому что, если идея определяет, что Абсолютный Разум есть, то она же, эта самая же идея, определяет и то, что такое есть Абсолютный Разум полностью однозначно и безо всяких вариантов этому. Ведь, другие варианты предполагали бы для себя другую идею, но других вариантов быть не может, поскольку нечто абсолютное может быть только единственным вообще и в принципе.
Таким образом, Абсолютный Разум – это Абсолютная Идея, потому что нечто абсолютное содержать в себе может также только абсолютное.
Итак, самоочевидно существует некая Абсолютная Идея, содержащая в себе как само существование Абсолютного Разума, так и, соответственно этому, то, что такое есть этот Абсолютный Разум по своей природе.
То есть некая Абсолютная Идея определяет собой, что такое Абсолютный Разум, и, следовательно, эта Идея является первоосновой Абсолютного Разума.
2.Таким образом, получается, что эта Абсолютная Идея, определяющая Абсолютный Разум, необходимо сохраняется и в составе вещественного мира, который разворачивается из Абсолютного Разума в результате его дифференциации на дух и на природу, так как мир вещей – это всего лишь инобытийное состояние самого Абсолютного Разума.
А если это так, то Абсолютная Идея является устойчивым и неизменным первоэлементом, как мира духовного в составе Абсолютного Разума, так и мира природного, исшедшего из того же Абсолютного Разума.
Следовательно, Абсолютная Идея, определяющая Абсолютный Разум – это первооснова и сущность вообще всего и духовного и материального в мире.
Таким образом,
первым принципом правильного познания, правильной философии, должен быть принцип абсолютного идеализма – источником и первоосновой мира является его всеобщее духовное начало в виде Абсолютной Идеи.
3.Таким образом, Абсолютная Идея есть основа всякого бытия, и, следовательно, Она есть само бытие, как таковое, Она есть Бытие Всего.
Но, ведь, в бытии Абсолютной Идеи нет содержания, поскольку в нём тождественны и качественно неразличимы абсолютно все духовные и природные явления. То есть, по своему содержательному потенциалу бытие Абсолютной Идеи становится равным понятию бытия Ничего, то есть бытия не подлинного.
Таким образом, бытие всего, бытие Абсолютной Идеи становится Ничем, неподлинным бытием.
Но, при этом, это Ничто, это мнимое, неподлинное бытие Абсолютной Идеи, мыслится нами, когда мы определяем бескачественную природу этого бытия, его первосущность и т.д. Мы определяем его как необходимый элемент рассуждений, мыслим, и, следовательно, как мыслимое, оно становится тут же бытием подлинным.
Итак, Бытие Всего, бытие Абсолютной Идеи, нельзя назвать подлинным, поскольку оно бессодержательно и бескачественно. Но, одновременно с этим, Бытие Всего, бытие Абсолютной Идеи, нельзя назвать не подлинным, поскольку оно мыслится и тут же в силу этого становится подлинным.
Так, всё-таки, подлинно Бытие Абсолютной Идеи, и вместе с ней Бытие Всего в мире, или не подлинно? Однозначно ответить на этот вопрос нельзя, потому что однозначно здесь ясно только одно – самоочевидно имеет право и тот вариант, и этот. Следовательно, что самоочевидно и однозначно ясно, то и подлинно.
То есть:
подлинны оба этих противоположных варианта, но не каждый из них по отдельности друг от друга, а только оба вместе в противоречивом взаимодействии друг с другом и в постоянном столкновении друг с другом, в течение которого один вариант переходит в другой и наоборот.
Таким образом, получается, что всё подлинное не может быть подлинным без чего-либо противоположного себе, в которое оно может перейти.
И вся подлинность чего-либо состоит только в том, что есть еще нечто противоположное, с чем оно не может разделиться, но при этом борется с ним же. А когда борется, то само становится своей противоположностью.
Итак,
нет ничего однозначно подлинного в Бытии, кроме одного – процесса перехода противоположностей друг в друга.
Следовательно,
вторым принципом правильного познания, правильной философии, должен быть
принцип диалектики – принцип постоянного становления Бытия Всего в результате столкновения и перехода друг в друга противоположностей.
4.Если, таким образом, Бытие Всего, Бытие Абсолютной Идеи, постоянно находится в становлении, то это становление, со всей очевидностью, должно с чего-то начаться. А начаться становление Бытия Всего должно с акта самопознания, потому что Абсолютная Идея – это прежде всего Разум, а любой Разум начинает свою деятельность, свое становление, с акта самоопределения, с акта самопознания.
Итак, становление Бытия Всего начинается с того, что Абсолютная Идея должна сначала самопознаться и самоопределиться сама в себе. То есть – она должна распознаться и раскрыться сама для себя в системе связанных понятий, для чего Ей необходима логика. Ведь только логика может непосредственно связать внутренние определения Абсолютной Идеи в систему Её самоидентификации, в систему Её самоузнавания и самоопределения.
Таким образом,
третьим принципом правильного познания является
принцип системности, то есть строгий и неукоснительный логицизм теоретических построений разума.
5.Поскольку такое системное явление, как Абсолютная Идея, в своем становлении всегда будет далее действовать системно, в соответствии с законами логики, то развитие Абсолютной Идеи, согласно законам логики, должно происходить в серии необходимых и закономерно вытекающих друг из друга переходов от одного состояния к другому.
Отсюда заявляется
четвертый принцип правильного познания, правильной философии – принцип историзма, подразумевающий рассмотрение познаваемого явления во всей последовательности всех этапов его изменения и развития.
6.Поскольку Абсолютная Идея есть непосредственно сам этот мир, то правильное познание Абсолютной Идеи есть, таким образом, правильное познание и духа этого мира, и его материи.
Следовательно, познание мира во всей совокупности его элементов и связей в их развитии через познание Абсолютной Идеи, это есть познание мира, некогда задуманного Абсолютной Идеей, возникшего из Неё и развивающегося через Неё к какой-то цели, Ею же поставленной.
Из этого проистекает
пятый принцип правильного познания, принцип теологизма – то есть принцип того, что философия должна пониматься как основа религиозного сознания, решающего всеобщие проблемы возникновения мира, развития мира и общей цели существования мира.
Таким образом, в окончательной концепции Гегеля Абсолютная Идея – это саморазвивающаяся духовная первооснова мира, которая существует вечно и содержит в скрытом, свернутом виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений, и саморазвивается в направлении к определенной цели.
В процессе саморазвития Абсолютная Идея проходит несколько стадий:
1.Формирование системы теоретических категорий чистого разума. На этой стадии происходит самопознание Абсолютной Идеи и заложение Ею принципов создания природного мира в виде умственных категорий, содержащих характеристики будущего природного мира – пространство, время, материя, движение, взаимодействие, субстанция, сила, вещь, единичное, множественное, причинность и т.д.
2.Отчуждение от себя своего же природного инобытия для формирования из него мира конечных вещей. Это – стадия самореализации Абсолютной Идеи в вещественном мире. В этом вещественном мире Она реализуется в категориях чистого разума, которые придумала для природы на первой стадии самопознания – мир будет существовать во времени и пространстве, материально, вещественно, в постоянном движении, в причинном взаимодействии и т.д.
На этой, второй стадии, всё также делается для самопознания, ибо Абсолютная Идея, как Разум, с самого начала и всегда будет делать одно и тоже: только и только познавать. Он будет делать это в соответствии со своей природой, поскольку он – Разум. А поскольку этот Разум есть всё, что есть вообще в бытии, то Он будет с самого начала и всегда познавать только и только самого себя.
И вот здесь, на этой стадии, Абсолютная Идея создает из себя новый объект познания для собственного самопознания – материальную природу.
3.Возникновение в мире конечных вещей человека и вместе с ним человеческого духа. Здесь начинается самореализация Абсолютной Идеи в процессе познания и усвоения результатов Своей духовной деятельности, осуществленной в форме духовной деятельности человека.
По замыслу Абсолютной Идеи, на второй стадии отчуждения от Себя природного инобытия, природа создавалась не только для того, чтобы стать объектом познания для собственного самопознания. Служебное назначение природы с самого начала состояло еще в и том, что в ней должен будет появиться человек. Через человека Абсолютная Идея осуществляет Свою духовную деятельность в созданном мире, и эта духовная деятельность также становится объектом познания для собственного самопознания.
4.Высшая форма самореализации Абсолютной Идеи, формирование из неё Абсолютного Духа, понимаемого как совокупность духовной деятельности человечества, накопленной на протяжении тысячелетий. Это завершающий этап и конец развития Абсолютной Идеи, где она осознает самою себя и весь пройденный путь, и становится Абсолютным Духом.
Такова философская система Гегеля.
Основным же методом философии Гегеля является диалектический метод: рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи и во взаимообусловленности их развития.
Диалектический метод Гегеля включал в себя несколько принципов анализа действительности:
1.Восхождение от абстрактного к действительности, то есть переход от общих теоретических концепций действительности, к практическим фактам действительности.
2.Соответствие исторического и логического, то есть усмотрение в непрерывной истории развития логически необходимых по своей последовательности этапов.
3.Принцип всесторонности, то есть понимание действительности, как результата всеобщей закономерной связи всех элементов.
История по Гегелю носит строго закономерный характер, в котором проявляется целенаправленная деятельность Абсолютной Идеи, или Мирового Разума. Люди, преследуя свои цели, на самом деле реализуют в тоже время историческую необходимость, определенную замыслом Абсолютной Идеи.
Общая мировая история есть не что иное, как процесс самосознания Абсолютной Идеи, которая для этого заставляет отдельных людей и целые народы выполнять ту или иную историческую миссию в точности со Своим планом, для чего представляет детали этого плана людям таким образом, что те воспринимают их как собственные цели, устремления и желания. Так Абсолютная Идея творит ежеминутно историю, направленную на достижение Ею состояния Абсолютного Духа.