Пифагорейская теория музыки и цвета 2 страница
В мистериях семи Логи, или творящих властителей, они представляются в виде потоков силы, истекающей изо рта Вечности. Это означает спектр цветов, получающихся из белого света верховного божества. Семь Творцов, или Производителей, низших сфер были названы евреями Элохим. У египтян они имеют имя Строителей , иногда называемых Правителями; они изображаются с большими ножами в руках, которыми они вырезают вселенную из первозданной субстанции. Поклонение планетам основано на понимании их как космических телесных воплощений творческих атрибутов Бога. Повелители планет обитают на Солнце, потому что истинная природа Солнца, будучи аналогична белому свету, содержит семена всех тонов и цветов, возможности которых оно проявляет.
Из книги Р. Фладда «Земная музыка»
ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА И ИХ ИНТЕРВАЛЫ СОЗВУЧИЯ
В этой диаграмме Фладд разделил каждый из четырех первичных элементов на три подразделения. Первое из них является наибольшим, разделяя кое‑что с субстанцией, низшей по отношению к ней (исключение представляет земля, которая по статусу не имеет низшего по отношению к себе элемента). Второе подразделение состоит из элемента в его относительно чистом состоянии, в то время как третье имеет кое‑что общее с элементом, высшим по отношению к исходному элементу. Например, наинизшим подразделением воды является осадок, так как он содержит земную субстанцию в растворенном виде; второе подразделение представляет воду в ее наиболее общем состоянии, солёном, как это имеет место в океане. Третье подразделение воды – это наиболее чистое состояние, свободное от соли. Гармонический интервал, приписываемый наинизшему подразделению каждого элемента, – один тон; Центральному подразделению – также один тон, но высшему подразделению – полтона, потому что тон делится пополам с непосредственно следующим за ним элементом. Фладд утверждает, что по мере того, как элементы поднимаются в ряду на два с половиной тона, диатессарон есть доминирующий гармонический интервал элементов.
Существуют различные отношения, упорядочивающие взаимодействия планет, цветов и музыкальных нот. Наиболее приемлемая система основана на законе октавы. Слух имеет более широкую сферу, нежели зрение, потому что в то время, как ухо может регистрировать от девяти до одиннадцати октав, глаз может регистрировать только семь фундаментальных цветовых тонов, одним тоном меньше октавы. Красный цвет, таким образом, будучи наинизшим тоном в цветовой шкале, соответствует до , первой ноте музыкальной шкалы. Продолжая эту аналогию, оранжевый соответствует ре, желтый – ми, зеленый – фа , голубой – соль , синий – ля и фиолетовый – си. Восьмой цветовой тон, требуемый для завершения шкалы, должен быть в более высокой октаве и уже красным. Точность приведенной аналогии подтверждается двумя обстоятельствами: (1) три фундаментальные ноты музыкальной шкалы – первая, третья и пятая – соответствуют трем первичным цветам – красному, желтому и голубому; (2) седьмая, менее совершенная нота музыкальной шкалы, соответствует фиолетовому, наименее совершенному тону цветовой шкалы.
В «Принципах света и цвета» Э. Бэббитт подтверждает соответствие цветовой и музыкальной шкал: «Точно так же, как до является наинизшей нотой в музыкальной шкале и образована из грубых волн воздуха, так и красный цвет внизу цветовой шкалы сделан из самых грубых волн светоносного эфира. Музыкальная нота си (седьмая нота шкалы) требует 45 вибраций воздуха, потребует 24 вибраций, или же почти вполовину меньше, и если фиолетовый цвет требует 800 триллионов вибраций в секунду, красный цвет требует только 450 триллионов, то есть почти в 2 раза меньше. Когда кончается одна музыкальная октава и начинается другая, с вибрациями в 2 раза большими, та же самая нота повторяется в более тонкой шкале. В то время как видимая часть спектра завершается на фиолетовом цвете, другие октавы невидимых цветов с удвоенными вибрациями подвержены тому же закону».
Когда цвета соотнесены с двенадцатью знаками зодиака, они упорядочиваются как спицы колеса. Овен соответствует чисто красному; Телец – красно‑оранжевому; Близнецы – чисто оранжевому; Рак – оранжево‑желтому; Лев – чисто желтому; Дева – желто‑зеленому; Весы – чисто зеленому; Скорпион – зелено‑синему; Стрелец – чисто синему; Козерог – сине‑фиолетовому; Водолей – чисто фиолетовому; Рыбы – фиолетово‑красному.
В изложении восточной системы эзотерической философии Е. Блаватская соотносит цвета с семерной конституцией человека и семью состояниями материи таким образом, как показано в таблице.
Это построение цветов спектра и музыкальных нот октавы необходимо приводит к следующей группировке планет для того, чтобы сохранить их собственный тоновый и цветовой аналог. Таким образом, до становится Марсом, ре – Солнцем, ми – Меркурием, фа – Сатурном, соль – Юпитером, ля – Венерой, си – Луной.
РЫБЫ, НАСЕКОМЫЕ, ЖИВОТНЫЕ, РЕПТИЛИИ И ПТИЦЫ (ЧАСТЬ I)
Населяющие воду, воздух и землю создания почитались всеми народами античного мира. Понимая, что видимые тела являются только символами невидимых сил, древние поклонялись божественной силе через низшие царства природы, потому что более просто устроенные создания с большей готовностью реагируют на творческие импульсы со стороны богов. Мудрецы древности изучали живые вещи, имея в виду, что познание Бога наиболее совершенно через познание Его наиболее искусной работы – живой и неживой природы.
ОАННЕС, ЧЕЛОВЕК‑РЫБА
Берос описал Оаннсса следующим образом: «В Вавилоне в то время было сплошное столпотворение разных народов, населявших Халдею, и жили эти народы без всякого закона, как дикие звери. И появилось со стороны Эритрейского моря, что на границе с Вавилоном, животное по имени Оаннес с телом рыбы (согласно Апполодору), но внутри рыбьей головы была другая голова, а ноги у него были как у человека. Голос и язык у него были также человеческими, и изображение его сохранилось и до наших дней. Это существо привыкло проводить время среди людей, но совсем не принимаю пищи. Оно дало людям письменность и науки и различные искусства. Оно научило их возводить города, строить храмы, подчиняться законам, а также объяснило им принципы геометрическою знания. Оно научило их сеять злаки, собирать фрукты; короче, оно научило их всему, что может смягчить нравы и улучшить жизнь людей. С того времени ничего существенного не добавилось к его поучениям. С закатом Оаннес уходил в море, где и пребывал всю ночь, потому что он был амфибией. После Оаннеса появились и другие животные, подобные ему» (см. «Античные фрагменты» Престона Кори).
Каждое создание проявляет некоторые аспекты разума или воли Вечного Единого, которое не может быть познано, кроме как через исследование и осознание Его перечислимых, но непостижимых частей. Если некое создание выбирается человеческим умом для символизации какого‑то абстрактного принципа, то это происходит потому, что это создание демонстрирует невидимый принцип в видимом действии. Рыбы, насекомые, животные, рептилии и птицы появляются в религиозном символизме почти всех народов, потому что форма и поведение этих созданий, а также среда, в которой они существуют, близко соотносятся с природными силами воспроизведения и зарождения, которые и рассматриваются как первоочередное свидетельство божественного всеведения.
Древние философы и ученые, понимая, что вся жизнь произошла из воды, сделали рыбу символом зарождения жизни. Наибольшая по сравнению со всеми остальными созданиями плодовитость рыб делает подобное сравнение вполне подходящим. Поэтому древние жрецы, хотя они и не обладали инструментами для анализа сперматозоидов, умозрительно сделали вывод, что сперматозоиды похожи на рыб.
Для греков и римлян рыбы были священными, поскольку были связаны с поклонением Афродите (Венере). Интересным пережитком языческого ритуала является обычай поедания рыбы по пятницам. Фрейя, которая дала имя этому дню недели (Friday), была скандинавской Beнерой, и этот день был священным для многих народов, поклонявшихся богине красоты и плодородия. Эта аналогия еще больше привязывает рыбу к мистерии порождения. Пятница является священной и для последователей пророка Магомета.
Слово пип означает как рыбу, так и рост, и по этому поводу Инман сказал следующее: «Евреев вел к победе Сын Рыбы, другими именами которого были Иошуа и Иисус (Спаситель)[2]. Нун есть также имя для “истово верующих женщин” в христианской традиции. Среди ранних христиан Троица символизировалась тремя рыбами. Рыба была одним из восьми священных символов великого Будды. Примечательно также, что дельфин посвящался как Аполлону, так и Нептуну. Существовало поверье о том, что на спинах этих рыб потерпевшие кораблекрушение мореплаватели попадали на небо. Ранние христиане сделали дельфина эмблемой Христа, поскольку у язычников это прекрасное создание считалось другом и благодетелем людей. Наследник французского трона, дофин (Dauphin), быть может, получил свой титул от этого древнего символа божественной охранительной силы. Первые христиане уподобляли обращенных рыбам, которые во время крещения «снова возвращались в море Христа» (см. «Древние веры»).
Первобытные народы верили, что море и суша были населены странными созданиями, и древние книги по зоологии изображают любопытных рыб, животных и рептилий, которых не было во время написания этих книг.
Из книги Б. Пикара «Религиозные церемонии и обычаи всех народов мира»
ПЕРВОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ ВИШНУ, ИЛИ МАЦИЯ АВАТАР
Рыба всегда ассоциировалась с мировыми спасителями. Вишну, индуистский искупитель, который принимал десять воплощений для искупления мира, при первом его воплощении был исторгнут изо рта рыбы. Исида, когда она нянчила маленького Гора, часто изображалась с рыбой на головном уборе. Оаннес, халдейский спаситель (заимствованный у браминов), изображался с головой и телом рыбы, из которого местами проступала человеческая форма. Символом Иисуса часто выступала рыба. Он говорил своим ученикам, что они должны стать «рыбаками людей». Знак рыбы был также первой монограммой Христа. Таинственное греческое имя Иисуса, ΙΧΘΤΣ, означает «рыба». Рыба была принята в качестве символа Христа многими ранними отцами церкви. Св. Августин уподоблял Христа сваренной рыбе, а также указывал, что плоть этой рыбы была пищей праведных и святых людей.
В древних ритуалах посвящения персидских, греческих и египетских мистерий жрецы появлялись в виде составных созданий, символизируя тем самым различные аспекты человеческого сознания. Они использовали рыб и рептилий в качестве эмблем различных божеств, приписывая им вымышленные свойства, привычки и места обитания, часто создавая при этом гротескные формы. Все это было символическим выражением определенных духовных и трансцендентных истин, которые скрывались от профанов. Феникс вил себе гнездо из фимиама и пламени. Единорог имел тело лошади, слоновьи ноги и хвост дикого кабана. У кентавра верхняя часть туловища была человеческой, а нижняя – лошадиной. Пеликан герметистов кормил детенышей грудью, и этой птице приписывались многие таинственные свойства, истинность которых понималась чисто аллегорически.
Хотя многие средневековые авторы считали подобные создания реальными, ни одно из них, за исключением пеликана, никогда не существовало за пределами символизма мистерий. Возможно, что своим возникновением они обязаны слухам о малоизвестных тогда животных. Однако в храме они становились реальностью, потому что там они означали многогранные черты человеческой природы. Мантихора (mantichora) имеет кое‑что общее с гиеной, единорог напоминает носорога с одним рогом. Для исследователя тайной мудрости эти составные животные и птицы представляют просто различные силы, действующие в невидимых мирах. Это обстоятельство, с моей точки зрения, просмотрели почти все пишущие о средневековых монстрах авторы (см. «Историю монстров» В. Альдрованди, 1642; и «Любопытную физику» П. Гаспара Шотто, 1697).
Есть легенда о том, что задолго до появления людей существовала раса неестественных созданий, которая была уничтожена богами. Храмы античности хранили свои письменные свидетельства, относящиеся к доисторическому миру, и информация эта никогда не открывалась непосвященным. Согласно этим записям, человеческая раса произошла от созданий, напоминающих амфибии, потому что первые люди были покрыты чешуей и дышали через жабры. В некоторой степени человеческий эмбрион демонстрирует возможность подобных условий существования. Следствием теории происхождения человека из воды является взгляд на рыбу как на прародителя семейства человека. Это обстоятельство объясняет поклонение рыбе у халдеев, финикийцев и браминов. Американские индейцы верили, что воды озер, рек и морей населены таинственным народом, «водяными индейцами».
Рыба использовалась также как эмблема проклятия, но у китайцев она является типичным символом довольства и удачи и часто появляется на монетах. Когда Тифон, или Сет, египетский демон зла, расчленил тело бога Осириса на четырнадцать частей, он бросил одну часть в Нил, где она была съедена тремя рыбами – lepidotus, phagrus и oxyrinchus (похожа на щуку). По этой причине египтяне не употребляли в пищу этих рыб, полагая, что в противном случае они поглощали бы тело своего бога. При символизации зла рыба представляет землю (низшую природу человека) и гробницу (гробницу мистерий). Таким образом, три дня пребывания Ионы во чреве «рыбы‑великана» аналогичны пребыванию в течение трех дней Христа в могиле.
Некоторые отцы ранней церкви верили, что «кит», проглотивший Иону, был символом Бога Отца, который, когда незадачливый пророк упал за борт, принял Иону в Свою собственную природу, пока они не достигли безопасного места. История Ионы является на самом деле легендой инициации в мистерии; «рыба‑великан» представляет тьму невежества, которая поглощает человека, когда его смывает с корабля (рождение) в море (жизнь). Обычай строить корабли в форме рыб или птиц, принятый в древности, мог послужить поводом к истории об Ионе, который, вполне возможно, был просто подобран другим кораблем и отвезен в порт. Облик корабля мог быть таков, что его называли «рыбой‑великаном». («Поверяй простым» – Veritatis simplex oratio est.) Еще более вероятно, что «кит» Ионы был придуман на основе языческого мифологического создания, гиппокампа (hippocampus ), частично лошади, частично дельфина, потому что ранние христианские статуи и барельефы показывают это составное создание, а не настоящего кита.
Разумно предположить, что таинственные морские змеи, посланные, согласно легендам майя и тольтеков, в Мексику богами, были на самом деле кораблями викингов или халдеев, построенными в форме составных морских монстров или драконов. Блаватская выдвинула теорию, по которой слово cetus, великий кит, происходит от слова keto , имени бога рыб Дагона, и что Иона на самом деле был помещен в каюту, выдолбленную в теле гигантской статуи Дагона, после того как он был схвачен финикийскими мореплавателями и увезен в один из их городов. Нет сомнения, что есть какая‑то тайна, связанная с гигантской формой cetus, все еще существующей в виде созвездия.
Согласно многим сохранившимся фрагментам, рассеянным по музеям и частным коллекциям, низшая природа человека символизировалась огромным неуклюжим созданием, напоминающим морского змея или дракона, по имени Левиафан. Все символы, имеющие извилистую змеиную форму, означают солнечную жизненную силу в одной из многих ей присущих форм. Следовательно, это огромное морское создание представляет солнечную жизненную силу, находящуюся в водном заключении. Оно означает также божественную энергию, проходящую по человеческому телу, где она до трансмутации проявляется корчами монстра – человеческих алчности, страстей, похоти. Среди символов Христа как спасителя людей есть такие, которые относятся к тайне Его божественной природы, скрытой в личности низшего Иисуса.
Гностики делили природу христианского искупителя на две части, одна из которых была Иисусом, смертным человеком, а вторая – Христом, персонификацией Нуса, принципа Космического Ума. Нус как более высокая часть был целых три года (от крещения до распятия) во плоти смертного человека (Иисуса). Для утверждения этой концепции и в то же время ее сокрытия от невежд часто прибегали к странным, отталкивающим созданиям, понимаемым в качестве грубой телесной оболочки, скрывающей восхитительный организм. Кинили в своих заметках по поводу Книги Еноха делает следующее наблюдение: «Гусеница была символом Мессии, потому что под медлительной, безобразной земной оболочкой она скрывает прекрасную форму бабочки со сверкающими крыльями, в которых есть все цвета радуги, змеи, лосося, скарабея, павлина и умирающего дельфина».
Насекомые
В 1609 г. была опубликована книга Генриха Хунрата «Амфитеатр вечной мудрости». Элифас Леви говорил, что на страницах этой книги изложены все тайные великие истины магической философии. На одном из рисунков, приведенных в книге, замечательно верно показано, как герметическая наука подвергается нападкам со стороны фанатических невежд – педагогов XVII века. Для того чтобы выразить свое полное презрение к клеветникам, Хунрат изобразил их в виде составных животных, пририсовав одному из них ослиные уши, а второму – хвост. Верхняя часть картины была отведена им для мелких пакостников, которым он придал разные формы. Воздух наполнен странными созданиями: гигантскими стрекозами, крылатыми лягушками, птицами с человеческими головами и другими причудливыми формами, не поддающимися описанию и символизировавшими яд, сплетни, злобу, клевету и другие формы преследования секретной мудрости. Рисунок говорит о том, что нападки эти были бесполезны. Ядовитые насекомые часто использовались как символ смертельной силы человеческого языка.
Все виды насекомых рассматривались как эмблема природных духов и демонов, поскольку те и другие населяют атмосферу. На средневековых рисунках изображаются волшебники, заклинающие духов, обитателей других миров, часто изображаемых в виде составных созданий с частями насекомых. Древние философы придерживались мнения, что чума представляет собой живое существо, но при этом они подразумевали не микробов, а болезнь в целом. Символом ее разрушительного действия было изображение в виде отвратительного создания. Поскольку чума передается по воздуху, птицы и насекомые служили самым подходящим для нее символом,
Благодетельные силы природы символизировались прекрасными симметричными формами, а злонамеренные и противоестественные силы – искаженными и ненормальными фигурами. Дьявол изображался в отвратительном виде или же в обличии презираемых животных. В Средние века было распространено суеверие, что дьявол имеет ноги петуха, а египтяне приписывали Тифону (дьяволу) тело кабана.
Из книги X, Редгроува "Ушедшие веры»
МАНТИХОРА
Наиболее примечательным из всех аллегорических созданий была мантихора, которую Ктесий описывает так: тело огненного цвета, по форме подобное телу льва. У нее три пары зубов, человеческие голова и уши, голубые глаза, хвост, который кончается рядом колючек и шипов, как у скорпиона, и голос, трубе подобный. Это синтетическое создание часто и вполне серьезно обсуждалось в средневековых работах по естественной истории, но никто никогда его тем не менее не видел, потому что оно водилось в недоступных безлюдных местах.
Поведение насекомых было предметом тщательного изучения. Так, муравей считался символом трудолюбия и предусмотрительности, поскольку он запасается пищей на зиму и передвигает вещи, во много раз тяжелее себя. Саранча, собирающаяся в тучи, затмевающие солнце, и уничтожающая все зеленое, считается подходящим символом страсти, болезни, ненависти и борьбы, потому что эти эмоции разрушают в душе человека все доброе и опустошают ее. Фольклор разных народов приписывает некоторым насекомым специальное значение, но, пожалуй, наибольшим поклонением и почтением окружены скарабей, царь мира насекомых, скорпион, великий предатель, бабочка, эмблема метаморфозы, и пчела, символ трудолюбия.
Египетский скарабей является одной из наиболее примечательных символических фигур, когда‑либо постигаемых человеческим умом. Изобретательность жрецов превратила фигуру простого насекомого, интересного своими привычками и формой, в символ силы тела, воскрешения души, вечного и непостижимого творца в его аспекте повелителя солнца. Э. Уоллис‑Бадж таким образом говорит о поклонении египтян скарабею:
«В древние времена было распространено и такое мнение: будто бы небо представляет собой гигантский луг, по которому ползает огромный жук, толкающий перед собой солнечный диск. Этот жук – бог неба, и аналогия происходит от наблюдения за жуком (Scarabeus sacer): он задними лапами катит шарик, в котором, как думали, находятся его яйца, и египтяне полагали, что бог неба катит шар, в котором находятся его яйца, и что Солнце является его отпрыском. Однако благодаря исследованиям видного энтомолога Ж. Фабра мы теперь знаем, что шарик, который катит жук скарабей , не содержит его яиц, а содержит навоз, служащий пищей для яиц, откладываемых в тщательно приготовленном месте».
СКАРАБЕЙ ЕГИПЕТСКИХ ФАРАОНОВ
На брюхо скарабея обычно наносились надписи, где указывалась династия, во время которой скарабей был вырезан. Эти скарабеи иногда использовались в качестве печатей. Скарабеи вырезались из обычного или драгоценного камня. Иногда они делались из глины, обжигались и покрывались глазурью. Большинство небольших скарабеев использовалось в качестве бус. Некоторые из них были столь тверды, что ими можно резать стекло. На показанной выше картине А – вид сверху и сбоку, В – вид снизу, где написано имя Men‑ka‑Ra внутри центрального картуша.
Посвященные в египетские мистерии иногда назывались скарабеями, львами или пантерами. Скарабей был эмиссаром Солнца, символизируя свет, истину и возрождение. Каменные скарабеи, называемые скарабеями сердца, размером в три дюйма, клались в сердечную область умершего, после того как сердце вынималось для мумификации и бальзамировалось отдельно. Некоторые полагали, что каменные жуки завертывались в ленты ткани при мумификации тела. В великой книге египетской инициации «Книга мертвых» есть такой отрывок: «И вот, у тебя есть скарабей из зеленого камня, который будет положен на грудь человека и совершит для него “открывание рта”». Похоронные обряды многих народов поразительно похожи на церемонии посвящения в мистериях этих народов.
Ра, бог Солнца, имел три важных аспекта. Как творец вселенной, он символизировался головой скарабея и назывался Хепри, что означало возрождение души и новую жизнь по прошествии жизненного цикла. Саркофаги египетских мумий почти всегда украшались скарабеями. Обычно один из таких жуков, с распростертыми крыльями, изображался на саркофаге прямо над грудью умершего. Обнаружение огромного числа каменных скарабеев говорит о том, что они были любимым украшением у египтян. Поскольку скарабей соотносился с Солнцем, он символизировал божественную часть человеческой природы. То обстоятельство, что его прекрасные крылья скрыты под глянцевитой оболочкой, интерпретируется как сокрытие крылатой души человека под земной оболочкой. Египетские воины носили скарабеев в качестве специального символа плодовитости, силы и храбрости, поскольку древние считали, что все скарабеи были только самцами.
Плутарх заметил, что скарабеи катают свой любопытный навозный шарик задом наперед. Это обстоятельство опять‑таки является весьма подходящим для символизации Солнца, потому что, согласно представлениям египетских астрономов, солнечный шар катится с запада На восток, хотя кажется, что он движется в противоположном направлении. Египетская аллегория утверждает, что восход солнца подобен раскрыванию крыльев жука, которые простирают свои великолепные цвета по сторонам тела, солнечного шара, и, когда он складывает крылья под свою темную оболочку, наступает ночь. Хепри, аспект Ра с головой скарабея, на изображениях часто пересекает море небес на волшебном корабле солнечная ладья.
Скорпион является одновременно символом мудрости и саморазрушения. Он назывался египтянами проклятым созданием; время года, когда Солнце входило в знак Скорпиона, ознаменовывалось правлением Тифона. При установлении соответствия двенадцати знаков зодиака с двенадцатью апостолами Скорпион соответствовал Иуде Искариоту, предателю.
Скорпион жалит своим хвостом, и по этой причине он назывался клеветником и обманщиком. Калмет в своем «Словаре Библии» говорит, что скорпион подходит в качестве символа злонамеренности и гонения. Говорят, что сухие ветры Египта нагоняются Тифоном, бросающим в песок жару ада и жала скорпионов. Это насекомое было также символом спинного огня, который, согласно египетским мистериям, убивает человека при достижении им его спины (хвост скорпиона). Красная звезда Антарес на спине небесного скорпиона считалась худшим светом во всех небесах. Спутник Марса назывался древними сердием скорпиона, Kalb al Akrab (см. сноску к работе Птолемея «Тетрабиблос»). Говорят, что Антарес портит глаза, вызывает слепоту у рождающегося ребенка, если при его рождении над горизонтом встает эта звезда. Эта аллегория может быть связана и с песчаными штормами, ослепляющими неосторожного путешественника.
Скорпион был также символом мудрости, потому что контролируемый им огонь способен не только излучаться, но и поглощаться. Посвящение в великие мистерии проводилось только в такое время, когда на небе было созвездие Скорпиона. В папирусе Ани (Книга мертвых) больной сравнивает себя, свою душу со скорпионом, говоря: «Я ласточка, я скорпион, дочь Ра!» Элизабет Голдсмит в своем трактате «Сексуальный символизм» утверждает, что скорпионы часто бывали «символом Серкет, египетской богини письменности, а также почитались вавилонянами и ассирийцами как стражи ворот Солнца. Исиду сопровождали семь скорпионов, когда она пустилась в поиски разбросанных Сетом (Тифоном) останков Осириса».
В своей книге «Халдейские взгляды на сотворение мира» Джордж Смит, опираясь на клинописные свидетельства, описывает скитания героя Издубара (Нимрода), которые проливают некоторый свет на стражника бога солнца Скорпиона. Глиняная табличка с клинописью сохранилась не очень хорошо, но значение написанного на ней достаточно ясно: «…те, кто каждый день охраняет поднимающееся солнце. Корона их в небесной вершине, ноги их стоят в аду (спинной столб). Люди‑скорпионы стоят у ворот, сжигая ужасом, вид их смерти подобен, перед их мощью дрожат леса. Они охраняют солнце и при восходе, и при закате. Издубар видел их, и страх и ужас отразились на его лице».
Боевая машина латинян называлась скорпионом. Она метала стрелы и получила свое название, вероятно, из‑за длинного пучка травы, привязываемого к хвосту стрелы и напоминавшего хвост скорпиона. Снаряды, которые выбрасывались этой машиной, также назывались скорпионами.
СКОРПИОН‑ТАЛИСМАН
Скорпион часто использовался как талисман и амулет в Средние века, Этот иероглиф Арахниды, по поверью, мог лечить болезни. Скорпион, показанный выше, составлен из нескольких металлов и сделан под влиянием определенных планетарных конфигураций. Парацельс советовал носить его тем, кто страдает болезнями половой системы.
Бабочка (под именем Психеи, прекрасной девушки с крыльями опалового цвета) символизирует человеческую душу и те стадии, которые она проходит для того, чтобы развернуть свои силы для полета. Три этих стадии развития напоминают в значительной мере три степени школы мистерий, где они рассматриваются как завершение развития человека, получающего символические крылья. Обретение этих крыльев позволяет ему парить в небесах. Невозрожденный человек, невежественный и беспомощный, представлен символической стадией между яйцом и личинкой. Человек, ищущий истину и погруженный в размышления, представлен символической стадией между личинкой и куколкой, когда насекомое входит в куколку (гробница мистерий). Третья стадия, от куколки до взрослой особи, откуда выходит совершенная бабочка, символизирует развившуюся просветленную душу инициированного, который поднимается из могилы своей основной природы.
ЛИЛИЯ ФРАНЦИИ
Пчела использовалась как символ королевскою происхождения, и вполне возможно, что лилия Франции есть просто обычная пчела, а не цветок. Есть старая греческая легенда о том, что девять муз принимали форму пчел.