Лекция 9. Средневековая философия. Тертуллиан. Плотин. Аполлоний Тианский. Филон Александрийский. Климент Александрийский. Ориген. Св. Августин. Схоластика

12.03.97

Философия средних веков представляет собой важный этап в развитии мировой философской мысли. Неверно представление о том, что средние века были эпохой темноты и упадка, хотя и нет надобности отрицать, что в течение ряда веков действительно были утеряны многие завоевания античной философии. Только в эпоху Возрождения XIV-XVI веков начинается бурное освоение древнего философского наследия. Однако, это в значительно мере было возвращением к форме, а не содержанию. Основой же содержания средневековой философии была ее религиозная направленность. Начиная примерно с III-IV веков н.э., эта религиозная направленность связана с христианством. Пока в христианстве основную массу верующих составляли низы тогдашнего общества римской империи, и пока сама вера носила характер простых представлений малообразованных людей, в ней не вставали философские вопросы. Основой христианской веры было твердое убеждение в скором втором пришествии воскресшего Сына Божьего, скорой гибели ненавистной империи и наступлении Царства Божьего. Поэтому не вставали сложные вопросы. Но когда христианство стало распространяться вширь, захватывая круги образованных и богатых, когда надежда на скорое возвращение спасителя не оправдалась, возникает ряд проблем вероисповедания. Вокруг них начинаются споры. В 325 году Никейский собор впервые установил точные догматические принципы христианства. При этом были осуждены взгляды пресвитера Ария (побили его на этом соборе), который утверждал, что Сын Божий подобносущен отцу, а не единосущен. Хотя последователи у него были.

Начиная примерно с VIII века, появляется другая ветвь религиозной философии, связанная с исламом. Она формировалась на арабском языке, поэтому ее называют арабской. Таким образом, в целом можно говорить, что философия средних веков своей основной задачей считала разъяснение тех или иных сложных религиозно-догматических вопросов, которые вставали по мере усложнения самой религии и по мере развития отношений между нею и жизнью. Например, теодицея — оправдание Бога. Если Бог сотворил мир, то почему в мире так много зла? Вопрос о свободе воли, выбора. Если существует свобода воли, тогда в какой мере Бог творил мир. Если нет, то почему человек должен отвечать за свои поступки. Второй момент, обусловленный религиозным характером средневековой философии, связан с дедуктивной моделью философского рассуждения. То есть, исходный пункт — не наблюдение за жизнью, а те или иные положения Священного писания. Этот момент усугублялся характером монотеистических религий в целом, дошедших до наших дней. Все они являются религиями откровения. То есть их содержание рассматривается как результат откровения особо вдохновленных Богом людей — пророков, мысли которых были записаны. Поскольку религиозные тексты рассматриваются как результат непосредственного божественного внушения, преподанного людям через пророков, то они рассматриваются как вневременные, внепространственные, обязательные и не подлежащие никакой критике. А грамматические ошибки можно исправлять? Самый древний вариант Библии не имел разбивки на слова, то есть это был сплошной текст без пробелов, без глав и т. п. Отсюда еще одно обстоятельство. В религиозных философских построениях был заранее предопределен результат. Все эти обстоятельства сковывали философскую мысль, привязывая ее не просто к вере в Бога, а к конкретным конфессиям, и делали ее служанкой не богословия вообще, а конкретной конфессии, конкретного вероисповедания.

В целом философию средних веков можно разделить на две основные эпохи:

1. Эпоха основателей философии. В христианстве она получила название эпохи патристики (патр — отец) и включала в себя философские воззрения мыслителей, которых принято называть отцами церкви. В эту эпоху философия еще только обретает свое лицо, из-за чего в дальнейшем учения некоторых отцов церкви были отброшены и осуждены. В эту эпоху главным авторитетом была Библия.

2. Эпоха схоластики. Философия действовала в рамках четко сформулированной конфессионной догматики. После эпохи апостолов наступила эпоха церковных соборов. На одном из них обсуждался вопрос — имеет ли женщина душу и может ли считаться человеком.

Эпоха патристики — первые века, время до Никейского собора и некоторое время после него. Отцы были образованными людьми. Один из них — Тертуллиан. Он утверждал, что античную философию необходимо отбросить и ориентироваться только на живую веру, не подвергая ее различному влиянию разума. "Я верую, потому что нелепо". "Позорно, что Спаситель был распят. Поэтому я в это верю. Невозможно, что он воскрес. Поэтому я в это верю".

Другое направление считало, что античная философия нужна. И в ней, и в христианстве содержится одна и та же истина, но там — по частям, а в христианстве — сразу.

Отсюда стремление ряда отцов церкви использовать места из античной философии, наиболее близкие к христианству. Поэтому в первых веках н.э. в ряде случаев использовались воззрения некоторых крупных философов. Среди тех, кто оказал влияние на христианство, можно отметить философию неоплатонизма и его основателя Плотина (205-270 гг.). Он утверждал, что основой всего сущего является некое божественное первоначало. Оно сверхчувственное, сверхразумное, сверхприродное. Никаких определений ему дать нельзя. Судить о нем можно только по порожденному им. Из этого первоначала происходит истечение — эманация, через которую осуществляется связь. Оно создает единый божественный ум, который творит божественную душу, множество душ. Оно создает природу из материи путем проникновения в нее божественного первоначала. Получается, что во всем существующем существует единое первоначало. Бог не над миром, а в мире.

Это пантеизм. Первоначало здесь ограничено материей. (Первоначало — свет, материя — тьма).

Другим языческим мыслителем был Аполлоний Тианский (I в.). Он приписывал себе божественную силу и сверхчеловеческие способности — воскрешает мертвых, излечивает больных. Главная задача философии — почитание Бога. Поэтому нужно уважать все религии. Но наиболее правильна та философия, которая говорит о едином Боге, который создал мир и человека. Он считал, что душа заключена в теле, как в темнице, скована чувственностью. Призывал освободиться от земных страстей. Проповедовал нравственное очищение.

Наиболее близким к христианству (Энгельс называл его отцом христианства) был Филон Александрийский (20¸28 год до н.э. — 50 год н.э.). Очень высокообразованный и в религиозном, и в светском плане, знал классический греческий язык. Совмещал религиозную и философскую деятельность. Происходил из богатой и знатной семьи. Его труды дошли до нас. Принадлежал к влиятельной еврейской общине Александрии. Они были оторваны от своей страны, говорили по-гречески. Их называли эллинистами. Для них была создана Септуагинта — перевод Библии на греческий, сделанный семьюдесятью двумя мудрецами, предпринятый по повелению Птолемея, тогдашнего повелителя Египта. Все остальные переводы сделаны с нее. Она была переведена также на латинский и получила название Вульгаты. С Вульгаты потом тоже переводили. Самый древний оригинал Библии — на древнееврейском, II в. до н.э.

Филон вошел в историю философии как мыслитель, наиболее близкий к христианству. Целью своей философии Филон считал синтез между Библией и греческими философскими школами. Поэтому он делает важный шаг, утверждая, что в начале всего лежит некое единое первоначало, и оно не безличное, как у Плотина, а личное, и не вообще Бог, а Бог Библии — единый, предвечный Иегова. Т.е. он внес в философию то, что называется единством объекта и субъекта.

По Филону, Бог — нечто сверхчувственное, сверхприродное, недоступное познанию, не имеющее известных человеку качеств. Судить о нем можно, только отправляясь от земных реалий. Из них Богу присущи мудрость, всемогущество и т.п. Бог порождает логосы, священное слово. Главным из них является единородный Сын Божий, и только потом рождается мир, как самый совершенный из того, что мы воспринимаем. Все в мире пронизано Богом. За этот пантеистический мотив ни иудеи, ни христиане философию Филона не приняли.

Анализ идей неоплатоников, Аполлония, Филона показывает, что в нехристианской философии зарождаются идеи, которые вошли в христианскую философию.

Под воздействием античной философии сформировалось первое отклонение от генеральной линии формирующегося христианства. Речь идет о гностиках. Их труды не дошли до нас, но известны по критике. Во II в. идеи гностицизма развивал человек по имени Валентин, который считал, что высшее бытие — это нечто единое, единица во времени и в пространстве, не возникшее и неуничтожимое, оно содержит и мужское и женское начало. Единому эону соответствует женский принцип, который он называл молчанием, мыслью. Дальше лестница: мужской и женский принципы порождают ум и истину, ум и истина — логос и жизнь, потом человека и церковь. Так получается основная восьмерка божественных начал. Из ума и истины рождается Христос. Людей он делил на плотских, душевных и духовных. К плотским он относил язычников, к душевным — иудеев, к духовным — немногих иудеев и христиан.

Другой гностик — Василид — создает сложную картину 365 небес (по числу дней в году) и верховный ангел самого низшего 365 неба это и есть Бог Библии.

Эти изощренные идеи не могли быть восприняты большинством христиан.

Путь, по которому стала развиваться христианская мысль, идет из Александрийской школы, которая была создана для обращающихся в христианство. Много лет ею руководил Климент Александрийский. Он учил, что вера и знание едины. Эта идея была принята церковью. Чтобы добиться такой гармонии, нужно впитать в себя все знание, выработанное человечеством. Поэтому нет несовместимости между языческой философией и христианским учением. Это две ветви одного ствола. Языческая философия — преддверие христианства. Он утверждает, что истинная философия — знание предметов божественных и человеческих. Она учит отношению человека к Богу и миру, открывает дверь к мудрости и просветлению. Истинная философия одна, но пути к ней разные. Провидение особенно позаботилось о варварской и эллинской философии. Варварская философия — учение Ветхого завета, которое было сообщено еврейскому народу через пророков. Греческая философия — результат самообнаружения естественного света разума. Оно свойственно всем народам, но преимущественно грекам. Языческие философы — пророки греков. И евреи, и греки черпали мудрость из одного источника — логоса, Слова Божьего. Но евреям логос явился непосредственно в форме священного писания, а грекам — опосредованно, в природной форме, как знание естественных законов.

Другой интересный представитель патристики епископ Ориген. Он утверждал, что христианство — завершение античной философии. Языческая мудрость — подготовка к христианству. В учениях первых проповедников христианство — простая вера, и философия должна отыскать обоснования ее и доказательства. Бог еще до времени создал логосы, с том числе и единородного Сына. Ему принадлежит идея вечного творения — Бог все время творит миры. Когда говорят о конце света, то это конец только для нашего света. Это учение было осуждено церковью (мир один — единственный, неповторимый).

Главное в эпоху патристики — учение святого Августина. Творил он уже после Никейского собора. Центральная проблема — свобода человеческой воли.

Один христианский деятель, Пелагий, утверждал, что нет первородного греха, поэтому человек рождается без грехов и сам без помощи церкви должен заботиться о своей душе. В противоположность этому, Августин выдвинул утверждение о предестинации. Согласно этому, Бог заранее определяет, кто спасется, а кто нет. Изменить здесь ничего нельзя. Первые люди до грехопадения обладали свободой воли, но дурно использовали эту свободу, потеряли ее и уже не могли не грешить. После искупления этого греха Христом избранные люди уже не могут грешить. Земная красота и гармония не могут обойтись без загробных мучений.

Августин полагал, что на Земле, как и на небе, должна существовать иерархия. История — процесс предопределенного Библией движения общества. Поэтому периодизацию истории он видел через призму Библии. Шесть эпох:

1. От Адама до потопа.

2. От Ноя до Авраама (Авраам — вера в единого Бога).

3. От Авраама до царя Давида (создание еврейского государства).

4. От Давида до Вавилонского пленения.

5. От Вавилонского пленения до Христа.

6. От Христа до конца света, страшного суда.

Через эти периоды проходит единая линия борьбы града Божьего, который представлен церковью, и градом Земли, который представлен Римской империей. Граждане града Божьего получат вечное блаженство, а града Земного — вечное мучение. С этим связана другая мысль — Церковь — высший авторитет. До него высшим авторитетом было писание. Суть патристики — в поисках фундаментальных религиозных истин.

Начавшая развиваться схоластика опиралась на учение церкви, сформированное под влиянием патристики. Считается, что схоластика имеет три периода развития: ранняя (IX-XII вв.), зрелая (XIII в.), период упадка (XIV-XV вв.).

Термин "схоластика" от слова "школа". Вела речь не о нахождении истины, которая уже дана, а о доказательстве ее. С помощью разума легче проникнуть в истины веры. Другая цель схоластов — придать систематизированный вид религиозной философской мысли. Третья задача — исключить критику святых истин. В историю философии схоластика входит своим методом.

Он состоит в формально-логических операциях вывода. Из противоположных тезисов, возражений, утверждений «за» и «против» схоласты старались вывести какие-то заключения, которые должны были подтвердить истинность христианства. Формально-логический способ применялся и для анализа природы. Метод приводил к тому, что приходилось вести длительные споры о терминах высокой абстрактности. "Есть ли глаза у крота?". Поймать его и посмотреть, считалось несолидным. "Сколько ангелов может плясать на острие иголки". Большинство схоластов были священниками, монахами, профессорами университетов.

В целом круг обучения сводился к двум вещам (концентрам):

1. Грамматика, диалектика, риторика.

2. Квадриллиум: арифметика, геометрия, акустика (музыка), астрономия.

Уже в IX в. (Ирландия, Англия, Франция, Германия) имелись монастырские школы. В середине XII в. возник юридический университет в Италии. Во Франции в Париже в XII в. возникает университет уже с факультетами: богословским, медицинским и др. Уровень обучения был низким. Арабские цифры пришли после крестовых походов. И греческие, и европейские цифры обозначались буквами. Складывать, вычитать, умножать, делить было невозможно.

Карл Великий создал схоластическую академию. Первый схоласт — Алкуин из этой академии. Он создал руководство по психологии "О разуме души". Для понимания схоластики нужно учесть, что наряду с ней, как альтернатива, существовала мистика, хотя и в угнетаемой форме. Для мистиков авторитет церкви был ниже. Они хотели непосредственно вступить в связь с Богом, а не через церковь.

В нравственном отношении схоласты проповедовали аскетизм, изощренное пуританство. В ранней схоластике наиболее показательна фигура Эриугены (810-877 гг.). В его философии чувствуется влияние неоплатоновской философии: между откровением и разумом нет противоречия. Предлагал аллегорически понимать тексты Ветхого Завета. Под покровом образов писания нужно раскрыть их подлинный смысл. Авторитет рождается из разума, а не наоборот. На вершине всего — Бог. Он таинственен и непознаваем. Он непостижим для разумения, даже для ангелов. Но он открывается познающему уму в своих творениях, которые он считал богоявлениями (теофаниями).

Самым интересным в его творчестве является идея целостности и нераздельности Бога и мира. Таким образом, суть творчества Эриугены состоит в пантеистических традициях, восходящих к неоплатоникам. Мы сталкиваемся с началом полемики, которая проходит через средневековую историю философии. Бог, по Эриугене, будучи всем и во всем, наделяет каждую вещь существованием. Для Эриугены это приобщение к Богу выглядит как лестница, по которой божественное спускается вниз, к вещам, к миру. Выражается это в его учении о различных природах. Первую ступень этого единого мира и Бога он называет природой несотворенной, вечной и творящей и видит в ней Бога Отца. Вторая ступень — природа сотворенная и творящая, непосредственно порожденная первой природой. Это могут быть только ангелы. Если на первом уровне природа едина, то на втором начинается раздробление, усложнение бытия. Третья ступень — сотворенная и нетворящая природа, мир единичных предметов, конкретных, чувственных. Здесь усложнение достигает предельной стадии. Четвертая природа — несотворенная и нетворящая. Это Бог, но уже как цель развития, возвращение к Богу, как утрата индивидуальности. Получается циклическое движение. Мир происходит от Бога и возвращается к Богу.

В результате познания телесных вещей приходим к некоторым интеллектуальным характеристикам. Они показывают, что есть непостижимое, нетелесное знание, которое порождает образы. Материальность призрачна, так как она — одно из бесчисленных проявлений божественности. Эриугена подчеркивает роль и значимость человеческой природы. Прежде всего, человек должен познать себя. Человек — существо смертное, но с бессмертной душой. В момент смерти душа расстается с телесной оболочкой. В день страшного суда они соединятся.

В творчестве Эриугены, как и вообще в ранней схоластике, мы видим интерес к логике, прежде всего к соотношению общего и единичного. Эта проблема получила название проблемы универсалий. Этим термином еще Аристотель обозначил общие понятия.

В III в. н.э. Порфирий (толкователь Аристотеля) ставит вопрос о характере общих понятий, т.е. просит ответить на вопрос, являются ли общие понятия только терминами, знаками, словами, или же это какие-то объекты.

Сторонники взглядов, согласно которым общие понятия — вещи, получили название реалистов. Их оппоненты (универсалии — только названия) получили название номиналистов. Их спор проходит через всю схоластику и в новых формах переходит в новую философию. Образцом реализма могут считаться взгляды Эриугены, который утверждал, что общие понятия играют решающую роль в нашем познании, общее всегда важнее единичного, что можно всегда видеть на примере его онтологического учения о четырех природах. Общее предшествует единичному. Общее существует вне и до конкретного. Общее — бестелесная сущность, существующая независимо от познающего ума. Единичное существует лишь в силу приобщения к общему. Отсюда идеи Эриугены о диалектике, которая есть искусство сводить виды к родам и делить роды на виды. Диалектика установлена в природе вещей Творцом.

Крайние реалистические идеи, с одной стороны, были в ключе церковного учения. Однако над Троицей должна была быть еще одна универсалия. Поэтому взгляды Эриугены впоследствии были осуждены церковным Собором.