Психоанализ и философия неофрейдизма
Сегодня говорить о психоанализе как о неком едином течении в духовном опыте человечества, наверно, не совсем корректно. Термин «психоанализ» употребляется для обозначения:
1) метода психотерапии в современной медицине;
2) комплекса гипотез и теорий современной психологии, объясняющих место и роль бессознательного в структуре психики человека;
3) особого направления в философии — психоаналитическая философия — ориентированного на выявление основ человеческого бытия — индивидуального и социального — на основе признания бессознательного, по-разному трактуемого.
Основатель психоанализа — австрийский психолог, невропатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Он первым предложил новый метод лечения невротиков, получивший название психоанализа. Приобрел известность работами о детском церебральном параличе и афазии. В начале 90-х гг. в сотрудничестве с И.Брейером Фрейд разрабатывает так называемый «катарсический метод терапии неврозов, основывающийся на концепции психотравматического невроза. Согласно этой концепции, невроз является главной защитной реакцией психики на травмирующую невыносимую идею, которая «вытесняется» (изгоняется) из сознания, но сохраняет свой аффективный заряд («катексис»).
В основе этого метода лечения неврозов лежали представления о сексуальной этиологии неврозов и о возможностях лечения последних с помощью гипноза; затем последовали отказ от гипноза, замена его методом свободных ассоциаций. Этот скрытый психический материал, вытесненный из сознания человека (бессознательное) имеет патогенное содержание, травмирует психику. Психотерапевтический эффект достигается на пути возможности перевода бессознательных мыслей в сферу сознания. Психоанализ как раз и предназначен для оказания помощи людям, нуждающимся в переводе бессознательного в сознание. Его техническими средствами служат выявление и анализ патогенного материала, получаемого в процессе расшифровки «свободных речевых ассоциаций, толкование сновидений, изучения ошибочных действий (описки, оговорки и др. промахи), почерка и тех «мелочей жизни», на которые, как правило, не обращается внимание. Все это связано с признанием наличия у человека такого знания, о котором самому ему ничего неизвестно до тех пор, пока не будет восстановлена цепь воспоминаний о реальных событиях прошлого, некогда имевших место в жизни отдельного индивида.
Психоанализ объясняет настоящее, сводя его к прошлому, к детству человека, а иногда и заставляя вспомнить момент собственного рождения, опираясь на постулат, согласно которому источником бессознательного является нечто, связанное с сексуальными отношениями в семье между детьми и родителями. Познание бессознательного завершается обнаружением в нем Эдипова комплекса, комплекса Электры — тех первоначальных сексуальных влечений, под воздействием которых, согласно психоанализу, структурируется вся человеческая деятельность. Разрешение внутреннего конфликта должно достигаться путем сознательного овладения желаниями, непосредственного их удовлетворения, или сублимацией (процессом переориентации сексуального влечения (либидо) на иную цель, далекую от сексуального удовлетворения, и преобразования энергии инстинктов в социально приемлемую нравственно одобряемую деятельность: искусство, наука, религия и т.д.).
Однако применение метода психоанализа в психотерапевтической практике требует осторожности. Как в теоретическом, так и в практическом плане расшифровка «следов» бессознательного и выявление его смысла не решает вопроса о возможности понимания и осознания бессознательного психического, поскольку интерпретация бессознательных представлений допускает произвольное толкование и не исключает пристрастного отношения со сторон психоаналитика. Тем более, очень ограничены возможности естественного языка в возможности описания пациентом своего внутреннего состояния. Психотерапия — это сложная сфера современной медицинской теории и практики, не сводимая к психоанализу, однако, заслуга Фрейда — в попытке научного обоснования последней.
Психоанализ как метод лечения невротиков вскоре превратился в общее психоаналитическое учение о целостности человеческой психики, нашедшее достойное место и дальнейшее развитие в современной психологии.
Психика понимается как состоящая из трех слоев, или инстанций, обладающих своей собственной спецификой и находящихся в определенном соподчинении друг с другом:
1) Оно» (Id) — глубинный слой бессознательных влечений, в недрах которого копошатся скрытые душевные движения, напоминающие старых демонов и выражающие безотчетные влечения человека. Это сущностное ядро личности, вокруг которого структурируются и над которым надстраиваются другие компоненты.
2) «Я» (Ego) — сфера сознательного, своеобразный посредник между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью, инстанция, предназначенная для содействия в деле оказания влияния внешнего мира на бессознательную деятельность индивида.
3) «Сверх-Я» (Super-Ego) — сфера долженствования, моральная цензура, — инстанция, олицетворяющая собой нормы и запреты социокультурного характера.
Я старается подчинить себе Оно. Чаще всего это не удается и Я подчиняется Оно, создавая лишь видимость своего превосходства над ним. (Как всадник объезжая дикую лошадь, вынужден, чтобы не быть выброшенным из седла, направлять лошадь туда, куда она сама поведет). С другой стороны, моральное и социальное «Сверх-Я», которое, казалось бы, должно сглаживать трения между «Оно» и «Я» тоже может властвовать над «Я», выступая в роли совести или бессознательного чувства вины, т.е. «Сверх-Я» оказывается у Фрейда наследником и носителем бессознательного, а «Я» не является, по выражению основателя психоанализа, «хозяином в собственном доме» и находится в конфликтных ситуациях с внешним миром, «Оно», и «Сверх-Я», что постоянно драматизирует человеческое существование.
Таким образом, заслуга Фрейда — открытие особой сферы бессознательного в психике человека, построение концепции психики как целостной системы, а недостатки — «продолжение достоинств» — абсолютизация сферы бессознательного в психике.
И, наконец, психоаналитическая философия. Хотя Фрейд скромно отделяет свои взгляды от философии как конкретно-научные, но сам делает широкие философские выводы о сущности человека и его взаимоотношениях с миром. Бессознательное стало тем реально значимым концептом, при помощи которого объяснялась история развития, как отдельного человека, так и человеческой цивилизации в целом.
Поэтому для всей психоаналитической философии характерно своеобразное видение человека как сгустка бессознательного. Правда трактовка самого «бессознательного», а соответственно учения о человеке существенно разнится у Фрейда (фрейдизм) и в современном неофрейдизме (Юнг, Адлер, Райх, Фромм и др.). Становление психоаналитической философии связано с попыткой найти выход из философских тупиков, обусловленных крайностями позитивизма, ориентированного исключительно на естественнонаучное знание, и иррационализма, апеллирующего к интуитивным догадкам и внутриличностному постижению бытия вне научного разума. Психоаналитическая философия ищет пути рационального объяснения иррационального, основываясь на психологии бессознательного.
У Фрейда — учение о сексуальной этиологии неврозов переросло в общую философскую теорию, согласно которой сексуальные влечения обусловливают, детерминируют все поведение человека, принимают самое непосредственное участие в творчестве высших культурных, художественных, этических, эстетических и культурных ценностей человеческого духа. Как заметил один из его сторонников К.Абрахам, «человек пронизывает, преисполняет все окружающее своей сексуальностью представляющей собой «сокровеннейший элемент в существе человека». Согласно же Фрейду «сексуальное поведение человека … — прототип его общего реагирования и поведения в жизни». Фрейд не только сосредоточил внимание на сексуальной деятельности человеческого существа, но и через призму сексуальности попытался осветить буквально все процессы индивидуально-личностного и культурно-социального характера, что было, разумеется, неправомерной интерпретацией зависимости между индивидуально-личностным и общественным бытием человека. Так построение чертежей летательных аппаратов в сексуально-личностной трактовке творчества Леонардо да Винчи, Фрейд объясняет вещественной сублимацией невозможности достижения оргазма.
В дальнейшем Фрейд внес коррективы в свое понимание сексуальности. Если первоначально в качестве «первичных» он рассматривал сексуальные влечения, то в дальнейшем основатель психоанализа предпочитает говорить уже о «психосексуальности», имея в виду «душевный фактор» сексуальной жизни, а затем дает еще более общую трактовку сексуальности, включающую в себя всю сферу человеческой любви (любовь родителей, дружба, общечеловеческая любовь и т.д.).
В более поздних работах, с учетом опыта изучения неврозов людей в период I мировой войны, Фрейд пришел к выводу, что «первичные влечения» составляют полярную пару созидательной любви и деструктивности. В конечном счете, он выдвинул гипотезу о том, что деятельность человека обусловлена наличием биологических и социальных влечений, где доминирующую роль играют «инстинкт жизни» (Эрос) и «инстинкт смерти» (Танатос).
Эти коррективы не изменяли главного у Фрейда: бессознательное влечение — является «настоящим двигателем прогресса», определяющим развитие человека и человеческой цивилизации в целом.
Антропологизация бессознательного оборачивается драматизацией бытия человека в мире. Человек обладает склонностью к агрессии, что находит выражение в «инстинкте смерти», противостоящем «инстинкту жизни».
Эрос и Танатос — вот две силы, детерминирующие поведение человека. Человек отнюдь не мягкосердечное и бездушное существо: среди его бессознательных влечений имеется врожденная склонность к разрушению и необузданная страсть к истязанию себя и других людей. Именно в силу этих внутренних качеств человека культура и цивилизация находятся под угрозой уничтожения. Однако Фрейд не ставит окончательный диагноз исходу борьбы Эроса и Танатоса, но в отличие от предшествовавших мыслителей, признававших исключительно «добрую природу» человека и делавших акцент на его сознании, Фрейд стремится выявить теневые стороны человеческого бытия, подчеркнуть ведущую роль бессознательного. Признавал он и разумное начало в человеке, с сожалением говоря лишь о том, что «примат интеллекта лежит еще в далеком будущем, но все-таки не бесконечно далеко».
Таким образом, Фрейд абсолютизирует бессознательное в человеке, необоснованно экстраполирует выводы психоаналитического исследования индивидуально-личностного бытия человека на общие закономерности развития человеческого общества.
В то же время психоаналитическое видение человека дало новый поворот в философском осмыслении бытия человека в мире по ту сторону его сознания и создало особый научный язык анализа бессознательного как реальной сферы человеческой жизнедеятельности.
Основные идеи основателя психоанализа получили своё дальнейшее развитие во взглядах его учеников и последователей, привели к появлению особого направления современной философии – философии неофрейдизма. Каковы же основные идеи неофрейдизма и его основные представители?
Швейцарский психиатр и философ Карл Юнг (1875-1961) — ближайший сторонник Фрейда — выступает против трактовки человека как эротического существа и более глубоко анализирует «Оно», бессознательное, выделив в нем такие уровни как «индивидуальное» и «коллективное» бессознательное.
Под «коллективным бессознательным» Юнг понимал общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей, культурное наследие прошлого, т.е. безличностно-психическое, уходящее своими корнями в глубокую древность. Это «коллективное» бессознательное включается в жизнедеятельность человека наряду с «индивидуальным» бессознательным, отрицающим опыт отдельного индивида и составляет сущностное ядро личности.
Коллективное бессознательное реализуется в «архетипах». Архетипы – это психически наследумые комплексы, своего рода матрицы или «инстинктивные формы психического поведения», которые формируют нашу сознательность. Архетипы коллективного бессознательного составляют внутреннюю сущность человека. Поэтому человек разноликое существо. Подлинный человек — это тотальный, целостный. Целостность, или «самость» человека по Юнгу — это «тотальная сумма сознательного и бессознательного существования».
«Самость» бессознательна, о ней человек ничего не знает (это бог в самом в себе), поэтому обретение самости напоминает у Юнга буддистскую стадию «просветления», является мистическим образованием.
А.Адлер (1870-1937) — венский врач и психолог — также не принимает трактовку человека как эротического существа у Фрейда. В отличие от Юнга, обратившегося к архетипам коллективного бессознательного, Адлер апеллирует к «чувству неполноценности» человека и механизмам его «компенсации». От природы человек слаб, беспомощен. Отсюда при столкновении с окружающим миром у человека проявляется чувство неполноценности, которое приводит в движение психические силы компенсации этой неполноценности, проявляющиеся в его творческой деятельности и ведущие к совершенствованию человека — «стремление к совершенству». Неполноценность человека как биологического существа, стремящегося к совершенству, дополняется трактовкой человека как социального существа, наделенного способностью соотносить себя с себе подобными и человечеством в целом.
Связующим элементом биологической и социальной природы человека является «социальный интерес» — общечеловеческое индивидуально-личностное чувство и оценочное отношение к другим людям, к жизни вообще: это нечто врожденное и изначально данное (врожденная социальность, стиль жизни). В итоге можно выделить следующие основные логические единицы учения Адлера о человеке: неполноценное существо — стремление к совершенству — социальный интерес (врожденная человеческая потенция) — стиль жизни, формируемый в детстве — обеспечение развития личности и благополучия человека.
В.Райх (1897-1957) — австрийский психиатр — наоборот, идет дальше Фрейда в развитии его первоначальных идей о факторах сексуальности. Сексуальность – центр всей жизни человека, ее природа не психическая, а биофизическая: «конфликт между приятным возбуждением и мускульной спазмой» — основа психического конфликта. Отсюда — обращение к рассмотрению феномена оргазма, а человека как оргазмного существа. Подлинно человеческая любовь с ее естественным оргазмным удовлетворением зависит от психических и социальных условий человеческого существования. Это показатель социального развития человечества. Поэтому по Райху «не все что бессознательно, является также антисоциальным», наоборот — социальные условия могут искажать природные импульсы человека.
Человек — существо природно-социальное. Из такого понимания человека как оргазмного и природно-социального существа вытекает выдвинутая им концепция «сексуальной революции»: освобождения человека от репрессивных, антиприродных сил общества и формирование отношений между людьми, строящихся на природных стремлениях индивида к любви, труду, познанию.
Вывод: «человек — социальное существо настолько, насколько его основные биологические потребности находятся в гармонии с институтами, которые он создал в обществе».
В дальнейшем от природной функции оргазма Райх переходит к «органной энергии» человека и Космоса в целом и создает религиозно-мистическую теорию.
Э.Фромм (1900-1980) — американский социальный психолог — как и другие, критикует биологизм Фрейда, выступает против сексуализации бессознательного, против антагонистичности человека и культуры; но и против социологизаторства, представляющего человека марионеткой социальных обстоятельств.
По Фромму: человек — незавершенное существо, стремящееся к оптимальному развитию. Сущность его концепции человеческое существо – все..» — выделение человека из животного мира ведет к возникновению «экзистенциальных …», обусловливающих специфику человеческого бытия, его слабость и силу (часть природы и субъект, разум и осознание бессилия; жизнь и смерть); в социальном развитии человека появляются исторические противоречия». Задача найти способы преодоления дихотомий и противоречий.
Это — построение «гуманистического общества», т.о. человек — это «незавершенное, неполное существо», бытие которого характеризуется внутренними противоречиями. Бессознательное экзистенционально и социально. Человек находится в постоянном поиске (пусть и безуспешном) своего оптимального развития.
Таким образом, во всех своих разновидностях психоаналитические концепции в философии основываются на антропологизации бессознательного. Такой подход к осмыслению бытия человека в мире дополнил философское понимание сущности и существования человека анализом бессознательного и отражает смешанный тип философствования, наметив тенденцию синтетизма в современной философии на основе поиска научно-рационального выражения бессознательного как проявления момента иррациональности человеческого бытия и культуры.