Глава XIII Позвоночный столб и мировое древо
Из Афанасия Кирхера
Рис. 53. Позвоночный столб философского дерева
Позвоночник представляет собой гибкий столб, состоящий из 33 сегментов, или позвонков (латинское слово vertebrae — позвонки — происходит от глагола vertere — вращать, поворачивать). Составляющие его кости подразделяются на пять групп, получивших название в соответствии с занимаемым каждой из них положением, а именно: 1) 7 цервикальных[203]; 2) 12 спинных или грудных (по одному на каждое ребро); 3) 5 поясничных; 4) крестцовые (пять сегментов, срастающихся у взрослых в одну кость) и 5) копчиковые (четыре маленьких сегмента кости, самые недоразвитые части позвоночного столба). Позвонки предстают «поставленными друг на друга и образующими прочную колонну, поддерживающую череп и туловище», и всю эту колонну можно считать полым цилиндром, одним из главных назначений которого является защита спинного мозга. Эта лестница из костей играла в высшей степени важную роль в религиозной символике древних народов, в рамках которой ее часто именуют извилистой дорогой или лестничным маршем (прямым и узким путем), иногда змеем, а иногда и жезлом или скипетром. «Подобная каркасу вины[204] или арфы, длинная вереница костей с множеством соединений, которая тянется вдоль туловища до головы человеческого существа, называется Меру-Данда (позвоночным столбом)» («Уттара-гита»). Число 33 — весьма знаменательное число, потому что Давид царствовал в Иерусалиме 33 года, продолжительность жизни Христа составила 33 года, в обрядности франкмасонства признаются 33 степени посвящения и число 33 служило тайной подписью сэра Фрэнсиса Бэкона.
Упоминая о египетском столбе Тат[205] как о спинном хребте бога Птаха[206], а позднее Озириса, Джеральд Мэсси говорит: «Этот спинной хребет был изображен в виде шеста; в одно время — это спинной хребет Сута, в другое — Анупы, в третье — Птаха или Озириса; спинной хребет, обладающий естественной стойкостью...» В «Магическом папирусе» это изображение именуется длинным спинным хребтом Птаха — Неммой: «О Немма с огромным лицом, длинным спинным хребтом, изуродованными ногами! О длинный столб, который начинается в (обоих) верхнем и нижнем Небесах. О повелитель огромного тела, который покоится в Анну[207]», месте, где стоит колонна или столб, повторенный ныне в Аменти[208] («Магический папирус»). Не является ли этот Тат, «повторенный в Аменти», двойным позвоночным столбом грядущей шестой коренной расы людей, о которых написано, что ганглии, т.е. нервные узлы, симпатической нервной системы у них соединятся, образовав второй спинной мозг, который в конечном итоге сольется с первым, и в результате получится окончательный тип физического тела? В этом и состоит тайна двойного столба, двух столбов в одном теле. Как утверждают каббалисты, Адама и Еву вылепили как одно целое, спина к спине, — двух существ с одним позвоночником. По воле Демиурга они были разделены, но по достижении телом совершенства это таинство завершится в результате слияния двух столбов при окончательном объединении спинномозговых и симпатических нервов. Двуглавый феникс, как и двуликий король у алхимиков, служит символом этого достижения. «Позвоночный столб, — пишет Е.П.Блаватская, — называется брахманандой, жезлом или посохом Брахмы; и это именно его символизирует бамбуковая палочка, которую носят при себе аскеты, жезл йоги с семью узлами, семь узлов семи нади вдоль спинного мозга. Йоги за пределами Гималаев, регулярно собирающиеся у озера Мансарарахара, имеют при себе бамбуковую палочку с тремя узлами и называются тридандами. Три узла обозначают три жизненных дыхания, трепещущих в позвоночном столбе, их также символизирует тройной шнурок брахманов».
У человека среднего роста и телосложения спинной мозг достигает в длину около восемнадцати дюймов, весит примерно одну унцию (28,35 г) и заканчивается напротив первого поясничного позвонка тонким волоконцем серого вещества, которое тянется на значительную длину, переходя в filum terminale[209]. Вплоть до третьего месяца спинной мозг плода доходит до нижней части крестцового канала, а затем постепенное наступление костей заставляет его укоротиться. Спинной мозг не заполняет канал и вместе со своими покровными оболочками изолирован от стенок рыхлой волокнистой соединительной тканью и сплетением вен. Верхний конец спинного мозга, пройдя через foramen magnum (большое отверстие в затылочной кости черепа — «дыру в полу»), заканчивается в medulla oblongata — продолговатом мозге.
Санте называет medulla spinalis (спинной мозг) центральной осью нервной системы. Каждая половина спинного мозга разделена бороздами на четыре столба: передний, задний, боковой и заднесрединный.
Признаваемый западной наукой шестой желудочек проходит в продольном направлении через середину спинного мозга. Он берет начало в желудочках головного мозга и, спускаясь вниз на длину спинного мозга, заканчивается, как полагают мистики-тантристы[210], напротив крестцово-копчикового ганглия — нервного сплетения или чакры муладхары. Краузей так описывает шестой желудочек: «Он едва виден невооруженным глазом, но тянется по всему спинному мозгу и, расширяясь кверху, переходит в четвертый желудочек. Он растягивается также и в conus medullaris — медуллярный конус, образуя ventriculus terminalis — терминальный желудочек» [спинного мозга]. Большинство восточных писателей сходятся во мнении, что шестой желудочек идентичен сушумне[211], главному из нади, или труб тела, как учит хатха- и раджа-йога. Как утверждается в Уттара-гите, сушумна представляет собой тонкий нерв, золотую трубку, по которой движутся жизненные дыхания микрокосма и в которой берут начало все джнана-нади (чувствительные нервы). Т.Субба Роу определяет этот «нерв мудрости» как нечто вроде магнитоэлектрической вены и добавляет, что сушумну считают главным из нади, потому что в момент смерти адепта или йога душа уходит через эту трубку. Он также характеризует сушумну как «место циркуляции души».
И скандинавский аск, и гесиодовский ясень, от которого пошли люди бронзового века, и дерево Тците из «Пополь Вуха», из которого была создана мексиканская третья раса людей, — все они, как утверждает Е.П.Блаватская, являются символами самого человека. Их плоды есть совершенства природы, а змей, обитающий в ветвях каждого из этих деревьев, представляет «сознательный Манас, связующее звено между духом и материей, небесами и землей» (Е.П.Блаватская. «Тайная Доктрина»). Совершенно очевидно, что это те самые символические деревья, которые упоминаются в Книге Бытия, ибо артериальная система со своими многочисленными ветвями безусловно олицетворяет древо жизни, а нервную систему с ее бесчисленными разветвлениями и корнями, находящимися в головном мозге, с такой же уверенностью можно приравнять к древу познания добра и зла. Изучая позвоночник человека, нетрудно увидеть в нем сходство с Мировым деревом, как разъясняется в «Бхагавадгите»: «Говорят, что у неувядающего Ашваттхи корни находятся вверху, а ветви внизу, а священные гимны являются листьями. Тот, кто это знает, познал Знание. Вверх и вниз тянутся его ветви, раскидываясь под влиянием трех Потенций; объекты, данные в чувствах, — его побеги. И также вниз простираются его корни, принужденные действовать в мире людей. Здесь невозможно постичь ни его форму, ни конец, ни начало, ни его опору». Вот вам и таинственное дерево каббалистов с его тройным стволом, уходящими в небо (череп Адама) корнями и ветвями, опускающимися вниз через четыре мира. Центральный ствол этого дерева именуется Умеренностью и соответствует сушумне йогов. Правый и левый стволы — Милосердие и Суровость — это ида и пингала, черный и белый змеи, а дерево в целом изображается с ветвями, распределенными по всему телу небесного увенчанного Адама.
Признав очевидную аналогию между позвоночным столбом и этим деревом, будет нелишним кратко подытожить некоторые более ранние мифы о «деревьях». Мировое дерево индусов — это уже упоминавшийся Ашваттха. Его главные ветви представляют наиболее важные подразделения земной сферы, а листья — мантры Вед. Последние симво 
лизируют сверхфизические элементы, необходимые для поддержания вселенной, а также вибраций, происходящих на нервных окончаниях. У тибетцев Мировое дерево называется Зампун; один из трех его корней тянется к небесам, второй — в ад, тогда как третий занимает среднее положение между ними и простирается в восточную часть мира. И в этом опять же кроется намек на три главных нади тантрической системы. Гогард является эллинским древом жизни. Согласно одному повествованию, это был священный дуб, в пышной листве которого жил змей, и никто не мог заставить его уйти оттуда. Виндишманн пишет: «Хома — первое из трех деревьев, посаженных Ахура-Маздой в источнике жизни. Тот, кто выпьет его сока, никогда не умрет. Как утверждается в "Бундехеше", дерево Гокард, или Гаокерена, заключает в себе Хому, которая дает здоровье и генеративную способность и наделяет жизнью при воскрешении. Растение Хома не увядает, не приносит плодов, напоминает виноградную лозу, узловатое и покрыто желтыми и белыми листьями, похожими на листья жасмина. ... , Из этого явствует, что Белая Хома или дерево Гокард есть Древо жизни, растущее в раю» («Культ дерева и змея»).
Не напоминает ли это описание узловатых, похожих на виноградную лозу, ветвей растения Хома пограничные симпатические стволы нервной системы? В «Ведах» упоминается Кальпадрума, уходящее в облака дерево огромного размера. Оно росло на горной круче, и отбрасываемая им тень создавала день и ночь до сотворения солнца и луны. В «Ригведе» Брахма как Творец описывается в виде огромного дерева, раскинувшегося над всем миром, а боги представлены ветвями этого дерева. Дерево Бодхи, под которым на Будду Гаутаму снизошло просветление, изображается покрытым небесными цветами и мерцающим всевозможными драгоценными камнями. Этот в высшей степени священный фикус описывается в аллегориях как состоящий — до самых маленьких своих листочков — из драгоценных камней, по великолепию превосходящих павлиний хвост. У египтян тоже была аллегория дерева, ибо в их священных писаниях фигурирует унизанное драгоценностями дерево, которое находится на Востоке мира и по которому бог Гор взбирается, чтобы устраивать восход солнца. Согласно китайской мифологии, в горах Куньлунь однажды пышно расцвели семь чудесных деревьев. Самое большое из них, из нефрита, принесло плоды, дарующие бессмертие, — золотые яблоки Гесперид. Арабы представляли зодиак в виде дерева, а звезды были его плодами, поэтому у этого дерева было двенадцать ветвей, и по мере того как солнце, совершая свой ежегодный путь, входило в каждый знак, оно делало зрелым его плод, откуда и пошла легенда об апокалиптическом дереве, которое приносит двенадцать видов плодов, каждый месяц по одному.
В скандинавских обрядах фигурирует Мировое дерево, приносящее плоды в виде звезд, — Иггдрасиль, — на котором Один повесился и провисел девять месяцев, чтобы обрести мудрость. «Как сказано в "Эдде", — пишет Е.П.Блаватская, — наша видимая вселенная появляется из-под пышных ветвей космического дерева Иггдрасиля — дерева с тремя корнями. ... Забота о космическом дереве доверена трем девам — Норнам[212] или Паркам[213]: Урдхр, Верданди и Скальд — или Настоящему, Прошлому и Будущему. Каждое утро, определяя срок человеческой жизни, они черпают воду из источника Урдар и окропляют ею корни космического дерева, чтобы оно могло жить. Испарения ясеня Иггдрасиля конденсируются и, падая на нашу землю, вызывают к жизни и заставляют менять форму каждую частицу неодушевленной материи. Это дерево служит символом вселенской Жизни, как органической, так и неорганической; его эманации олицетворяют дух, который оживляет все формы мироздания; один из трех его корней уходит в небеса, второй тянется к обиталищу магов-великанов, живущих в неприступных горах, а третий, под которым находится источник Хвергельмир, грызет чудовище Нидхогг, постоянно уводящее род человеческий на стезю порока.
У финнов тоже было Мировое дерево, которое они называли деревом вечного благополучия, считалось, что его плоды доставляют «нескончаемое наслаждение». В своем переводе ранневавилонского отрывка А.Х.Сейс приводит описание огромного дерева, которое росло из центра земли и его корни уходили в самые глубины бытия: «Корни этого дерева были хрустальными, место, где оно росло, являлось центральной областью земли, его листва служила ложем Зикум, Матери Неба. Ни один человек не ступал в самое сердце его святого жилища, сень которого была подобна сени леса. ...И в самой середине его пребывал Таммуз[214]. Это обитель двух богов». Возможности интерпретации этих мифов на языке анатомии и физиологии безграничны. Это борьба деревьев. Древо души, растущее, как описывал Якоб Бёме, из сердца и приносящее плоды бессмертия, уничтожает огромное мировое дерево иллюзии своими змеевидными ветвями. Драгоценности на ветвях дерева олицетворяют мандалы и чакры. Стволы симпатической нервной системы приносят вместо плодов драгоценные камни, потому что эфирные вихри (чакры) суть цветы драгоценных камней, семь из которых вырастали на мировом дереве, фигурировавшем в готских обрядах, а также на химическом дереве средневековых алхимиков и розенкрейцеров. Для йога же дерево, дарующее «нескончаемое наслаждение», тайны не составляет, ибо он знает, что тот, кто сможет овладеть его тайнами, достигнет бессмертия.
Рис. 54. Мировое древо в теле человека
Капитан Уилфорд в своих статьях об «Островах Запада», появившихся в первых томах «Исследований Азии», заявил, что обнаружил в писаниях каббалистов свидетельства того, что первые посвященные из евреев считали гору Мора символом мировой горы — индусской Меру или Саокант. Он даже утверждает, что Мориа, подобно этим священным горам, находилась посреди Семи Континентов и была высочайшей среди них — разновидностью Осевой, или Полярной, горы. В оккультной анатомии человека Полярная гора обычно отождествляется с головным мозгом. «Мы поняли, — пишет один поклонник восточной культуры, — что Меру-Данда — это то же самое, что спинной мозг, и так как гора Меру — аналог горы Саокант — возвышается на Северном полюсе земли, то есть основания искать эту священную гору в человеческом организме в самой верхней части позвоночного столба» («Зороастризм»). Таким образом, посреди «малого мира» (тела человека) имеется «высокое место» (голова), где находится святилище рассудочного мышления и где пребывает интеллект как исполнитель божественного закона.
Адептов Древнего мира связывало друг с другом общее знание некоторых великих истин. Этим Мастерам был сообщен истинный смысл горы Мистерий, на вершине которой стоит храм божественного правительства, окруженного иерархией посвященных и достигших совершенства посвященных, которую посещают существа из других миров. Согласно восточной традиции, этот храм стоит на самой высокой точке земли прямо под Полярной звездой и, подобно Каабе в Мекке, является тенью, отбрасываемой на землю находящимся вверху, на Небесах, вечным домом богов. Как же хорошо раскрывается эта тайна в видении Хуань Цана (Hiouen-Thsang), который увидел громадный столб чистого света, взметнувшийся вверх из земли; его нижний конец покоился на темном теле материи, а капитель поддерживала коньковый брус Шамбалы. Полярная ось земли есть Великий Позвоночник. Владыка планеты пребывает в сердцевине всего этого (сердце), окруженной двенадцатью концентрическими слоями, в каждом из которых обитает в качестве регента посланец какого-либо небесного государства. Существо, которое управляет действиями планет, держит двор в легендарной Шамбале, Небесном Граде, существующем в сверхфизических слоях земли и поддерживаемом таинственным цветком лотоса на Полюсе. Из священной Шамбалы исходят законы прогресса и достижения цели. Там, согласно тибетским легендам, разрабатываются наиболее важные стратегические планы, определяющие направление земного хода событий. Регент Шамбалы есть Разум Земли, и как нервы в теле человека передают импульсы от головного мозга во все органы и члены, так и Великому Правителю служит множество всадников, которые, получив от него указания, спешат донести их во все уголки мира. Эти всадники, по крайней мере отчасти, олицетворяют адептов и посвященных, посредством которых Разум Мира управляет своим наружным телом. Для черной магии характерно изменение силы на обратную или ее извращение.
Поэтому считается, что черная Шамбала находится на нижнем конце огромной оси — Южном полюсе, — направленной далеко в сторону от Полярной звезды, драгоценного камня, указывающего путь космического порядка. Конечно же, Полярная звезда, местоположение которой указывают семь Риши, или Мудрецов, Большой Медведицы, это всего лишь символическое название, выражающее некий божественный принцип, ибо истинное значение Полярной звезды пока что не доступно пониманию людей.
Наша задача — дать толкование этой аллегории с точки зрения микрокосма, т.е. тела человека. Итак, Шамбала означает головной мозг как положительный полюс сознания человеческого духа. Следовательно, интеллектуальная монада (Мыслитель) — это регент, или правитель, тела, которому дана власть над всеми функциями и целями внешней жизни. В верхнем, или северном, конце позвоночника, который представляет собой ось всего тела, находится интеллектуальный регент жизни, восседающий на троне среди двенадцати извилин головного мозга, которые являются его духами, министрами и Сурами. Четыре неразрушимых континента, которыми он правит, суть атомы-семена, или монады, четырех тел, производящих из себя последовательный ряд личностей. Подобно Атланту, который держит на своих плечах небесный свод, позвоночник, как некий загадочный столб, поддерживает коньковый брус Шамбалы.
Недавно один господин из ученой среды, обсуждая проблемы электричества, заявил, что считает головной мозг своего рода трансформатором или передатчиком оживляющих зарядов электричества жизни. Его мнение полностью согласуется с древней традицией, так как регент Шамбалы — это не царь, а только посланник, или «передатчик», царя. Верховный правитель держит свой двор в самых укромных уголках сердца, где находится средоточие субъективной жизни.
Чрезвычайно интересные сведения о принципах правления содержат традиции караванных путей. Известно, что любым караваном управляют три начальника: первый — ответственный за все предводитель каравана является полновластным руководителем всего предприятия; затем следует второе официальное лицо — походный распорядитель. Каждый день такой походный распорядитель, начиная с того момента, как караван с зарей отправляется в путь, забирает в свои руки всю власть и остается полным диктатором надо всем и вся вплоть до того часа, как караван остановится, чтобы сделать привал на ночь. Третьего начальника можно назвать распорядителем, ответственным за организацию отдыха и обеспечение продовольствием; он обладает неограниченной властью во время всех стоянок. Применительно к человеческому телу предводитель каравана представляет сердце, так как оно надзирает за организмом человека в целом.
Походный распорядитель — это головной мозг, который осуществляет власть над всеми действиями человека, а ответственный за организацию отдыха и подкрепление — репродуктивная система или физическая природа, проявляющая свою способность к восстановлению сил. Как управляющий всякого рода средствами походный распорядитель обладает неоспоримой властью над каждодневной деятельностью души, а поэтому для обычного человека истинным правителем становится регент деятельности, и только лишь для посвященного совершенно очевидно, что разум просто действует по схемам, установленным Невидимым Некто — обитателем сердца.
Нельзя не упомянуть об экспериментах Антона Месмера в области животного электричества и магнетизма. «Месмер только заново открыл, а вовсе не придумал тайную науку Природы. Та первая, единственная в своем роде, простейшая субстанция, которую он описывает в "Афоризмах", уже была известна Гермесу и Пифагору. Ее воспевал в своих "Гимнах" Синезий, а нашел он ее в философских теориях Александрийской школы, напоминавших о Платоне» («Ключ к великим тайнам»). Фессалийские колдуньи были весьма сведущи в месмеризме и гипнотизме, а старейший из халдейских посвященных занимался суггестивной терапией (т.е. лечением внушением) за пять тысяч лет до того, как д-р Бенджамин Франклин был назначен председателем комиссии по ее изучению.
Друиды считали белую омелу священной, поскольку жрецы этого культа верили, что это паразитическое растение упало на землю в виде молнии и что, когда молния ударяла в дерево, в его кору попадали семена белой омелы.
Действительная же причина необычайного почитания этого растения-паразита заключалась в том, что оно служило чрезвычайно эффективным средством собирания «космического огня», циркулирующего в эфире. Жрецы высоко ценили целебные свойства омелы из-за ее близкого родства с этим астральным светом.
По этому поводу Элифас Леви в своей «Истории магии» замечает: «Друиды были жрецами и врачами, которые лечили больных магнетизмом и заряжали амулеты своим флюидическим влиянием. В качестве универсальных лекарственных средств они использовали белую омелу и змеиные яйца, поскольку эти субстанции особым образом притягивали астральный свет.
Из-за торжественности, с которой обставлялось каждое срезание омелы, люди полностью уверовали в ее целебность и мощное магнетическое воздействие. ...Можно не сомневаться, что успехи в области исследования магнетизма однажды раскроют нам наличие у омелы поглощательной способности и тогда мы наконец поймем тайну этих впитывающих побегов, которые вытягивают из растений не используемые ими положительные свойства и переполняются тинктурами и ароматами. Медицина будет осознанно применять для своих целей грибы, трюфели, галлы с деревьев и разные сорта омелы, которые станут основой новых средств, а по сути, просто хорошо забытых старых».
Не было на земле такого народа, который не почитал бы священными некоторые виды растений, минералов и животных по причине их особой восприимчивости к астральному огню. Примером такого исключительно магнетизируемого животного может послужить кошка, ставшая символом египетского города Бубастиса.
Любой, кто гладил кошку в темной комнате, мог наблюдать электрическое излучение в виде ярких зеленых искр. В храмах Богини-кошки Баст[215] особо почитались трехцветные кошки, равно как и любое животное из семейства кошачьих с глазами разного цвета.
Считается, что способностью воспринимать космический огонь в минеральном царстве обладают магнитный железняк и радий, а в растительном — растения-паразиты, а также мандрагора и женьшень. В домах чародеев Средневековья во множестве обитали летучие мыши, кошки, змеи и обезьяны, которыми они окружали себя намеренно, ибо, обладая способностью «вытягивать» из этих тварей силу астрального света, они использовали ее в собственных целях.
По той же причине в Египте и некоторых городах Греции в храмах держали кошек, а змеи были необходимой принадлежностью Дельфийского оракула. Аурическое тело змеи являет собой одно из самых удивительных зрелищ, какие только способен наблюдать ясновидящий, а тайны, сокрытые в ее ауре, объясняют, почему змея почти у всех народов служит символом мудрости.
Было бы ошибочным приписывать заслугу повторного открытия магнетизма отцу Хелю или Месмеру, поскольку и Парацельс, и Декарт предвосхитили это открытие, причем Парацельс даже использовал магнетизм в лечебных целях. «Магнит обладает свойствами, — замечает благородный Теофраст, — которые неведомы невеждам; и одно из них заключается в том, что магнит... притягивает все воинственные "соки" в человеческом организме».
Затем он переходит к описанию собственного магнита, у которого был передний, или северный, полюс и задний, или южный, полюс; первый полюс притягивал, а второй — отталкивал. По словам Парацельса, такой магнит помогал при любых воспалениях, поносах, язвах, а также облегчал состояние при болезнях пищеварительного тракта и матки независимо от того, было ли болезнетворное начало внутренним или наружным. С помощью своего магнита он мог управлять активно действующей частью ауры, расширяя ее или сокращая в зависимости от того, какой — положительный или отрицательный — полюс магнита воздействовал на данную область ауры.
Достоин большого сожаления тот факт, что эксперименты барона Райхенбаха в области исследования магнитов и магнетизма не получили должной оценки у людей науки. В наибольшей степени это относится к сфере врачевания, ибо к современным врачам вполне применимы слова Парацельса о лекарях начала шестнадцатого века: «Каждый день они имели возможность наблюдать магниты публично и частным образом, однако они продолжали вести себя так, будто никаких магнитов в природе вообще не существовало».
Существует предание, что знаменитый граф де Сен-Жермен, этот великий магистр всех магических наук, посвятил Месмера в тонкости магнетизма. Однако независимо от того, кто именно, Парацельс или Сен-Жермен, был его наставником, это нисколько не умаляет достоинств оккультной науки, так как оба они были сведущими в теургии. Д-р Белл, по прозвищу Искусник, одним из первых применивший на практике животный магнетизм, так излагает основы этой науки: «Существует некий универсальный флюид, заполняющий собой все пространство. Каждое тело наделено определенным количеством электрического флюида. Между живыми телами возникает притяжение, или симпатия, и антипатия.
В мировых потоках универсального флюида заключены причина и существование всех тел. Движение этих потоков в теле можно ускорить, вызывая разного рода кризисы и сомнамбулизм, что достигается в результате взаимного действия тел друг на друга, т.е. усиления потоков, проходящих сквозь щели или поры этих тел, под воздействием независимой воли гипнотизера. ...Такое взаимодействие всех этих тел обусловлено наличием незаметной испарины или пара, втекающего в них и вытекающего из них, как это имеет место в природном магнетизме или искусственном магните, и образующего внешнюю атмосферу; при таком взаимодействии в зависимости от сходства между телами более или менее непосредственно возникают также и потоки».
Так что же во всем этом магического, кроме управления «Великим магнетическим агентом» волей просвещенного адепта? Любой месмерист — это маг, а всякий магнит — магический жезл. Тени сведущих в теопее[216], можете считать себя оправданными!
Кирхер, Парацельс, Фладд, Декарт, Месмер и другие недолго экспериментировали с «Магнэсом», прежде чем поняли, что у всех природных тел есть своего рода оси, причем оси эти — магнитные, а не физические, хотя имеются явные признаки присущего форме стремления группироваться вдоль этих осей, как в случае спинного мозга и позвоночного столба человека.
Джордж Адамс, еще один ранний исследователь в области магнетизма, писал: «Когда-нибудь в будущем, возможно, обнаружится, что большинство тел обладает полярностью». Отмечалось также, что из конечностей тела в избытке истекают магнетические флюиды, а исходя из этого, постепенно сложилось так, что тело человека стали делить на нечто вроде полушарий: северное и южное, равно как и на восточное и западное. В этом вновь обнаруживается сходство человека с Макрокосмом, поскольку, подобно миру, он окружен и пронизан магнетическими потоками, которые в зависимости от направления и качества определяют его физическое состояние и функционирование. В качестве иллюстрации здесь приведен весьма необычный рисунок из книги «Философский перл Райша». На первый взгляд может показаться, что перед нами человек со множеством ран, однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что просто автор таким оригинальным способом изобразил магнетические оси в человеческом теле. На вертикальном копье стоит надпись «Долгота», на горизонтальном — «Широта», а третье копье, очевидно, отображает эклиптику. Чтобы не возникло сомнений в правильности истолкования смысла этого рисунка, в его верхнем правом углу помещено сферическое тело, разделенное на четыре части меридианом, пересекающим экватор. Подобно тому, как магнитная ось земли не соответствует оккультной оси, так и магнетическая ось человеческого тела не параллельна позвоночному столбу, а располагается с некоторым наклоном, который можно обнаружить только во время исследования ауры. У человека, как и у природы, есть свои времена года и изменения, свои долготы и широты; а поэтому врачи, разобравшись в его магнитном поле, смогли бы успешно лечить те болезни, которые пока считаются неизлечимыми.
Рис. 56. Каббалистическое изображение магнитных осей
Неоднократно предпринимались попытки установить прямое соответствие между позвонками позвоночного столба, с одной стороны, и планетами и знаками зодиака — с другой, но, как оказалось, вовсе недостаточно просто начать с первого позвонка у черепа и, двигаясь по позвоночнику вниз, проводить аналогию между позвонками и планетами и созвездиями в порядке их следования. И хотя, действуя подобным образом, некоторые соответствия удалось установить достаточно четко, исключений оказалось слишком много, чтобы ими можно было пренебречь. Ключом к решению задачи стало горизонтальное разделение позвоночника на три основных отдела — шейный, грудной и поясничный. Тогда если сложить 7 шейных, 12 грудных и 5 поясничных позвонков, то получится в высшей степени оккультное и важное число 24. В главе, посвященной головному мозгу, особое внимание было уделено числам, связанным с тремя составляющими структуры человека. Так, мы установили, что духовный человек соответствует числу 12, звездный (или астральный) — числу 7, а физический (или элементарный) — числу 5. Эти три числа в точности соответствуют трем отделам позвоночника, исключая крестец и копчик. При этом полость грудной клетки соответствует духовному человеку и небесному миру, полость черепа — звездному человеку и астральному миру, а брюшная полость — материальному человеку и физическому миру. Все эти аналогии уже рассматривались в главе о человеке и трех мирах. Следовательно, мы не погрешим против древних традиций, если соотнесем 12 грудных позвонков со знаками зодиака, и тогда первый: грудной позвонок будет соответствовать Овну, второй — Тельцу и т.д. Далее, если соотнести 7 шейных позвонков с планетами, то аналогом первого шейного позвонка будет Сатурн, второго — Юпитер, третьего — Марс, четвертого — Солнце, пятого — Венера, шестого — Меркурий и седьмого — Луна. Таким образом, Сатурн — самый верхний позвонок — поддерживает небеса. Пять элементов, которые произошли из эфира, соответствуют поясничным позвонкам: эфир — первому позвонку, огонь — второму, воздух — третьему, вода — четвертому и земля — пятому. В некоторых системах огонь и воздух меняются местами. Расположенная наверху голова являет собой Эмпирей — Абстрактную Причину, а находящиеся внизу крестец и копчик отображают подземные сферы, где обитают пропащие и заблудшие души, а сам позвоночник суть столб, воздвигнутый в Египте, которому назначено вечно служить монументом богам и главной опорой микрокосма.