Нияма и крийя-йога

Утверждается, что некоторым людям лучше начинать с ниям: тапаса, свадхьяи и ишварапранидханы. Именно по этой причине перечисленные ниямы объединяются в крийя-йогу в самом первом правиле Книги II Йога-Сутр: тапасвадхьяйешварапранидханани крийяйога.

Тапас означает силу оставаться неизменным среди изменений наподобие перепадов тепла и холода, периодов голода и жажды, стояния и сидения, а также при воздержании от речи (кастхамауна) и при отсутствии веса в обществе.

Свадхъяя означает изучение философии и повторение слога ОМ.

Ишварапранидхана как нияма отличается от ишварапранидханы, упомянутой в Книге I. Там она означает любовь, уважение к Богу, поклонение ему, что в итоге по милости Бога делает самадхи для йогина легким.

В качестве же элемента крийя-йоги ишварапранидхана означает жертвование всех своих действий Великому Учителю, Богу, то есть йогическая работа ведется не для себя, но для Бога, и человек воздерживается от всех эгоистических желаний, от любой выгоды для себя лично.

При исполнении описанной крийя-йоги расстройства (аффекты) постепенно слабеют и наступает состояние транса, экстаза. Ослабление расстройств означает разрушение их порочного круга, они перестают воспроизводиться. Когда же их воспроизводящая сила исчезает, сжигаемая пламенем высшего света, ум, не затронутый более аффектами, приходит к различению природы пуруши и саттвы (принципа чистого разума), естественно возвращаясь к своему истоку, своей первопричине – пракрити. Так достигается кайвалья.

Наиболее продвинутым практикам не требуется даже крийя-йога, поскольку их аффекты уже ослаблены, а умы настроены на адаптацию [126] к самадхи. Они могут сразу переходить к джняна-йоге. Именно для таких в первой главе утверждается, что кайвалья может достигаться посредством абхьясы и вайрагьи без прохождения крийя-йоги (* 1. (…санскрит…) – Виджняна Бхикшу, II.2). Из ниямакрийяйог остается обсудить только шаучу и сантошу.

Шауча означает чистоту тела и ума. Чистоту тела дает использование воды, чистоту ума дает устранение ментальных нечистот: гордости, зависти и тщеславия.

Сантоша, или довольство, есть отсутствие желания обладать большим, чем необходимо для поддержания собственной жизни. Следует добавить, что такое состояние является естественным результатом отказа от присвоения чужого (стейи).

Завершая раздел о ямах и ниямах, нужно отметить принципиальную разницу между ними. Первые суть пассивные добродетели, вторые – активные. Ямы могут практиковаться на всех стадиях йоги, ниямы же становятся эффективными лишь по мере значительного развития ума в процессе практики йоги. Добродетели непричинения вреда, правдивости, сексуальной сдержанности и пр. должны сопутствовать всем стадиям йогической практики. Они – необходимое условие устойчивости ума.

Утверждается, что в присутствии того, кто утвердился в ахимсе, все животные теряют свою агрессивность. Когда же человек утвердился в правдивости, все, что он говорит, исполняется. При устойчивости в астейе, или воздержании от воровства, к нему стекаются все богатства мира.

Довольство приносит силу. Утверждение в не-алчности дает знание причин рождения. Неукоснительное соблюдение чистоты приносит непривязанность к этому телу и прекращение [пустых] контактов с другими.

Когда ум достигает внутренней шаучи, его саттва становится чистой, и появляются высокая ясность мысли, сосредоточенность, контроль чувств и способность самопознания. [127]Устойчивость в сантоше, довольстве, приносит ощущение высокого счастья. Совершенный тапас сжигает вуаль невежества и тело обретает удивительную выносливость, аниму и пр., а также возникает чудесное расширение сферы чувств: ясновидение, чтение мыслей на расстоянии. При устойчивости в свадхьяе становятся видимы боги, риши и сиддхи. Когда же Ишвара превращается в движущую силу всех действий, достигается состояние транса. Тогда йогин познает все, что хочет знать, как оно есть в реальности: другое место, другое тело, другое время. Его интеллект познает все, как оно есть на самом деле.

Однако, утверждает Вачаспати, нельзя сказать, что остальные семь йоганг становятся бесполезными, как только достигается сампраджнятасамадхи посредством утверждения Ишвары в качестве движущей силы всех действий. Ибо именно эти йоганги помогают достигать того умственного настроя, при котором возможно подчинение всех деяний цели Ишвары. Полезны они и при достижении сампраджнятасамадхи путем различного их сочетания. Такое самадхи ведет к раскрытию сампраджнятайоги. Впрочем, медитация на Ишвару (чистая ишварапранидхана) – это более прямой путь к сампраджнятайоге, нежели остальные анги. О связи ишварапранидханы с остальными ангами Виджняна Бхикшу пишет:

Нельзя сказать, что если йога достигается через медитацию на Ишвару, другие дисциплины йоги становятся бесполезными. Медитация на Ишвару лишь устраняет невежество. Прочие методы также ведут к самадхи своим специфическим путем. Более того, успех в медитации на Ишвару приходит при условии выполнения остальных дисциплин, так как же можно считать их бесполезными? И наоборот, другие пути приводят к дхаране, дхьяне и самадхи именно при помощи медитации на Бога и тем самым обеспечивается спасение, невозможное без ишварапранидханы (* 2. (…санскрит…)). [128]

Асаны

Асаны достигаются уменьшением усилия посредством устремления мысли в бесконечность [делания мысли бесконечной]. Тогда поза становится совершенной, а усилия по достижению совершенства прекращаются, так что в ней может больше не быть никакого движения тела. Или же, когда ум устремляется в бесконечность, освоив идею бесконечности [ум делается бесконечным, слившись с идеей бесконечности], достигается и совершенство позы. Когда же освоена поза, перепады тепла, холода и т.д. более не беспокоят.