Основные проблемы (онтология и гносеология)

В философии Нового времени, прежде всего в философии XVII в., проблемам онтологии, т.е. учению о бытии и субстан­ции, уделяется большое внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Задача науки и философии — содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека — вела к пониманию необходимости исследования причин явле­ний, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени.

В философии этого периода появляются два подхода к поня­тию «субстанция»: первый — связан с онтологическим понима­нием субстанции как предельного основания бытия; второй — гносеологическим осмыслением понятия «субстанция», его необходимости для научного знания.

Основатель первого — английский философ Френсис Бэкон (1561—1626), который дал качественное описание субстанциальных форм и отождествил субстанцию с формой конкрет­ное вещей. По образному выражению К. Маркса, материя у него «еще улыбается своим поэтически-чувственным блеском»¹, ибо выступает в его исследовании как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движенци. и «переливается всеми цветами радуги».

Материя наделяется им такими свойствами, как желтизна голубизна, чернота, теплота, тяжесть и т.п. Это, по мнению Ф. Бэкона, простейшие качества материи. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы².

Учение о качественной разнородности материи Ф. бэко подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его по­нимании — это материальная сущность принадлежащего пред­мету свойства. Он полемизирует с умозрительным пониманием формы Платоном и Аристотелем. По Бэкону, форма — это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы — не атомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов об атомистическом строении мате­рии и особенно к учению о существовании пустоты. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объект тов. О времени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальных тел. Такой подход к рассмотрению сущности вре­мени достоин внимания, ибо время признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением.

Движение, по Бэкону, — это прирожденное свойство материи. Как вечна материя, так вечно и движение. Он назвал 19 видов или форм движения в природе: колебание, сопротив­ление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух мука и др. Эти формы фактически были характеристиками ме­ханической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Вместе с тем Ф. Бэкон стремился исследовать и объяснить многокачественность материального мира, правильно чувствуя, что причина кроется в специфике форм движения материи³.

Материалистические воззрения Ф. Бэкона были системати­зированы и развиты в сочинениях другого английского фило­софа Томаса Гоббса (1588—1679). Гоббс рассматривал мате­рию в качестве единственной субстанции, а все явления, пред­меты, вещи, процессы считал формами проявления этой суб­станции. Материя — вечна, а тела и явления — временны: они возникают и исчезают. Мышление от материи отделить нель­зя, ибо мыслит только сама материя. Бестелесная субстанция невозможна так же, как бестелесное тело. Именно материя яв­ляется субъектом всех изменений¹.

Все материальные тела характеризуются протяженностью и формой. Их можно измерить, так как они имеют длину, ши­рину и высоту. В отличие от Ф. Бэкона, у Гоббса материя не имеет качественных характеристик: он ее исследует с количе­ственной стороны как математик — геометр и механик. У него мир материи лишен таких качеств, как цвет, запах, звук и т.п. В интерпретации Т. Гоббса материя как бы геометризуется и предстает как нечто качественно однородное, бесцветное, как некая система количественных величин. Движение он понима­ет как только механическое. Материалистически Гоббс подхо­дит к рассмотрению проблем пространства и времени.

В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс выступает, скорее, как деист, хотя у него встречаются утверждения и прямо атеистического характера, вроде того, что Бог — это продукт человеческого воображения. В сочинении «Элементы законов естественных и политических», в философской трило­гии «Основы философии»: «О теле», «О человеке», «О граждани­не», а также в «Левиафане» он постоянно подчеркивает роль ес­тественных связей и закономерностей. Вместе с тем Т. Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Бог у него «все видит и всем располагает», «это первейшая из причин». Свобо­да человека сопровождается «необходимостью делать не боль­ше и не меньше того, что желает Бог». Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное течение событий самих по себе².

Бэконовской и гоббсовской монистической трактовке суб­станции французский философ и математик Ренэ Декарт (1596—1650) противопоставил дуалистическое понимание мира.

Декарт допускает два независимых друг от друга первонача­ла: нематериальную, или «мыслящую субстанцию», и матери­альную, или «протяженную субстанцию». Эти две субстанции существуют как бы параллельно. Их изучением занимается ме­тафизика и физика. Первая исследует прежде всего духовную субстанцию, связанные с ней принципы познания и бытия. Вторая представляет философию природы. В ней дается уче­ние о возникновении мира, развитии жизни на Земле (согласно законам природы), рассматривается строение тела животных и человека как сложных машин, подчиненных законам механики¹. Р. Декарт пишет даже работу «Животное — машина».

В основу космогонии он положил идею естественного развития Солнечной системы, обусловленного свойствами движе­ния материи и ее разнородных частиц. Он приписывает мате­рии самостоятельную творческую силу, считая основой или) причиной движения частиц материи их вихревое вращение. Движение понималось Декартом как механическое — перемещение тел в пространстве. Таким образом, Р. Декарт вступал в противоречие с самим собой: он признает пространство как протяженность тела, но движение понимает как перемещение тел относительно других тел, что означает признание пространства как пустоты.

Ставя вопрос о первоначальной причине движения, он ссылается на Бога, который сотворил мир и сохраняет в материи вложенное при творении количество движения. В то же время философ делает ценное обобщение — формулирует закон сохранения количества движения.

Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозе (1632—1677), который разработал монистическое учение мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии он отождествил Бога и природу, которая выступает как природа — творящая и природа — сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материаль­ная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление². Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ-гилозоист.

Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не ис­чезают. Много внимания философ уделяет конкретным состо-яниям субстанции — модусам. Он их разделил на две группы: модусы — вечные, бесконечные и модусы — временные, конеч­ные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстан­ции — мышлением и протяженностью, а конечные — всеми ос­тальными явлениями и вещами.

Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа «причина самой себя». Движение составляет ее сущность и источник. Однако движе­ние все же у Спинозы не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и измене­ния и не имеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как «причину самой себя»: источник движения, хотя и не Бог, но лишь взаим­ные внешние толчки модусов².

Вместе с тем Спиноза — последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явле­ний обусловлены объективными причинами. Он учил о при­чинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внеш­ней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая — модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не только причинно-следственные отношения, но и отношения случай­ности, необходимости и свободы. В своей «Этике» Спиноза на­стаивает на безраздельном господстве необходимости, исклю­чая объективность случайности при рассмотрении субстан­ции. Но тогда, когда он обращается к анализу мира модусов или конкретных состояний вещей, его детерминистская концепция становится более содержательной и глубокой. В ней признает­ся случайность как объективное явление, существующее наряду с необходимостью.

Спиноза не мог увидеть случайность и необходимость в их единстве, однако его идеи были направлены против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесо­образности в природе).

Немецкий ученый и философ Готфрид-Вильгельм Лейбпщ (1646—1716) к спинозовскому понятию субстанции присоеди­нил принцип деятельной силы, или «самодеятельности». В своем произведении «Монадология» он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных еди­ниц — монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада — это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изме­няются и под внешним воздействием. Всякая отдельная мона­да — это единство души и тела. Внешним выражением духов­ной сущности монады является число.

Деятельность, движение — свойство монады. Природу, счи­тает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа — это цель тела, то, к чему оно стремится.

Взаимодействие души и тела монады — это Богом «предус­тановленная гармония».

Для монад всегда характерна множественность состояний, в них постоянно что-то изменяется, но кое-что и остается прежним. Монада — это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделял на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из монад-жизней возни­кает неорганическая природа; из монад-душ — животные; из монад-духов формируются люди.

Лейбниц признавал бессмертие души и вечность субстан­ций, например, растительных и животных организмов. В при­роде, по его мнению, не бывает ни рождения, ни смертей, а есть либо увеличение и развитие, либо свертывание и уменьшение. Он отрицает в развитии скачки, прерывность постепенности.

Второй подход к анализу понятия субстанции — гносеологи­ческий.

Начало было положено английским философом Джоном Локком (1632—1704). Локк доказывал, что идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Матери­альным телам присущи лишь чисто количественные особеннос­ти. Качественного многообразия материи не существует: мате­риальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигу­рой, движением и покоем. Это — «первичные качества». «Вто­ричные качества» — это запахи, звуки, цвета, вкус. Кажется, что они принадлежат самим вещам, но на самом деле это не так: этих качеств в вещах не существует. Они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием «первичных качеств».

Деление на «первичные» и «вторичные» качества является, с точки зрения уровня современного знания, наивным и ненауч­ным. Однако оно было подхвачено и доведено представителями субъективного идеализма до логического конца: «первичные ка­чества» были объявлены наряду со «вторичными качествами», не имеющими объективного, независимого от субъекта содер­жания.

Так, например, английский философ, епископ Джордж Беркли (1685—1753), открыто выступивший против материализ­ма, атеизма и деизма, отвергает объективную основу любых ка­честв, фактически приравнивая их к ощущениям человека.

Согласно Дж. Беркли, в действительности существуют прежде всего «души», сотворивший их Бог, а также «идеи» или ощущения, будто бы влагаемые Богом в человеческие души. Беркли все объективное во внешнем мире сводит к субъектив­ному: он отождествляет все вещи с «комбинациями» ощущений. Для него существовать — значит быть воспринимаемым¹. Бер­кли заявлял, что все вещи находятся в уме Бога.

Английский философ Дэвид Юм (1711—1776) так же, как и Дж. Беркли, решал проблемы онтологии, выступая против ма­териалистического понимания субстанции. Он отвергал реаль­ное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятии» человека, присущая обыденному, а не научному познанию².

Философия Нового времени сделала крупный шаг в развитии теории познания (гносеологии). Главными стали проблемы фи­лософского научного метода, методологии познания человеком внешнего мира, связи внешнего и внутреннего опыта. Ставилась задача получения достоверного знания, которое было б основанием всей получаемой системы знаний. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление двух основных гносеологических направлений — эмпиризма и рационализма.

Основоположником эмпирического метода познания явился Ф. Бэкон, который придавал большое значение опытным на­укам, наблюдению и эксперименту. Источник знаний и критерий их истинности он видел в опыте. Рассматривая познание как отображение внешнего мира в сознании человека, он подчеркивал решающую роль опыта в познании. Однако философ не отрицал и роль разума в познании.

Разум должен перерабатывать данные чувственного познания и опыта, находить коренные причинные связи явлен раскрывать законы природы. Он подчеркивал определена единство чувственного и рационального моментов в познании критиковал узких эмпириков, которые недооценивали роль ра­зума в познании, а также рационалистов, игнорирующих чувст­венное познание и считающих разум источником и критериев истинности.

В «Новом органоне» Бэкон писал: «Эмпирики, подобно мура­вью, только собирают и пользуются собранным. Рационалисту, подобно пауку, из самих себя создают ткань. Пчела же избирает средний способ, она извлекает материал из цветов сада и пол, , но располагает и изменяет его собственным умением. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознании нетронутым материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его перерабатывает в разуме». Сам себя Бэкон называл «пчелой, а не муравьем-эмпириком» и не «пауком-рационалистом».

Ф. Бэконом дана интересная и глубоко содержательная кри­тика схоластики. Он заявлял, что новый метод прежде всего требует освобождения человеческого разума от всякого рода предвзятых идей, ложных представлений, унаследованных oт прошлого или обусловленных особенностями человеческой природы и авторитетами. Эти предвзятые идеи Ф. Бэкон назы­вает «идолами» или «призраками». Он делит их на четыре рода:

1. «Идолы рода», т.е. ложные представления о вещах, обу­словленные несовершенством органов чувств человека и огра­ниченностью разума:

2. «Идолы пещеры» — искаженные представления о действи­тельности, связанные с индивидуальным воспитанием челове­ка, его образованием, а также со слепым поклонением автори­тетам;

3. «Идолы рынка» — ложные представления людей, порож­денные неправильным употреблением слов, особенно распро­страненных на рынках и площадях:

4. «Идолы театра» — искаженные, неправильные представ­ления людей, заимствованные ими из различных философских систем.

Своим учением об «идолах» Ф. Бэкон стремился очистить со­знание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуж­дений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных прежде всего на опыт­ном изучении природы.

Продолжатель философии Ф. Бэкона Т. Гоббс в гносеологии был также в основном эмпириком и сенсуалистом (подчерки­вал, что чувственное познание — это главная форма позна­ния). Первичным актом познания он считал ощущение, вызы­ваемое действием на человека материального тела. Мышление он понимал как сложение или вычитание понятий, распро­страняя на него полностью свой математический метод².

Локк предпринял попытку вывести из чувственного опыта все содержание человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта. Непос­ледовательность локковского сенсуализма была использована Беркли, который полностью отбросил внешний опыт.

Рационализм в теории познания XVII в. представлен уче­ниями Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница.

Р. Декарт в своей работе «Рассуждения о методе» приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находит­ся не во внешнем мире, а в разуме человека. Интеллектуальная интуиция или чистое умозрение — отправной пункт познания. Все идеи Декарт подразделил на две группы: пришедшие из чувств и врожденные. Именно последние обладают полной до­стоверностью. К ним он относит идею Бога, математические аксиомы и т.п. Так, например, абсолютно достоверным нача­лом, методом или средством, содействующим открытию, явля­ется сомнение во всем существующем. Он поэтому начинает с сомнения в существовании чувственных вещей, математических истин и даже «всемогущего Бога». Но, сомневаясь во всем и отрицая все, он приходит к выводу, что нельзя сомневаться в том, что существует сомневающаяся мысль. Таким образом он делает заключение, что единственный достоверный факт есть мышление: «Мыслю, следовательно, существую».

По Декарту, ясность и отчетливость наших представле­ний — вот критерий истинности. Для него истинно все, что че­ловек воспринимает ясно и отчетливо.

Б. Спиноза различает три вида познания: чувственное, даю­щее только смутные и неистинные представления, познание посредством разума, дающее знание о модусах, и самый высо­кий вид познания — интуиция, открывающая истину. Из уста­новленных интуитивным путем истин (аксиом) выводятся де­дуктивно по методу математики все остальные выводы и за­ключения.

В философии Г. Лейбница на рациональной основе обнару­живается сочетание рационализма и эмпиризма. В работе «Новые опыты о человеческом разуме» он критикует тезис Локка о том, что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого разума. Все истины он делит на истины необходимые (истины разума) и истины случайные (истины факта). К числу истин разума он относил понятия суб­станции, бытия, причины, действия, тождества, принципы ло­гики и принципы математики, принципы морали. Источникам этих истин, по его мнению, является только разум.