Философия познания Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854 гг.) — сын пастора, с пятнадцати лет знаком с Гегелем. Будучи моложе последнего, ока­зал на него заметное влияние. Уже в 1800 г. выходит важнейшая работа Шеллинга "Система трансцендентального идеализма". Читал лекции в Берлинском университете после Гегеля, но не имел особой популяр­ности. В философском творчестве Шеллинга различают несколько перио­дов, чаще всего — шесть: 1) фихтеанский, 2) философия природы,
3) трансцендентальный идеализм, 4) философия тождества, 5) теософия и философия свободы, 6) позитивная философия и философия религии.

Шеллинг автор многих сочинений: "О возможной форме философии", "Я как принцип философии", "Философские письма о догматизме и критицизме", "Идеи к философии природы", "О мировой душе", "Философия искусства", "Всеобщая методология и энциклопедия наук", "Философия и религия", "Введение в философию мифологии", "Философия мифологии", "Филосо­фия откровения" (опубликована посмертно), др.

Шеллинг начал с того, что "истинным" кантианством объявил фихтеанство. Он утверждает, что то, что искали во внешнем мире объектов, следует искать в сфере Субъекта. Он исходит из признания неподвижного "Единого-Всеобщего", из которого затем выводятся сознание, мышление и сама личность.

Большое значение Шеллинг отводит "интеллектуальной интуиции", а также свободе. В трактовке природы Шеллинг допускает единство идеального и реального: "Система природы — это вместе с тем и система нашего духа". Природа у него — продукт "бессознатель­ного разума", который действует изнутри, постепенно развиваясь, и проявляет себя структурно в виде цели. Природа по Шеллингу, есть "некий застывший разум в бытии", "угасшие чувства в небытии", "формирующее искусство идей, передающихся телам". При этом Шеллинг активно использует естественнонаучные открытия своего вре­мени для описания игры сил и их полярность в магнетизме, электри­честве, химизме. На органическом уровне он говорит о чувственности, раздражимости, репродукции. В человеке появляются разум и сознание.

В работе "Трансцендентальный идеализм" Шеллинг говорит о том, что: "совершенная теория природы должна была бы привнести всю природу к разуму ... так называемая мертвая природа есть на деле незре­лый разум". "Природа достигает своей высшей цели, когда она полностью становится предметом самой себя, в виде последней рефлексии и не иначе как в человеке".Природа "изначально тождественна тому, что мы привыкли считать интеллигибельным началом, сознанием". В человеке просыпается дух, отдыхавший на преды­дущих ступенях развития природы.

Шеллинг переосмысливает философии сознания. Он отмечает: "Предположить для начала объективное, а затем получить из него субъективное — задача философии природы. Теперь, если транс­цендентальная философия существует, ничего другого не остается, как проследовать путем противоположным: от субъективного как первого и абсолютного прийти к объективному". "Трансцендентальный философ, — утверждает Шеллинг, — говорит: дайте мне природу активности противонаправленных сил, одна из которых раскрывается в бесконечном, вторая созерцает сама себя в этой бескрайности, и я покажу, как рожда­ется разум со всей системой представлений. Все другие науки пред­полагают разум как данный; философ же видит его в становлении, по­казывает рождающимся прямо перед нашими очами".

Шеллинг называет бесконечную производящую активность Я "реаль­ной деятельностью", а ту, что становится сознательной, сталкиваясь с пределом, — "идеальной деятельностью". Эти два типа деятельно­сти образуют, по его мнению, всю механику Я. По Шеллингу: "Теоре­тическая философия — идеализм, практическая философия — реализм". В Я обе связаны. В теоретической философии объекты выглядят как "неизменно детерминированные", а наши представления — как зависимые от них, и мир кажется застыло окоченелым где-то вне нас. Напротив, в практической философии вещи представляются текучими и изменчивыми, кажется, что цели, которые мы ставим, мо­гут их модифицировать. Налицо противоречие: в первом случае — в тео­ретической философии — чувственное преобладает над мышлением, во втором — в практической философии, — наоборот, мышление (идеальное) подавляет чувственное. Для достижения теоретической достоверности приходится жертвовать практикой; а для достижения практической достоверности приходится жертвовать точностью теории.

Для снятия противоречия между теоретической и практической философией Шеллинг обращается к понятию "эстетической активности", которая является как сознательной, так и бессознательной. Все духовное, а также природное, порождено эстетической активно­стью. Реальный мир — комбинация сознательного и бес­сознательного, но без самосознания. Наличие самосознания говорит о том, что мы находимся уже в эстетическом мире. Объективный мир — это примитивная поэзия, не осознающая пока духовное. Поэтому универсальный орган философии — это философия искусства.

В основе художественного творчества, согласно Шеллингу, лежат оба начала — сознающее и несознающее. Художественный продукт явля­ется конечно-бесконечным: конечен как таковой, но бесконечный в своих смыслах. В лучших произведениях искусства содержится тот же шифр, что и в лучших произведениях космического творчества. Искусство у Шеллинга становится "вечным и единственным откровением". То, что для философа интеллектуально как интуиция (созерца­ние), по своей цели есть эстетическое. Эстетическое обретает универсальную ценность и доступно любому сознанию. Философия никогда не достигает универсальной ценности. Только искусству досту­пна объективность: отнимите у искусства объективность — и вы получите философию. Философия, по Шеллингу, быстрее может дос­тичь высот истины, но при этом она теряет человеческое. Искусство не теряет всего человека, каков он есть, и ведет к познанию высшей правды, в виде вечной единомножественности. Единст­во трансцендентальной философии основано на непрерывной самоинтуиции: более простой — в самосознании, более высокой — в эсте­тике.

Шеллинг мечтает о том времени, когда человек возведет науку к истокам поэзии и создаст новую мифологию. У Шеллинга возврат философии и всех наук к поэзии происходит благодаря мифологии. Это — "эстетический идеализм" Шеллинга, который прожил сравнительно недолго, сменившись периодом философии тождества.

Шеллинг начинает понимать Абсолют как изначальное тождество Я и не-Я, субъекта и объекта, сознательного и бессознательного, духа и природы (в духе "совпадения противоположностей"). Ведущим началом в этом единстве противоположностей является интуиция, "которая абсолютно идеальна, как и абсолютно реальна, и вообще вне ее может быть только реальность, чувственно обусловленная". Тому, кто лишен интуиции, не помогут доказательства, просто потому что сам Абсолют — условие любого доказательства. Только посредством изначального интуитивного созерцания возможно восхождение к Абсолюту.

Философия, по Шеллингу, есть "абсолютная наука", так как в ней различные по генезису и противоречащие друг другу понятия сходятся в виде универсальной результирующей. Философия среди множества предметов имеет само знание как предмет. Поэтому знание не может быть чем-то подчиненным. Философия стремится к абсолютно­му знанию, знанию Абсолюта. Абсолют есть Разум (позиция противоположная Канту). Шеллинг говорит: "Я называю Разу­мом Разум абсолютный, поскольку он мыслим как всеобщая неразличи­мость объективного и субъективного. В природе самой философии элиминировать начисто все, что идет одно за другим. Различие любой при­роды доступно лишь воображению: продуктивное воображение как транс­цендентальная способность вмонтировано в мышление так, что оно видит вещи, поскольку последние выражают абсолютный разум".

Согласно Шеллингу: все есть Разум, а Разум — это все. Точка зрения Разума есть точка зрения абсолютного Знания. Единственно абсолютное Знание — абсолютное тождество. Оно бесконечно, и потому все, что существует, тождественно. Единичное и феноменальное выте­кают из качественной дифференциации на "субъективное" и "объектив­ное", при этом рождается конечное, неразличимость, или первонача­льное тождество, раскрывается в двойном феноменальном ряде "потенций": в ряде, в котором преобладает момент субъективности (А), и ряде, где преобладает объективность (В). Но в преобладании А всег­да подразумевается В, и наоборот. В конце концов, пытаясь объяснить, конечное, различия, Шеллинг приходит к мысли: в чувственном мире вещи таковы только для нас, т. е. только для человеческого эмпи­рического сознания,

Шеллинг подвергает ревизии всю проблематику Абсолюта. Он доходит даже до положе­ния о Боге как "личности". Это личность, которая делает себя (Личность-Которая-Делает-Себя). В так понимаемом Боге есть как темное, слепое начало, иррациональная воля, так и позитивное рациональное начало. Разум, свет и любовь (позитивные начала) сначала существуют в Боге. В каждом из нас есть два начала, бессознательное и сознатель­ное. Процесс самоформирования заключается в доведении до сознания того, что есть уже в подсознании; высветить врожденные теневые пятна. Как и у Бога: свет, извлекаемый из ночной тьмы, есть Его суть.

Обнаруживая в себе два начала, люди поднимаются к лучшей своей части: с этого момента начинается сознание. По Шеллингу, вся наша жизнь — это все более полное сознание. Большинство людей остаются на низшей ступени. Но и другие не достигают существенно большего. Абсолютной ясности, возможно, вообще никто не достигнет.

Шеллинг приходит к различению "позитивной" и "негативной" философии. "Негативная" философия — это размышления о "сущности вещей". "Позитивная" — философия, занимающаяся "реальным существованием ве­щей". Первая целиком основана на разуме, вторая — на религии и От­кровении. Следует добиваться интеграции обеих. Шеллинг стремился к синтезу различных типов религиозности, считая, что это позволит спасти конкретные науки в их развитии и постижении мира.

Философия познания Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831 гг.) — крупнейший представитель немецкой классической философии. Сын госчиновника, позитивно воспринял французскую революцию 1789 г.Защитил диссертацию "Об орбитах планет". Его первое опубликованное сочинение — "Различие между системами философии Фихте и Шеллинга". Он автор многих выдаю­щихся работ: "Феноменология духа", "Наука логики", "Энциклопедия философских наук", "Философия права", др. После смерти Гегеля его ученики опубликовали конспекты курсов лекций по философии истории, религии, эстетике, и истории философии.

Свое творчество Гегель начинает с религиозной тематики. Он при­ходит к выводу о том, что религия улавливает и выражает те же исти­ны, что и философия, пусть даже иным способом. Позднее он трактовал главные догмы христианства как выражение фундаментальных истин собственной системы. И все же Разум занимает у Гегеля первенствую­щее место.

Система гегелевской философии построена на положениях о том что:
1) Реальность есть бесконечный Дух и 2) Структу­ра Духа, жизнь Духа, а, следовательно, и процесс развития философско­го познания, есть диалектика. Диалектическое движение Духа кругообразно, в нем начало и конец совпадают в динами­ке: частное всегда разрешается во всеобщем, сущее — в должном, реа­льное — в разумном.

Движение как свойство Духа — это движение самопознания, осуществляющееся в трех моментах: 1) бытии-в-себе, 2) инобытии, или бытии-для-другого, и 3) возвратном бытии-в-себе-и-для-себя. Это Гегель иллюстрирует примером "эмбрион — человек": послед­ний момент здесь наступает, когда личность не просто дана в себе, но и для себя, вместе с моментом созревания разума, кото­рый и есть подлинная реальность личности.

Абсолют Гегеля выступает как некий круг кругов. Абсолют проходит три стадии: Идеи, Природы и Духа. Идея — это Логос, чистая рациональность, субъективность, которая содержит в себе принцип саморазвития. Согласно принципу саморазвития Идея самоотчуждается и объективируется сначала в Природу, а затем, согласно закону отри­цания отрицания, возвращается к себе самой в Духе. Отсюда вытекает деление гегелевской философии на; 1) логику ("философию Идеи"), 2) философию Природы и 3) философию Духа.

Гегель писал: "Все действительное — разумно, и все разумное — действительно". Идея неотделима от реаль­ного и действительного бытия. Реальное или действительное есть саморазвитие Идеи, и наоборот. Все существующее представляет собой момент Идеи и ее развития. Существующее есть то, что происхо­дит и "заслуживает" того, чтобы произойти. Кроме того, согласно Гегелю: "Все есть мысль". Это надо понимать не в буквальном смысле, а в том значении, что все разумно, поскольку есть соответ­ствующее определение мысли.

Дух достигает своей истины, лишь обретая себя в абсолютном рас­паде. Движение духа есть саморефлексия. "Устремление" романти­ков Гегель заменяет самореализацией и самопознанием Духа. Этот про­цесс сложен, он резко контрастирует с положением романтиков о непо­средственном постижении Абсолюта. Гегель оспаривает веру как способ непосредственного достижения Абсолюта. Для него постижение истины "абсолютно обусловлено опосредованном"; "неверно, что существует непосредственное знание без опосредования". Бесконечное не постигается чувством, интуицией или верой, которые к тому же ненаучны. Гегель ставит перед собой задачу — найти метод, который сделает возможным постижение Абсолюта именно "научным" путем. Нуж­но найти метод, который бы содействовал "восхождению философии к высотам науки". Этот метод — диалектика, превращенная в систему на­учного метода. Диалектика Гегеля отличается от всех предшеству­ющих ей вариантов диалектики. Предваряя формулировку своего диа­лектического метода, Гегель обращает внимание на достижения диалек­тиков прошлых времен: обнаружение возможности перехода от частного к всеобщему; платоновское обоснование ущербности чувственного поз­нания и выдвижение идеи "идей", "идеального мира", др. Гегель развил элементы предшествующей диалектики в духе понимания реальности как непрерывного становления, ее движения и динамики.

Гегель искал способ наделить движением чистые сущности, всеобщее мышле­ние, о которых говорили и до него. Это нужно ему, чтобы показать, как через "такое движение чистые идеи превращаются в поня­тия и лишь тогда становятся тем, чем действительно являются: само­движением, кругами духовных начал. Это движение чистых сущностей также составляет в целом природу научности". В движении чистых сущностей, по Гегелю, должны присутствовать три момента: 1) "тезис",
2) "антитезис" и 3) "синтез". Тезис — это некая "абстрактная, или рассудочная, сторона самодвижения. Антитезис — это диа­лектическая (в узком смысле), или негативно разумная, сторона. Синтез — это спекулятивная, или позитивно разумная, сторона.

Рассудок, согласно Гегелю, — способность, которая абстрагирует определенные понятия и фиксируется на опре­деленности последних. Рассудок различает, разграничивает, останав­ливаясь на определениях, которые находит вкакой-то степени окончательными. "Работа рассудка вообще заключается в придании его со­держанию формы всеобщности, причем всеобщее, обоснованное рассудк­ом, есть абстрактное всеобщее, которое в таком качестве жестко про­тивопоставляется частному, но в то же время и само по себе определяется как частное. Рассудок, действуя в плане разграничения и абстрагирования своих предметов, выступает как противоположность непосредственной интуиции и ощущениям, которые по своей сути относятся к конкретному и не выходят за его рамки". Филосо­фия должна начинать именно с работы рассудка. Но рассудок дает неа­декватное познание, замкнутое в границах конечного (максимум — "дур­ной бесконечности"). Рассудочное познание — это познание в застыв­ших абстракциях, вследствие чего оно становится жертвой противоре­чий, которые само же создает в процессе различения и разграничения. Философское (научное) мышление должно выйти за пределы рассудка.

Выход за границы рассудка — это свойство разума. Такой выход имеет как свой "отрицательный", так и свой "положительный" моменты. Отрицательный выход разума за границы рассудка, согласно Гегелю, — это выход в узком смысле диалектический, поскольку диалектика в широком смысле касается всех стадий работы разума. Такой выход состоит в расшатывании окостеневшего рассудка и его результатов. При этом, однако, обнаруживается множество противоречий и противоположностей, которые первоначально были подавлены рассудком. Всякое определение рассудка с необходимостью обращается в свою противоположность, и наоборот. Невозможно четко и адекватно мыслить единое вне связи со многим. То же са­мое можно сказать и про понятия "схожего" и "отличного", "равного" и "неравного", "частного" и "общего", "конечного" и "бесконечного" и т. д. Гегель пишет: «Всякое конечное выступает как отрицание себя самого. Вот почему диалектика — это движущая сила научного развер­тывания мысли и тот единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость, так что в нем заложена подлинная, а не кажущаяся способность подняться над конечным ...». Но диалектический момент присутствует не только в философском мышлении, но и в каждом состоянии бытия: "диалектический процесс уже заложен и во всякой другой форме сознания, и в обобщенном опыте. Все, что нас окружает, может быть осмыслено как пример диалектики". Отрицательное, возникающее из диалектического момента, состоит в некоей "ущербности", кото­рую каждая из противоположностей выявляет, когда соизмеряет себя с другой. Эта "ущербность" действует как пружина, направляющая свой толчок от границ противоречия к высшему синтезу, являющемуся спеку­лятивным моментом, кульминацией диалектического процесса.

"Спекулятивный", или "положительно-разумный"момент есть постижение единства противоположных определений, или положительное, возникающее в результате разрешения противоположнос­тей (синтез противоположностей).

По Гегелю, диалектика как реальность вообще, а значит, как истинное, представляет собой неустанное круговое движение. При этом негативное только в абстракции кажется ложным. Оно — лишь момент в движении живой истины. Спекулятивный положительный момент диалектики можно считать открытием Гегеля.

Спекулятивное — это некое "снятие", заключающее в себе функцию "устранения-и-сохранения". Спекулятивность присуща языку, "который не ограничивается простой альтернативой "или–или", свойственной рассудку". Такое "спекулятивное" Гегель считает выс­шей ступенью разумного. Он даже сравнивает спекулятивное с тем, что ранее называли "мистическим", чтобы подчеркнуть момент схватывания Абсолюта за пределами рассуждающего рассудка: "нуж­но отметить, что все мистическое несомненно загадочно, но только для рассудка, и просто потому, что абстрактность есть принцип рассудка, хотя все мистическое как эквивалент спекулятивного есть конкретная совокупность тех определений, которые для рассудка имеют значение лишь как отдельно взятые и противопоставленные друг другу"; "абстрактная мысль в столь малой степени постоянна и окончательна, что скорее доказывает собственное непрерывное само­отрицание и превращение в свою противоположность; при этом назначе­ние рационального — удерживать в себе противоположности как мысли­тельные моменты. В итоге все рациональное следует в то же время определить как мистическое, что означает не более чем способность вы­ходить за рамки рассудка, но что отнюдь не должно расцениваться как не доступное и непостижимое для мысли".

Если традиционное формально-логическое мышление ис­ходит из законченности субъектов и предикатов суждений, то диалекти­ческое, "спекулятивное", мышление не должно заключать в себе жест­кого разграничения субъекта и предиката, должно быть в определенном смысле пластичным. По Гегелю, всякое утверждение призвано выразить диалектическое движение, следовательно, быть структурно-динамичным настолько, насколько дина­мична действительность, которую оно выражает, и в такой степени, в какой динамична мысль, ее формулирующая.

В момент философствования человек поднима­ется над уровнем обыденного сознания, поднимается на уровень чисто­го разума, т. е. до Абсолюта: "Разум превращается в фило­софскую спекуляцию, когда возвышается над самим собой до абсолют­ного". Подъем обыденного сознания к философскому, т. е. подлин­но научному, должен осуществляться опосредованно. Этот подъем Гегель изобразил в работе "Феноменология духа". Здесь дается описание процесса очищения эмпирического сознания и его "опосредованного" возвышения до абсолютного Знания и Духа.

Философия есть познание Абсолюта в двух смыслах: 1) Абсолюта как объекта и 2) Абсолюта как субъекта. Философия — это Абсолют, познающий сам себя (самопознание через философию). В "Феноменологии духа" Гегель отводит человеку роль не менее значимую, чем самому Абсолюту. Он характеризует путь, ко­торый ведет конечное сознание к бесконечному, и который совпадает с тем путем, которым следовал и следует сам Абсолют, возвращаясь к самому себе из существования в ином.

Название — "Феноменология" — Гегелем было выбрано не слу­чайно. Оно отражало нацеленность Гегеля на фиксацию проявления Духа на различных этапах, начиная с эмпирического сознания, и кончая высшими уровнями. Феноменология у Гегеля — это наука о Духе, который проявляется в форме как определенного бытия, так и множест­венного бытия, и который через ряд последовательных воплощений (фи­гур), или иначе говоря, через ряд диалектически связанных между собой моментов, достигает абсолютного Знания.

Гегель характеризует два плана движения Духа: 1) движение Духа в русле самопостижения через все исторические перипетии окружающего мира, которое есть путь самоосуществления и самопознания Духа; 2) движения Духа на уровне отдельного эмпирического индивида, который должен пройти и освоить практически тот же путь, что и Дух. История сознания индивида, согласно Гегелю, есть не что иное, как повторение прохождения истории Духа: "Индивид должен пройти по стадиям формирования всеобщего Духа, включая их содержание, и не иначе как через его фигуры, уже апробированные как этапы выровненного и накатанного пути". Эти стадии являются вехами истории цивилизации, которые ин­дивидуальное сознание должно "распознать" и вновь завоевать.

Феноменологический путь включает сле­дующие этапы: 1) Сознание (в узком смысле), 2) Самосознание, 3) Ра­зум, 4) Дух, 5) Религия, 6) Абсолютное Знание. Любое сознание представляет собой самосознание (самосознание есть истина сознания). В свою очередь, самосознание раскрывается как Разум (Разум есть сущность самосознания). Наконец, в полной мере Разум реализует себя как Дух, который через религию достигает своей вершины в Абсолютном Знании.

В указанном ряду этапов имеет место отрицание каждой фигурой самой себя и переход к следующей фигуре. Причина такого диалекти­ческого самоотрицания фигур заключена в неравенстве или в разности уровней Сознания, Я и его объекта (как негатива) и в прогрессивном снятии такого неравенства. Кульминация этого процесса — момент, когда дух становится объектом самого себя.

Начальная стадия феноменологического пути — Сознание в узком смысле, т. е. сознание, которому характерно созерцание и познание мира как иного по отношению к себе и независимого от себя. Эта стадия развертывается также через три последовательных момента: 1) момент чувственной достоверности, 2) момент восприятия, 3) момент рассудка. Каждый из этих моментов диалектически подводит к последующему.

На стадии ощущений (чувственной достоверности) единичное кажет­ся истиной. Но в ней очень скоро появляются внутренние противоре­чия, которые приводят к общему. На стадии восприятия объект может показаться истиной. Но и объект противоречив, так как предстает единым и множественным одновременно (объект как множество свойств). На стадии рассудка объект выступает как феномен, являющийся продуктом деятельности сил и законов. Здесь чувственное переходит в рассудочное. На стадии рассудка сознание приходит к пониманию того, что объект зависит от чего-то иного, а значит, в некотором смысле от рассудка (объект разрешается в субъекте). Здесь сознание становится самосознанием (знанием объекта в самом себе).

Следующий — второй — этап феноменологического пути — Самосозна­ние. Самосознание посредством ряда моментов учится позна­вать, что оно из себя представляет. Начало здесь — т. н. аппетиции и желания. Аппетиции — стремление обладать предметами, желания — стремление ставить предметы в полную зависимость от себя, "устранять чужеродность, выступающую в виде самостоятельной жизни". Самосознание сталкивается с другими самосознаниями. Причем, согласно Гегелю, каждое самосознание структурно нуждается в другом самосоз­нании, а их борьба должна иметь исходом не смерть одного из них, но подчинение одного другому. Фактически здесь Гегель изображает эта­пы развития общества и присущие ему типы индивидуальностей (личнос­тей), начиная с древнейших времен, и вплоть до современной ему эпохи. Он вкладывает во все этапы гносеологическое содержание, связанное с соответствующим этапом развития Духа. Не описывая всех ступеней (стадий) Духа, остановимся на тех моментах соответствующих этапов, которые непосредственно касаются проблематики познания, взятой в том или ином ее выражении.

Разбирая вопрос об отношении "господина" и "раба", Гегель обна­руживает решающую роль труда в становлении сознания на соответствующем историческом этапе. Поскольку "господин" не участвует в труде, теряет навыки, то на первое место выходит сознание"раба".Последнее "именно в труде обре­тает самое себя, стремясь найти собственное значение, хотя труд, как казалось, делал это значение отвлеченным".

Пройдя стадию "господина" и "раба", самосознание постигает себя далее через стоицизм, скептицизм и т. н. несчастное сознание. Интересна гегелевская характеристика противоречивой природы скептицизма: скептическое самосознание отрицает то, что само же вынуждено создавать, и наоборот: отрицая ценность восприятия — воспринимает, отрицая моральные ценности — действует сообразно последним.

Следующее за скептицизмом "несчастное сознание" Гегель относит ко времени средневекового христианства. Это "надломленное сознание", ищущее свою цель исключительно в недостижимом, потустороннем мире. Оно живет в этом мире, но всецело обращено к другому (недостижимому) миру. Далее, самосознание, обнаружив причину своего разлада внутри самого себя, переходит на стадию синтеза, который реализуется на уровне Разума, как третьего важнейшего этапа феноменологического пути.

Стадия Разума также включает три этапа: 1) Разум, созерцающий природу,
2) действующий Разум, 3) Разум, делающий сознание Духом. Разум, созерцающий природу, конституируется наукой о природе. Мир природы выступает для Разума как прозрачный, он рационален, т. к. сам выступает воплощением (инобытием) разумного начала: "Разум ищет свое иное ..., зная, впрочем, что не найдет ничего другого, кроме собственной бесконечности". Но чтобы найти себя в другом, Разум должен преодолеть "наблюдатель­ный" (пассивный) момент и перейти к активному, или практическому самоопределению, где проявляется его нравственная природа.

Действующий разум проявляет себя в индивиде, чтобы затем возвыситься до уровня духовного единения индивидов, которое само затем поднимается до ступени развитого социального качества: "У свободного народа разум — актуализованная истина. Это дух, живой и присутствующий, в котором индивид находит свое пред­назначение (универсальную особую сущность) и реализует ее".

Разум, реализованный свободным народом, внутренне соеди­ненный с "этической субстанцией", — это Дух. Дух понимается Гегелем как особый индивид, конституирующий мир и реализующийся в жизни свободного народа (индивид здесь равен коллективу — народу). Дух — это — "Я, которое есть Мы, и Мы, которое есть Я". Так появляет­ся социальное измерение Духа, касающееся также и сознания и познания.

На стадии Духа проявляются очередные три этапа: 1) Нравственность, 2) Обра­зованность, 3) Моральность. Стадию образованности Гегель связывает с деятельностью просветителей, которую он оценивал достаточно высоко, но в то же время именовал не иначе, как "исчезающей фурией".

За ступенью Духа следуют ступени Религиии Абсолютного Знания. По Гегелю, в религии Дух осознает себя с точки зрения сознания, понимающего абсолютную сущность. Религия — это самосознание Абсолюта, но пока несовершенное, в форме представления, а не понятия как высшей формы. Религия как форма представления преодолевается в чистом понятии. Возникает задача изображения этого чистого понятия. Она решается Гегелем в ряде других работ, в частно­сти — в "Науке Логики".

«Наука Логики»начинается с того, чем за­вершилась "Феноменология духа" — с позиции абсолютного Знания. Но "феноменологическая" фаза развития Духа, даже в ее высшей точке, — это еще не наука во всей ее истине. Здесь еще нет четкого разгра­ничения достоверности, субъективности и истинности. Все дано в синтезе, совпадении.

Фундаментальный тезис Гегеля в его логике — совпадение мышле­ния и бытия. У Гегеля имеет место совпадение того, что традиционно называли онтологией (метафизикой), и логики. Гегель утверждает: "Как наука, истина есть чистое развивающееся самосознание". Различные категории, посредством которых развивается логика, могут быть поняты как последовательные дефиниции Абсолюта. Логика — это "царство чистого мышления ... истина, как она есть в себе и для себя ... Божественное в его веч­ной сущности до сотворения природы и конечного духа". Абсолют Геге­ля — Бог, завершивший свое творение. А Бог — это Дух, диалектически реализующийся в Логосе, т.е. Идея. В логике Идея выступает как единство своих определений в процессе диалектичес­кого развертывания. При этом Логика выступает в качестве: 1) логики бытия, 2)логики сущности, 3) логики понятия.

В логике бытия обнаруживается свое подразделение на: 1) качество,
2) количество и 3) меру. Абсолютное начало Логики образуют кате­гории бытия, небытия и становления. Согласно Гегелю, чистое мышле­ние не есть истинное. Мышление — это движение, и как таковое оно проявляется в становлении. Становление — это непрерывный переход от бытия к небытию, и наоборот. В этом заключается истина, "истинная бесконечность", которая кругообразна, которая реализуется как постоянное превращение бытия в небытие и возвращение небытия в бытие

Истина как бесконечность — это непрерывное диалектическое преодоление конечности. Реальная истина, т. е. бесконечное мышление, находя­щееся в нескончаемом диалектическом становлении, не есть истинность конечного. По Гегелю, философия, приписывающая истинную реальность конечному, не заслуживает даже называться философией. Философию, "которая не признает конечное за истинное", Гегель и называет философским идеа­лизмом: "Философия — идеалистична, как идеалистична религия. Ведь и религия не признает конечное как истинное бытие".

Разворачивая свое видение сущности Идеи, Гегель анализирует соотношение категорий сущности, явления и действительности. Он дает диалектические дефиниции: видимости, тождества, различия, противо­речия, вещи и ее свойств, закона явлений, целого и части, случай­ности и необходимости (относительной и абсолютной), отношению причинности и взаимодействию.

В разделе о понятии Идеи, Гегель дает дефиниции: всеобщего, осо­бенного и единичного; понятия, суждения, умозаключения и рефлексии; процесса и механизма, цели и средства, познания и истины.

Сущность Гегель понимает как "отраженное в мысли бытие", как смысл "бытия как отраженного в мысли и конденсированного в себе". Логика Гегеля — это логика, которая изучает мысль, идущую в основание бытия, желающая видеть, что скрывается за его поверхностью. Тремя ступеньками такого углубления логики в бытие являются категории: 1) рефлексии, 2) феномена и 3) актуальной реальности. Гегель использует принципы тождества и непротиворечия, а также принцип достаточного основания лишь как законы рассудка, а не разума. О противоречии Гегель говорит: "Все противоречиво в себе ... в этом истина и суть вещей".

В учении о понятии Гегель исходит из того, что если истина бытия — это его сущность, то истина сущности — разум. Реаль­ным является только субъект как носитель понятия. Вся реальность есть лишь диалектическое саморазвертывание Субъекта. Понятие у Гегеля представляет собой весь результат логического движения, вплоть до самого конца. Понятие — это мыслящее Я, которое создает самое себя и, тем самым, логические определения. Но это уже уровень не рассудка, а разума. Различие рассудка и разума Гегель характеризует следующим образом: "Рассудок трактует понятие как простую форму мысли или, точнее, как всеобщее представление. Такое понятие отсы­лает к утверждению мертвому, пустому и абстрактному, на что жалуются те, кто взывает к сердечным чувствам. В действительности все как раз наоборот. Именно понятие — принцип любой жизни ... что же касается оппозиции формы и содержания, как будто понятие есть нечто только формальное ... то следует сказать, что именно понятие содер­жит в себе как преодоленные все определения предшествующей мысли. Конечно, понятие мыслится как форма, но только как бесконечная форма, творящая, включающая в себя все богатство содержания, само время и разрешающая самое себя. Оно абстрактно, если под конкретным пони­мать нечто чувственное, все, что непосредственно воспринимается. Ясно, понятие нельзя взять в руки, все видимое, осязаемое остается позади ... Понятие абсолютно конкретно: Оно есть, постольку, посколь­ку включает в себя идеальное единство бытия и сущности и, стало быть, все богатство этих двух сфер".

Понятие — это то, что формирует и создает. Оно — абсолютная негативность в значении преодоления, отрицание любой опреде­ленности и конечности. Но в нем абсолютная негативность совпадает с абсолютной позитивностью. Понятие у Гегеля — это "свободная потенция" и "неиссякаемое блаженство".

Идущее за понятием суждение представляет собой, по Гегелю, выражение индивидуального, становящегося всеобщим. Умозаключение дает единство всеобщности, особенности и индивидуальности. Умозаключение — это всеобщее, которое посредством частного индивидуа­лизирует себя. Поэтому, согласно Гегелю, — "всякая вещь есть умоза­ключение". Гегель понимает всю свою систему как одно гигантское умозаключение, три момента которого — логическая Идея, Природа и Дух — динамически опосредуют себя.

Природа у Гегеля выступает в качестве Идеи, которая отчуждает­ся от самой себя. Природа — это своего рода самообман Идеи, позитивность которого заключается в том, что так проявляется путь Идеи к самопознанию и самореализации. В сочинении "Философии природы" Гегель дает характеристики, дефиниции многочисленным категориям, причем, не только философским: пространству и времени, месту и дви­жению, материи, падению, удельному весу, звуку, теплоте, химическом процессу, процессу ассимиляции, др.

Природа, в общем-то, есть нечто случайное: "Природа, несмотря на всю экзистенциальную случайность, подчинена вечным зако­нам. Но в вечных законах господствует самосознание: это познается в вере, в провидении, управляющем делами человеческими".

Гегель пишет специальную работу, посвященную Духу — "Философию духа". В этой работе Гегель анализирует: 1) субъективный Дух, 2) объективный дух и
3) абсолютный Дух (Бог, как полнота жизни и познания).

В разделе, посвященном субъективному Духу, Гегель ближе всего подходит к процессам развития сознания отдельного человека. Этот раздел рас­падается у него на:
1) антропологию, изучающую раннюю стадию роста души, понятую как сон Духа,
2) феноменологию, ведущую от сознания через самосознание к Разуму (Духу, знающему себя как бытие всех вещей, хотя и не полностью развернутому), 3) психологию, изучающую теоре­тический дух, практический Дух и свободный дух. Теоретический Дух при этом трактуется как дух, знающий предметы в качестве отличных от себя. Практический Дух — это деятельность, изменяющая предметы. Сво­бодный Дух выступает синтезом первых двух моментов.

Надо сказать, что раздел о субъективном духе самим Гегелем рассматривается как наименее интересный. Но именно здесь Гегель, например, касается проблемы языка. Язык — воплощение всеобщего. Слово, его значение и выражение образуют, считает Гегель, компактное единство. Язык в потенции божествен и есте­ственным образом несет в себе логическую структуру (т. е. структуру Идеи и всего процесса ее метаморфоз).

Объективный Дух у Гегеля — это процесс развертывания таких институтов, как семья, общество, государство и его законы — словом, история как она есть. Здесь Гегель касается проблем культуры, нравов, языка как социального института, форм мышления, предрассудков, различных видов оценок и т. д. Объективный Дух порождает "знание о нашем времени", в котором индивид участвует, научается, ориентиру­ется. Это не индивидуальное знание, — "это нечто всеобщее, реа­льность с собственным порядком и законами". Носители такого знания — индивиды. Но реальность этого знания "не индивидуальна". В то же время, у этого знания "жизнь и продолжительность та же, что у чело­века".

Много внимания Гегель уделяет государству. Он пишет: "Государство в себе и для себя есть этическая тотальность, реализация свободы, абсолютная цель Разума, самая реальная свобода. Государство — это Дух, стоящий в мире, реализующий себя с сознанием, в то время как в Природе он реализуется в ином, подобно спящему Духу. Только как существующий в сознании, осознающий себя как существующий объ­ект, он есть государство. В свободе нельзя отталкиваться от инди­видуальности, отдельного самосознания, но только от сущности самосознания ... Основание государства — потенция Разума, реализующегося как воля ...". Через государство разум входит в мир, считает Гегель. "История есть самораскрытие Духа во времени, так же как Приро­да есть раскрытие Идеи во времени и пространстве". История — это "суждение" о мире, а философия истории — познание и концептуальное раскрытие разумности этого суждения. Философия историиесть видение истории с точки зрения Разума, а не рассудка. Мировая история имеет свой "разумный план" (Провидение), а философия истории есть научное познание этого плана. Она же становится при этом и оправданием Бога, "теодицеей", перед лицом абсолютной власти Разума. Что касается многочисленных исторических примеров разгула страстей реальных людей, то Гегель говорит о некоей "хитрости Разума", благодаря которой он не препятствует человеческим страстям, и даже исполь­зует их в своих целях.

Мировая история проходит диалектические этапы, демонстрирующие рост разумности и свободы, достигая высшей стадии — германско-христианской.

Характеризуя метаморфозы Абсолютного Духа, Гегель касается при­роды искусства, религии и философии, взятых как порознь, так и в качестве сменяющих друг друга исторических форм.

Абсолютная Идея познает себя абсолютным образом. Она включает в себя и самопоз­нание Бога, в котором человеку Гегель отводит вполне значимую роль. Бог познается через три основные формы: 1) Искусство, 2) Религию и 3) Философию. Вискусстве это происходит на основе чувственного со­зерцания (эстетически), в религии — через представления веры, в философии — посредством чистого понятия. Гегель пишет: "Искусство, поскольку оно занято истиной как абсолютным объектом познания, принадлежит к абсолютной сфере духа, но находит свое содержа­ние в религии в особом смысле слова, затем в философии. В самом деле, у философии нет другого предмета, кроме Бога, потому она яв­ляется рациональной теологией, и, поскольку на службе у истины,— вечным культом".

Будучи равными по содержанию, искусство, религия и философия различаются по форме. Искусство — это господство непосредственного знания, а потому чувственного, в нем имеет место знание с формой и фигурой чувственно-объективного. В искусстве Бог открывается интуи­ции и чувству. В религии имеет место субъективное знание представления. И только философия есть свободное мышление абсолютного Духа. Если произведение искусства чувственным образом представляет истину, дух как объект, то религия добавляет к этому внутреннюю преданность души и сердца. Наконец, интимность религиозной преданности Духу переходит в свободную мысль как самую чистую из форм познания, — философию. С появлением философии и наука приходит к собственному содержанию, соединяющему понятие с чувственными представлениями, объективность искусства и субъективность религии. Мысль — самая внутренняя субъективность и в то же время — самая объективная и действенная всеобщность, счи­тает Гегель.