Тексты первоисточников для анализа

И. Кант

Исходные принципы критики чистого разума. Наш век – век критики

Наш век есть подлинный век критики, которой должно подчиниться все. Религия на основе своей святости и законодательство на основе своего величия хотят поставить себя вне этой критики. Однако в таком случае они справедливо вызывают подозрение и теряют право на искреннее уважение, оказываемое разумом только тому, что может устоять перед его свободным и открытым испытанием. Такой суд есть не что иное, как критика самого чистого разума.

Я разумею под этим не критику книг и систем, а критику способности разума вообще в отношении всех знаний, к которым он может стремиться независимо от всякого опыта, стало быть, решение вопроса о возможности или невозможности метафизики вообще и определение источников, а также объема и границ метафизики на основании принципов.

Ограничить знание, чтобы освободить место вере

Я не смогу, следовательно, даже допустить существование бога, свободы и бессмертия для целей необходимого практического применения разума, если не отнимут у спекулятивного разума также его притязаний на трансцендентные знания, так как, добиваясь этих знаний, разум должен пользоваться такими основоположениями, которые, будучи в действительности приложимы только к предметам возможного опыта, все же применяются к тому, что не может быть предметом опыта, и в таком случае в самом деле превращают это в явления, таким образом объявляя невозможным всякое практическое расширение чистого разума. Поэтому мне пришлось ограничить (aufheben) знание, чтобы освободить место вере, а догматизм метафизики, т.е. предрассудок, будто в ней можно преуспеть без критики чистого разума, есть истинный источник всякого противоречащего моральности неверия, которое всегда в высшей степени догматично.

Нельзя не признать скандалом для философии и общечеловеческого разума необходимость принимать лишь на веру существование вещей вне нас (от которых мы ведь получаем весь материал знания даже для нашего внутреннего чувства) и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-нибудь вздумал подвергнуть его сомнению.

Знания априорные и эмпирические

Мы будем называть априорными знания, безусловно независимые от всякого опыта, а не независимые от того или иного опыта. Им противоположны эмпирические знания, или знания, возможные только a posteriori, т.е. посредством опыта…

Метафизика и ее проблемы: бог, свобода, бессмертие

Неизбежные проблемы самого чистого разума суть бог, свобода и бессмертие. А наука, конечная цель которой с помощью всех своих средств добиться лишь решения этих проблем, называется метафизикой; ее метод вначале догматичен, т.е. она уверенно берется за решение (этой проблемы) без предварительной проверки способности или неспособности разума к такому великому начинанию.

Идея пропедевтики, или критики чистого разума

Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным а priori. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией.

Трансцендентальная философия есть наука одного лишь чистого спекулятивного разума, т.к. все практическое, поскольку оно содержит мотивы, связано с чувствами, которые принадлежат к эмпирическим источникам познания.

Кант И. Критика чистого разума // Курбатов В.И. История философии.Р-на-Д.,1997. С. 312-317,323-325.

Г. Гегель

Определение диалектики, ее отличие от рассудочного мышления

и скептицизма

Диалектика обыкновенно рассматривается как внешнее искусство, которое произвольно вносит путаницу в определенные понятия и создает в них лишь видимость противоречий, так что, согласно такому пониманию диалектики, эта видимость мнима, определения же рассудка, напротив представляют собой истину. Часто диалектика и на самом деле представляет собой не что иное, как субъективную игру, которая по произволу выдвигает то доказательства, то опровержения известного положения, - рассуждательство, в котором отсутствует содержание и пустота которого прикрывается остроумными соображениями, создаваемыми подобным рассуждательством. Однако по своему настоящему характеру диалектика, наоборот, представляет собой подлинную собственную природу определений рассудка, вещей и конечного вообще. Уже размышление есть движение мысли. Переступающее пределы изолированной определенности, приводящее ее в соотношение с другими, благодаря чему эта определенность полагается в некоторой связи, но помимо этого сохраняет свою прежнюю изолированную значимость. Диалектика же есть, напротив, имманентный переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения рассудка односторонни и ограниченны, т.е. содержат отрицание самих себя. Сущность всего конечного состоит в том, что оно само себя снимает. – Диалектика есть, следовательно, движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой принцип, который один вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость, равно как в нем же заключается подлинное, а не внешнее возвышение над конечным.

… Не следует, далее, смешивать диалектику с софистикой, сущность которой как раз и состоит в том, что она выдвигает те или другие односторонние и абстрактные определения в их изолированности, смотря по тому, какого из этих определений требуют в данный момент интересы индивидуума и то положение, в котором он находится. Так, например, в области практической деятельности является существенным, чтобы я существовал и чтобы я обладал средствами к существованию. Но если я выдвигаю обособленно эту сторону дела, этот принцип моего блага, и делаю из него вывод, что я имею право красть или изменять своему отечеству, то это пошлая софистика. Точно так же в своей деятельности представляет собой существенный принцип моя субъективная свобода в том смысле, что я должен действовать согласно своему разумению и убеждению. Но если я рассуждаю, руководясь только этим принципом, то это так же пошлая софистика, и этим я выбрасываю за борт все принципы нравственности.

Как бы упорен ни был рассудок в своем стремлении отвергнуть диалектику, ее все же отнюдь нельзя рассматривать как существующую только для философского сознания, ибо то, о чем в ней идет речь, мы находим также и в каждом обыденном сознании, и во всеобщем опыте. Все, что нас окружает, может быть рассматриваемо как образец диалектики. Мы знаем, что все конечное, вместо того, чтобы быть неподвижным и окончательным, наоборот, изменчиво и преходяще, а это и есть не что иное, как диалектика конечного, благодаря которой последнее, будучи в себе иным самого себя, должно выйти за пределы того, что оно есть непосредственно, и перейти в свою противоположность…

Гегель Г.В.Ф. Наука логики // Курбатов В.И. История философии.Р-на-Д.,1997. С. 336-344.

Л. Фейербах

Критика религии

Религия есть сон человеческого духа; но и во сне мы находимся не на небе, а на земле – в царстве действительности; только мы видим действительные предметы не в реальном свете необходимости, а в чарующем произвольном блеске воображения и прихоти. Я только открываю религии и спекулятивной философии или теологии глаза или, вернее, обращенный внутрь взгляд направляю на внешний мир, то есть превращаю предмет воображаемый в предмет действительный.

Объект человека есть не что иное, как его же объективная сущность. Бог человека таков, каковы его мысли и намерения. Ценность бога не превышает ценности человека. Сознание бога есть самосознание человека, познание бога – самопознание человека. О человеке можно судить по богу и о боге – по человеку, они тождественны. Божество человека заключается в его духе и сердце, а дух, душа и сердце человека обнаруживаются в его боге. Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его «я»; религия есть торжественное раскрытие тайных сокровищ человека, признание его сокровенных помыслов, открытое исповедание его тайн любви.

Религия есть тождественное с сущностью человека воззрение на сущность мира и человека, но не человек возвышается над своим воззрением, а оно возвышается над ним, одухотворяет и определяет его, господствует над ним.

Сущность и сознание религии исчерпывается тем, что заключаются в сущности человека, его сознании и самосознании. У религии нет собственного, особого содержания.

Чем больше человек отрицает чувственность, тем чувственнее становится его бог, в жертву которому приносится эта чувственность.

Человек – и в этом заключается тайна религии – объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность, он относится к себе как к объекту, но как к объекту другого объекта, другого существа.

В религии человек раздваивается в самом себе: он противопоставляет себе бога как нечто противоположное ему. Бог есть не то, что человек, а человек не то, что бог. Бог – бесконечное, человек – конечное существо; бог совершенен, человек несовершенен; бог вечен, человек смертен; бог всемогущ, человек бессилен; бог свят, человек греховен. Бог и человек составляют крайности….

… Любовь есть сам бог, и вне любви нет бога. Любовь делает человека богом и бога – человеком. Любовь укрепляет слабое и ослабляет сильное, унижает высокое и возвышает низкое, идеализирует материю и материализирует дух. Любовь есть подлинное единство бога и человека, духа и природы…

… Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо. Бог есть дух, это значит по свидетельству истины: дух есть бог. Каков субъект, таков и объект, какова мысль, таков и познаваемый объект. Бог – как абстрактное, т.е. отвлеченное нечувственное существо – есть объект не чувств или чувственного воображения, а разума; следовательно, он есть только сущность разума, только разум, объективирующий себя как божественное существо.

Основу религии составляет чувство зависимости человека; в первоначальном смысле природа и есть предмет этого чувства зависимости, то от чего человек зависит и чувствует себя зависимым. Природа есть первый, изначальный объект религии, как это вполне доказывается историей всех религий и народов. Вера в бога есть либо вера в природу (объективную сущность) как человеческое (субъективное) существо, либо вера в человеческое существо как сущность природы. Первая вера – религия природы, политеизм, вторая – духовно-человеческая религия, монотеизм.

Фейербах Л. Сущность христианства // Курбатов В.И. История философии. Р.-на-Д., 1997. С.354-359,364.

Задания и упражнения

1. Согласны ли Вы со следующим высказыванием И. Канта и возможно ли это?

«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства».

2. Какие черты классической философии отражены в следующем высказывании И. Фихте:

«Цель земной жизни человеческого рода – свободное и сообразное с разумом устроение всех своих отношений».

3. Прокомментируйте высказывание Л. Фейербаха:

«Истинный философ – это врач, но такой, который не позволяет своим пациентам догадаться, что он их врач, он при этом обслуживает их в соответствии с их природой, то есть лечит их, исходя из них самих и через них самих».

4. Проанализируйте следующую цитату и попытайтесь определить ее автора:

«Абсолютная идея есть, прежде всего, единство практической и теоретической идеи и, следовательно, вместе с тем единство идеи жизни и идеи познания».

5. Пространство и время у Канта понятия:

1) врожденные; 4) отражение объективной реальности;

2) априорные; 5) данные богом;

3) апостериорные; 6) субстанциональные формы

6. Согласны ли Вы с высказываниями И. Канта. Прокомментируйте их:

1) «Во всем сотворенном мире все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а вместе с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе».

2) «… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как средству».

3) «… разумное существо существует как цель сама по себе».

7. Ответьте на вопросы, поставленные И. Кантом:

1) Что я могу знать?

2) Что я должен знать?

3) На что я смею надеяться?

Почему ответы на эти вопросы, по Канту, есть ответ на вопрос «Что такое человек?»

8. Какую главную установку философии Просвещения критикует Гете, вкладывая в уста Фауста следующие слова:

«Я, названный подобьем божества,

возмнил себя и вправду богоправным.

Настолько в этом ослепленье явном

Я переоценил свои права!

Я счел себя явленьем неземным,

Пронизывающим, как бог, творенья.

Какой я Бог! Я знаю облик свой.

Я червь слепой, я пасынок природы,

Который пыль глотает пред собой

И гибнет под стопою пешехода.

9. Сравните приведенные высказывания о морали, дайте им оценку и укажите в чем их принципиальное отличие?

1) «Поскольку мораль основана на понятии о человеке как существе свободном, но именно поэтому и связывающем себя через свой разум безусловными законами. Она …, не нуждается в идее о другом существе над ним… мораль отнюдь не нуждается в религии…». (И. Кант)

2) «Чувство – твоя сокровеннейшая и вместе с тем отдельная, не зависящая от тебя сила, действующая в тебе, выше тебя: это – твоя подлинная суть, однако воздействующая на тебя, как другое существо, короче – это твой бог. Зачем же ты создаешь помимо этой сущности еще новое предметное существо, вне твоего чувства?». (Л. Фейербах)

Литература

Антология мировой философии. М., 1971. Т. 3.

Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. М., 1974-1977.

Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986.

История диалектики. Немецкая классическая философия. М., 1978.

История медицины. Учебник. М., 1981.

История философии: Учеб. пособие для вузов. М., 1997.

Кант И. Критика практического разума. Пролегомены. Соч. В 6-ти тт. Т. 4. Ч. 1. М.,

Корольков А.А. Диалектика и теория медицины. Л., 1979.

Кузнецов В.И. Немецкая классическая философия. М., 1989.

Мотрошилова Н.В. Социально-исторические корни немецкой классической философии. М., 1990.

Фейербах Л. Сущность христианства. М., 1965.