Английская философия xvii в.: т. гоббс и дж. локк
Особенность английской философии в том, что она продолжает эмпирическую традицию Ф.Бэкона, наиболее яркие ее представители Т.Гоббс и Дж. Локк.
Т.Гоббс также как и Ф.Бэкон задачу философии видел в ее практической пользе, как содействие «увеличению количества жизненных благ», поэтому знание понимал как силу. Однако на первый план Гоббс выдвинул проблему познания общества и создал первую в истории философии законченную систему механистического материализма. Природа состоит из материальных частиц, обладающих механическим движением, пронизывающих все сферы бытия. Но при этом различные изменяющиеся явления должны содержать фундаментальный принцип, который бы их объединял. И такое абсолютное и неизменное основание, по мысли Гоббса, находится в человеке. А значит необходимо объяснить устройство общества.
В объяснении общества Гоббс использует свой метод анализа и синтеза. Гоббс использует сравнение общества и его исследование с часами: чтобы изучить этот феномен, необходимо его разложить на составные части, исследовать их, затем собрать заново и посмотреть их в работе. Его метод затрагивает уровень более глубокий, чем наглядно-чувственный эксперимент. А именно: чтобы выделить части общества и понять их, Гоббс, как эмпирик, предпринимает мысленный эксперимент. Гоббс пытается понять, что вообще могло породить государство? То есть, чтобы понять, что означает «жить в государстве», надо понять, что означает «жить без государства», поэтому Гоббс ставит вопрос: что было с людьми без государства? И отвечая на него, он создает учение о естественном, догосударственном состоянии общества, на основе которого формулирует теорию общественного договора.
Теория общественного договора. Человек, согласно Гоббсу, обладает изначально «злой природой», он не в состоянии самостоятельно справится с собственной агрессией, для этого необходимы социальные механизмы. В догосударственном состоянии люди жили в разобщенном состоянии «войны всех против всех», когда «человек человеку волк», это было естественное состояние общества, до тех пор, пока люди не заключили «договор». Государство, таким образом, возникает в результате всеобщей договоренности людей для обеспечения мира и безопасности из стремления к самосохранению.
В результате общественного договора люди приняли решение добровольно ограничить свою свободу, отдав часть своих свободных прав государю (у Гоббса: суверен), к этим свободным правам можно отнести право выражать свою агрессию. Именно суверен теперь должен был выполнять функции охраны мира и безопасности, выполняя дисциплинирующие функции по отношении к гражданам. Таким образом, происходит переход от естественного состояния людей к гражданскому и возникает возможность реализации «естественного права» человека жить в мире и безопасности. Поэтому государство и власть по мысли Гоббса – это результат человеческих взаимоотношений, а не проявления божественной воли.
Несмотря на то, что, впоследствии эта теория была пересмотрена, и возникновение государства было объяснено как результат разделения труда и частной собственности, в Новое время она имела все же прогрессивное значение с точки зрения борьбы против абсолютистской монархии, которой приписывалось божественное происхождение.
Предметом философии Дж. Локка стали эмпирическая философия познания и политическая доктрина либерализма (он выдвинул идею разделения власти на законодательную и исполнительную).
Теория познания Локка основана на английском эмпиризме и материализме Бэкона. Вторая ее составляющая – критика «врожденных идей» Декарта. Согласно Локку, не существует никаких «врожденных идей» (включая и идею Бога), а все человеческое знание проистекает исключительно из опыта: во-первых, из внешнего (наши ощущения) во-вторых, из внутреннего (рефлексия). Поэтому в основе всякого знания лежат простые идеи, они пробуждаются в уме различными качествами тел: первичными (протяженность, плотность, движение), эти качества сходны с идеями. Существуют еще вторичные качества тел (цвет, вкус, звук, запах), они также воздействуют на ум, но идеи с ними уже не сходны.. Разум человека соединяет, сопоставляет, абстрагирует и, таким образом, из простых идей (возникших от первичных и вторичных качеств тел) образует сложные идеи (субстанция, априорность и т.д.). Истина, таким образом, – это соединение и разъединение идей, выражающее соответствие действительности. Таким образом, основа познания – индивидуальный опыт и деятельность рассудка.
Эти идеи повлияли на формирование представлений о человеческом сознании и человека в целом. Человек и его сознание – это чистый лист бумаги (tabula rasa) и опыт пишет на ней свои письмена. Другими словами, человек формируется из того, что его окружает и благодаря процессу познания.
РАЦИОНАЛИЗМ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ XVII В.:
Б. СПИНОЗА, Г. ЛЕЙБНИЦ
Являясь последователем Декарта, Б. Спинозаглубоко верил в человеческий разум и считал, что, если опираться на ясные очевидные положения, а также на дедуктивный метод, то можно достичь абсолютно надежного знания.
Спиноза понимал познание как высшее блага, в то время как почет, богатство и наслаждение благом не является. Спиноза выделяет четыре пути познания: 1) познание чего-либо без личного опыта (так мы узнаем о нашем дне рождения); 2) то, что мы познаем при помощи личного опыта; 3) то, что познаем дедуктивным методом, то есть на основе имеющихся общих; 4) то, что мы познаем непосредственной интеллектуальной интуицией. Самым надежным является четвертый путь, так как первый путь – вторичный, а второй и третий – могут быть ошибочными.
Следуя такому пути познания, Спиноза создает свое философское учение, которое сочетает в себе воззрения о человеке и Боге, получившее название пантеистическое учение единой субстанции. Философский труд, в котором Спиноза изложил свое учение о субстанции называется «Этика, доказанная в геометрическом порядке». Цель учения: создать практическую этику свободы, но для этого понадобилось обосновать учение о единой субстанции и ее атрибутах. «Геометрический метод» выражается в том, что все части работы Спиноза начинает с определений и аксиом, из которых выводит доказательство и заключение.
Человек не самодостаточен, он включен в мировое целое, поэтому, чтобы выяснить, что является счастьем, надо понять, что такое мир в целом. Человек в мире занимает подчиненное положение, так как человек испытывает воздействие внешних сил, он замкнут в себе, изолирован, поэтому несчастен. Но он обладает способностью к активному интеллектуальному познанию. Именно эта способность должна вытащить человека из изоляции эгоистического мирка. Интеллектуальное познание дает человеку возможность осознать его связь с природой, со всем миром и с Богом. И благодаря этому можно стать свободными. То есть человек может найти свое счастье в интеллектуальной любви к Богу, то есть любви, осознанной, благодаря интеллектуальному познанию.
В пантеистическое учении о единой субстанциивыражена связь человека с бытием. В нем Спиноза пытается преодолеть дуализм Декарта. Если субстанция – это то, что для своего существования не нуждается ни в чем, кроме себя самой, то не может быть двух субстанций, так как возникают границы для существования. Поэтому существует только одна субстанция: Бог и природа слиты воедино. Богом теологи называют субстанцию, считает Спиноза. А так как субстанция первооснова, ее никто не создавал, то Бог теперь не является творцом природы и человека. Субстанция (Бог/Природа) постоянно действует различными способами, обновляет этот мир, но напрямую себя не проявляет, а проявляется в атрибутах: ее духовное свойство – в мышлении, материальное – в протяженности. Атрибуты, в свою очередь проявляют себя в модусах: материальный атрибут в отдельных материальных вещах, духовный атрибут – в отдельных мыслях человека. Таким образом, на уровне атрибутов мир предстает многообразным, изменчивым, разрозненным, прерывным, враждебным. На уровне атрибутов же видна гораздо большая степень единства и гармонии. А на уровне субстанции уже очевидно, что все сотворено из одного источника, все есть проявление единой субстанции (ее модусы, а человек – модус особого рода, так как соединяет в себе проявления и духовного и материального атрибутов), мы едины, и наша задача – познать, осознать эту взаимосвязь себя со всем. Это приведет к свободе и счастью, так как, согласно Спинозе «Свобода есть осознанная необходимость».
Учение Г. Лейбница построено на критике философских идей Декарта и Спинозы, Он стремится полностью преодолеть явный дуализм Декарта и скрытый, как он считает, дуализм у Спинозы. Он вводит множественность и многообразие в идею субстанции, выступая с позиций объективного идеализма.
Весь мир состоит из огромного количества субстанций – монад, имеющих идеальную духовную сущность и находящихся в непрерывном развитии. Их существует 4 класса: 1) монады неорганической природы, 2) монады животных (обладают ощущением), 3) монады человека (дýши) – обладают сознанием, памятью, мышлением, 4) высшая монада – Бог. Они замкнуты и независимы друг от друга, но развиваются в полном согласии. Согласованность монад, и как следствие, упорядоченность мира возникает на основе «предустановленной гармонии».
Учение о «предустановленной гармонии». Лейбниц стремится соединить математическую и философско-религиозную картины мира. В бытии, по его мнению, существует определенная предзаданность, которую Лейбниц назвал «предустановленная гармония». Ее закладывает Бог при сотворении мира. Создавая наш мир, он «перебрал» множество различных комбинаций и выбрал из них «наилучший из всех возможных миров». Это означает, что страдание, которое есть в нашем мире, это наименьшее страдание из всех возможных.
В области познания Лейбниц стремился примирить эмпиризм и рационализм. Он разделил все знание на «истины разума» (выводятся из разума, имеют необходимый и всеобщий характер, могут быть доказаны) и «истины факта» (получаются эмпирически, носят вероятностный характер, та как лишь констатируют факт, ничего не говоря о причинах). Таким образом, по Лейбницу, познание можно получать двумя путями (они не исключают друг друга, а взаимодополняют), только первый будет носить достоверный характер, другой – вероятностный.